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Los bautistas forman una rama importante del cristianismo evangélico que se distingue por bautizar solo a los creyentes cristianos profesantes ( bautismo de creyentes ), y hacerlo por inmersión completa . Las iglesias bautistas también generalmente se suscriben a las doctrinas de competencia del alma (la responsabilidad y responsabilidad de cada persona ante Dios ), sola fide (salvación por fe solamente), sola scriptura (escritura sola como regla de fe y práctica) y gobierno de la iglesia congregacionalista . Los bautistas generalmente reconocen dos ordenanzas : el bautismo ycomunión .
Desde sus inicios, los que se identifican como bautistas hoy difieren ampliamente entre sí en lo que creen, cómo adoran, sus actitudes hacia otros cristianos y su comprensión de lo que es importante en el discipulado cristiano. [1]
Los historiadores remontan la primera iglesia "Bautista" a 1609 en Amsterdam , República Holandesa con el separatista inglés John Smyth como su pastor. [2] De acuerdo con su lectura del Nuevo Testamento , rechazó el bautismo de infantes e instituyó el bautismo solo de adultos creyentes. [3] La práctica bautista se extendió a Inglaterra, donde los bautistas generales consideraban que la expiación de Cristo se extendía a todas las personas , mientras que los bautistas particulares creían que se extendía solo a los elegidos . [4] Thomas Helwys formuló una petición distintivamente bautista de que ella iglesia y el estado deben mantenerse separados en materia de derecho, de modo que los individuos puedan tener libertad de religión. Helwys murió en prisión como consecuencia del conflicto religioso con disidentes ingleses bajo James I . En 1638, Roger Williams estableció la primera congregación bautista en las colonias de América del Norte . En los siglos XVIII y XIX, el Primer y Segundo Gran Despertar aumentó la membresía de la iglesia en los Estados Unidos. [5] Los misioneros bautistas han extendido su fe a todos los continentes. [3]
El historiador bautista Bruce Gourley describe cuatro puntos de vista principales de los orígenes bautistas:
Las iglesias bautistas modernas remontan su historia al movimiento separatista inglés en el siglo XVII, el siglo después del surgimiento de las denominaciones protestantes originales. [6] Esta visión de los orígenes bautistas tiene el mayor apoyo histórico y es la más aceptada. [7] Los partidarios de esta posición consideran que la influencia de los anabautistas sobre los primeros bautistas es mínima. [2] Fue una época de considerable agitación política y religiosa. Tanto los individuos como las iglesias estaban dispuestos a renunciar a sus raíces teológicas si se convencían de que se había descubierto una "verdad" más bíblica. [8]
Durante la Reforma Protestante , la Iglesia de Inglaterra ( Anglicanos ) se separó de la Iglesia Católica Romana . Hubo algunos cristianos que no estaban contentos con los logros de la reforma protestante dominante. [1] [9] También hubo cristianos que se sintieron decepcionados porque la Iglesia de Inglaterra no había hecho correcciones de lo que algunos consideraban errores y abusos. De los más críticos con la dirección de la Iglesia, algunos optaron por quedarse y tratar de hacer cambios constructivos desde dentro de la Iglesia Anglicana. Se les conoció como " puritanos"y son descritos por Gourley como primos de los separatistas ingleses. Otros decidieron que debían dejar la Iglesia debido a su insatisfacción y se hicieron conocidos como los separatistas. [2]
En 1579, Faustus Socinus fundó los unitarios en Polonia, que era un país tolerante. Los unitarios enseñaron el bautismo por inmersión. Cuando Polonia dejó de ser tolerante, huyeron a Holanda. En Holanda, los unitarios introdujeron el bautismo por inmersión a los menonitas holandeses. [10]
Las iglesias bautistas tienen sus orígenes en un movimiento iniciado por los ingleses John Smyth y Thomas Helwys en Amsterdam . [11] [12] [13] Debido a sus creencias compartidas con los puritanos y congregacionalistas , se exiliaron en 1607 a Holanda con otros creyentes que tenían las mismas posiciones bíblicas. [14] Creen que la Biblia debe ser la única guía y que el bautismo del creyente es lo que requieren las Escrituras. [15] En 1609, año considerado como la fundación del movimiento, bautizaron a los creyentes y fundaron la primera iglesia bautista.[16] [17]
En 1609, mientras aún estaba allí, Smyth escribió un tratado titulado "El carácter de la bestia" o "La falsa constitución de la Iglesia". En él expresó dos proposiciones: primero, los infantes no deben ser bautizados; y segundo, "Los anticristianos convertidos deben ser admitidos en la verdadera Iglesia por el bautismo". [8] Por lo tanto, su convicción era que una iglesia bíblica debe consistir solo en creyentes regenerados que han sido bautizados en una confesión personal de fe. Rechazó la doctrina del movimiento separatista del bautismo infantil ( paidobautismo ). [18] [19] Poco después, Smyth dejó el grupo. [2]Al final, Smyth se comprometió con el bautismo de los creyentes como el único bautismo bíblico. Estaba convencido sobre la base de su interpretación de las Escrituras de que los bebés no serían condenados si murieran en la infancia. [20] Smyth, convencido de que su auto-bautismo era inválido, solicitó la membresía con los menonitas . Murió mientras esperaba ser miembro, y algunos de sus seguidores se convirtieron en menonitas. Thomas Helwys y otros mantuvieron su bautismo y sus compromisos bautistas. [20] La denominación bautista moderna es una consecuencia del movimiento de Smyth. [9] Los bautistas rechazaron el nombre anabautista cuando los oponentes los llamaron así en forma de burla. McBeth escribe que aún en el siglo XVIII, muchos bautistas se refirieron a sí mismos como "los cristianos comúnmente, aunque falsamente, llamados anabautistas". [21]
Thomas Helwys asumió el liderazgo, conduciendo a la iglesia de regreso a Inglaterra en 1611 y publicó la primera confesión de fe bautista "Una Declaración de Fe del Pueblo Inglés" en 1611. [22] Fundó la primera Iglesia Bautista General en Spitalfields , al este de Londres. , Inglaterra en 1612 . [23]
Otro hito en el desarrollo temprano de la doctrina bautista fue en 1638 con John Spilsbury , un ministro calvinista que ayudó a promover la práctica estricta del bautismo de los creyentes por inmersión (en oposición a la afusión o aspersión ). [7] Según Tom Nettles, profesor de teología histórica en el Seminario Teológico Bautista del Sur , "los argumentos convincentes de Spilsbury para una congregación reunida y disciplinada de creyentes bautizados por inmersión como parte de la iglesia del Nuevo Testamento dieron expresión y se basaron en las ideas que habían surgido dentro de el separatismo, avanzó en la vida de John Smyth y la doliente congregación de Thomas Helwys, y maduró en Particular Baptists ".[7]
Una opinión minoritaria es que los bautistas de principios del siglo XVII fueron influenciados por (pero no conectados directamente) por los anabautistas continentales . [24] Según este punto de vista, los bautistas generales compartían similitudes con los menonitas de Waterlander holandeses (uno de los muchos grupos anabautistas), incluido el bautismo de creyentes solamente, la libertad religiosa, la separación de la iglesia y el estado, y los puntos de vista arminianos de la salvación, la predestinación y el pecado original. Escritores representativos como AC Underwood y William R. Estep. Gourley escribió que entre algunos eruditos bautistas contemporáneos que enfatizan la fe de la comunidad sobre la libertad del alma, la teoría de la influencia anabautista está regresando. [2]
Sin embargo, las relaciones entre bautistas y anabautistas fueron tensas desde el principio. En 1624, las cinco iglesias bautistas de Londres que entonces existían emitieron una condena de los anabautistas. [25] Además, el grupo original asociado con Smyth y popularmente creído que fueron los primeros bautistas rompió con los anabautistas menonitas de Waterlander después de un breve período de asociación en los Países Bajos. [26]
Los historiadores bautistas tradicionales escriben desde la perspectiva de que los bautistas habían existido desde la época de Cristo. [27] Los defensores de la perspectiva bautista sucesionista o perpetuidad consideran que el movimiento bautista existió independientemente del catolicismo romano y antes de la reforma protestante . [28]
El punto de vista de la perpetuidad a menudo se identifica con The Trail of Blood , un folleto de cinco conferencias de JM Carrol publicado en 1931. [28] Otros escritores bautistas que defienden la teoría sucesionista de los orígenes bautistas son John T. Christian , Thomas Crosby , GH Orchard, JM Cramp, William Cathcart, Adam Taylor y DB Ray [28] [29] Este punto de vista también fue sostenido por el predicador bautista inglés, Charles Spurgeon [30] , así como por Jesse Mercer , el homónimo de la Universidad Mercer. [31]
En 1898, William Whitsitt fue presionado para que renunciara a su presidencia del Seminario Teológico Bautista del Sur por negar el sucesionismo bautista. [32]
En 1612, Thomas Helwys estableció una congregación bautista en Londres, formada por feligreses de la iglesia de Smyth. Surgieron varias otras iglesias bautistas y se las conoció como los bautistas generales. Los bautistas particulares se establecieron cuando un grupo de separatistas calvinistas adoptó el bautismo de los creyentes. [33] [ página necesaria ] Los Bautistas Particulares consistían en siete iglesias en 1644 y habían creado una confesión de fe llamada Primera Confesión de Fe de Londres. [34]
Tanto a Roger Williams como a John Clarke , su compatriota y compañero de trabajo por la libertad religiosa, se les atribuye el mérito de haber fundado la primera iglesia bautista de América del Norte. [35] En 1639, Williams estableció una iglesia bautista en Providence, Rhode Island , y Clarke comenzó una iglesia bautista en Newport, Rhode Island . Según un historiador bautista que ha investigado el asunto extensamente, "Hay mucho debate a lo largo de los siglos sobre si la iglesia de Providence o Newport merecía el lugar de la 'primera' congregación bautista en Estados Unidos. Faltan registros exactos de ambas congregaciones". [6] [36]
El Gran Despertar dio energía al movimiento bautista y la comunidad bautista experimentó un crecimiento espectacular. Los bautistas se convirtieron en la comunidad cristiana más grande en muchos estados del sur, incluida la población negra esclavizada. [3]
La obra misional bautista en Canadá comenzó en la colonia británica de Nueva Escocia (actual Nueva Escocia y Nuevo Brunswick ) en la década de 1760. [37] El primer registro oficial de una iglesia bautista en Canadá fue el de la Iglesia Bautista de Horton (ahora Wolfville) en Wolfville, Nueva Escocia el 29 de octubre de 1778. [38] La iglesia se estableció con la ayuda del evangelista de New Light Henry Alline . Muchos de los seguidores de Alline, después de su muerte, convertirían y fortalecerían la presencia bautista en la región atlántica. [39] [40] Dos grandes grupos de bautistas formaron la base de las iglesias en las Islas Marítimas. Estos fueron conocidos como bautistas regulares (calvinistas en su doctrina) y bautistas de libre albedrío (arminianos en su doctrina). [39]
En mayo de 1845, las congregaciones bautistas en los Estados Unidos se dividieron por la esclavitud y las misiones. La Home Mission Society impidió que los esclavistas fueran nombrados misioneros. [41] La división creó la Convención Bautista del Sur , mientras que las congregaciones del norte formaron su propia organización que ahora se llama las Iglesias Bautistas Americanas de EE . UU. (ABC-EE. UU.). La Iglesia Episcopal Metodista del Sur se había separado recientemente por el tema de la esclavitud, y los presbiterianos del sur lo harían poco después. [42]
En 2015, los bautistas en los Estados Unidos suman 50 millones de personas y constituyen aproximadamente un tercio de los protestantes estadounidenses . [43]
Las iglesias bautistas en Ucrania fueron precedidas por las comunidades anabautistas y menonitas alemanas, que habían estado viviendo en el sur de Ucrania desde el siglo XVI, y que practicaban el bautismo de creyentes adultos. [44] El primer bautismo bautista ( bautismo de adultos por inmersión total) en Ucrania tuvo lugar en 1864 en el río Inhul en la región de Yelizavetgrad (ahora región de Kropyvnytskyi ), en un asentamiento alemán . En 1867, las primeras comunidades bautistas se organizaron en esa zona. A partir de ahí, el movimiento bautista se extendió por el sur de Ucrania y luego también a otras regiones. Una de las primeras comunidades Bautista se registró en Kiev en 1907, y en 1908 el primer All- RusiaAllí se llevó a cabo la Convención de los Bautistas, ya que Ucrania todavía estaba bajo el control del Imperio Ruso. La Unión de Bautistas de toda Rusia se estableció en la ciudad de Yekaterinoslav (ahora Dnipro ) en el sur de Ucrania. A finales del siglo XIX, se estima que había entre 100.000 y 300.000 bautistas en Ucrania. [45] Una Unión Bautista de Ucrania independiente de Ucrania se estableció durante el breve período de la independencia de Ucrania a principios del siglo XX, y una vez más después de la caída de la Unión Soviética, la más grande de las cuales se conoce actualmente como la Unión Bautista Evangélica. de Ucrania .
Las organizaciones misioneras favorecieron el desarrollo del movimiento en todos los continentes. En Inglaterra se fundó la Sociedad Misionera Bautista en 1792 en Kettering, Inglaterra . [46] [47] En Estados Unidos , se fundó International Ministries en 1814 y International Mission Board en 1845. [48] [49]
Muchas iglesias son miembros de una denominación nacional e internacional por una relación cooperativa misionera , humanitaria y teológica. [50] También hay un número considerable de grupos cooperativos . En 1905, la Alianza Mundial Bautista (BWA) fue formada por 24 denominaciones bautistas de varios países. [51] Los objetivos de la BWA incluyen cuidar a los necesitados, liderar la evangelización mundial y defender los derechos humanos y la libertad religiosa.
Finalmente, hay iglesias bautistas independientes que eligen permanecer independientes de cualquier denominación, organización o asociación. [52]
Según un censo de la Alianza Bautista Mundial publicado en 2020, la denominación bautista más grande del mundo, reagruparía a 241 miembros de denominaciones bautistas en 126 países, 169.000 iglesias y 47.000.000 de miembros bautizados. [53]
En 2010, 100 millones de cristianos se identifican como bautistas o pertenecen a iglesias de tipo bautista. [54] En 2020, según el investigador Sébastien Fath del CNRS , el movimiento tendría alrededor de 170 millones de creyentes en el mundo. [55]
Entre los censos realizados por las denominaciones bautistas en 2020, los que afirmaron la mayor cantidad de miembros fueron en cada continente:
En África , la Convención Bautista de Nigeria con 13,654 iglesias y 8,000,637 miembros, la Convención Bautista de Tanzania con 1,300 iglesias y 2,660,000 miembros, la Comunidad Bautista del Río Congo con 2,668 iglesias y 1,760,634 miembros. [53]
En América del Norte , la Convención Bautista del Sur con 47,530 iglesias y 14,525,579 miembros, [56] la Convención Nacional Bautista, EE.UU. con 21,145 iglesias y 8,415,100 miembros. [53]
En América del Sur , la Convención Bautista Brasileña con 9.018 iglesias y 1.790.227 miembros, la Convención Evangélica Bautista de Argentina con 670 iglesias y 85.000 miembros. [53]
En Asia , la Convención Bautista de Myanmar con 5.319 iglesias y 1.710.441 miembros, el Concilio de la Iglesia Bautista de Nagaland con 1.615 iglesias y 610.825 miembros, la Convención de Iglesias Bautistas de Filipinas con 2.668 iglesias y 600.000 miembros. [53]
En Europa , la Unión de Iglesias Evangélicas Cristianas Bautistas de toda Ucrania con 2.272 iglesias y 113.000 miembros, [57] la Unión Bautista de Gran Bretaña con 1.895 iglesias y 111.208 miembros, la Unión de Iglesias Evangélicas Libres en Alemania con 801 iglesias y 80.195 miembros. [53]
En Oceanía , la Unión Bautista de Papua Nueva Guinea con 489 iglesias y 84,000 miembros, los Ministerios Bautistas de Australia con 1,021 iglesias y 76,046 miembros. [53]
Las políticas de membresía varían debido a la autonomía de las iglesias, pero generalmente un individuo se convierte en miembro de una iglesia a través del bautismo de creyentes (que es una profesión pública de fe en Jesús, seguida del bautismo por inmersión ). [58]
La mayoría de los bautistas no creen que el bautismo sea un requisito para la salvación, sino más bien una expresión pública del arrepentimiento y la fe internos. [6] Por lo tanto, algunas iglesias admitirán como miembros a personas que hagan una profesión sin el bautismo del creyente. [59]
En general, las iglesias bautistas no tienen una restricción de edad establecida para la membresía, pero el bautismo de creyentes requiere que una persona pueda profesar su fe libre y seriamente. [60] (Ver Edad de la rendición de cuentas )
Desde los primeros días del movimiento bautista , varias denominaciones han adoptado confesiones de fe comunes como base para el trabajo cooperativo entre las iglesias. [61] Cada iglesia tiene una confesión de fe particular y una confesión de fe común si es miembro de una denominación . [62] Algunos documentos doctrinales bautistas históricamente significativos incluyen la Confesión de Fe Bautista de Londres de 1689, la Confesión Bautista de Filadelfia de 1742, la Confesión de Fe Bautista de New Hampshire de 1833 y los convenios de la iglesia escritos que algunas iglesias bautistas individuales adoptan como una declaración de su fe y creencias.
La teología bautista es una teología evangélica . [63] Se basa en la doctrina de la Iglesia de los creyentes . [64]
Los bautistas, como otros cristianos, se definen por la escuela de pensamiento, una parte común a todos los grupos ortodoxos y evangélicos y una parte distintiva de los bautistas. [65] A través de los años, diferentes grupos bautistas han emitido confesiones de fe, sin considerarlas como credos, para expresar sus distinciones doctrinales particulares en comparación con otros cristianos, así como en comparación con otros bautistas. [66] Las denominaciones bautistas se consideran tradicionalmente como pertenecientes a dos partidos, los bautistas generales que defienden la teología arminiana y los bautistas particulares que defienden la teología reformada . [4] Durante el movimiento de santidad, algunos Bautistas Generales aceptaron la enseñanza de una segunda obra de gracia y formaron denominaciones que enfatizaban esta creencia, como la Asociación del Valle de Ohio de las Iglesias Cristianas Bautistas de Dios y la Asociación Bautista de Santidad . [67] La mayoría de los bautistas son evangélicos en doctrina, pero las creencias bautistas pueden variar debido al sistema de gobierno congregacional que otorga autonomía a las iglesias bautistas locales individuales. [68] Históricamente, los bautistas han desempeñado un papel clave en el fomento de la libertad religiosa y la separación de la iglesia y el estado. [69]
Las doctrinas compartidas incluirían creencias acerca de un Dios; el nacimiento virginal; milagros expiación por los pecados mediante la muerte, sepultura y resurrección corporal de Jesús ; la Trinidad ; la necesidad de salvación (a través de la fe en Jesucristo como el Hijo de Dios, su muerte y resurrección); gracia; el Reino de Dios; últimas cosas (escatología) (Jesucristo regresará personal y visiblemente en gloria a la tierra, los muertos resucitarán y Cristo juzgará a todos con justicia); y evangelización y misiones.
La mayoría de los bautistas sostienen que ninguna iglesia u organización eclesiástica tiene autoridad inherente sobre una iglesia bautista. Las iglesias pueden relacionarse adecuadamente entre sí bajo esta política solo a través de la cooperación voluntaria, nunca mediante ningún tipo de coerción. Además, esta política bautista exige la libertad del control gubernamental. [70]
Las excepciones a esta forma local de gobierno local incluyen algunas iglesias que se someten al liderazgo de un cuerpo de ancianos , así como los bautistas episcopales que tienen un sistema episcopal .
Los bautistas generalmente creen en la Segunda Venida literal de Cristo. [71] Las creencias entre los bautistas con respecto al " fin de los tiempos " incluyen el amilenialismo , el dispensacionalismo y el premilenialismo histórico , con puntos de vista como el posmilenialismo y el preterismo que reciben algún apoyo.
Algunos principios bautistas distintivos adicionales sostenidos por muchos bautistas: [72] : 2
Dado que no existe una autoridad jerárquica y cada iglesia bautista es autónoma, no existe un conjunto oficial de creencias teológicas bautistas. [73] Estas diferencias existen tanto entre asociaciones, e incluso entre iglesias dentro de las asociaciones.
Algunas cuestiones doctrinales en las que existe una gran diferencia entre los bautistas son:
Las denominaciones e iglesias utilizan la excomunión como último recurso para los miembros que no quieren arrepentirse de creencias o comportamientos contrarios a la confesión de fe de la comunidad. [77]
En las iglesias bautistas, el servicio de adoración es parte de la vida de la Iglesia e incluye alabanza ( música cristiana ), adoración , oraciones a Dios , un sermón basado en la Biblia , ofrenda y periódicamente la Cena del Señor . [78] [79] En muchas iglesias, hay servicios adaptados para niños, incluso adolescentes. [80] Las reuniones de oración también se llevan a cabo durante la semana. [81]
La arquitectura es sobria y la cruz latina es uno de los únicos símbolos espirituales que se suele ver en el edificio de una iglesia bautista y que identifica el lugar al que pertenece. [82]
Las iglesias bautistas establecieron escuelas primarias y secundarias, colegios bíblicos , colegios y universidades ya en la década de 1680 en Inglaterra , [83] antes de continuar en varios países. [84]
En materia de sexualidad , varias iglesias bautistas están promoviendo la promesa de virginidad entre los jóvenes cristianos bautistas, quienes están invitados a participar en una ceremonia pública de abstinencia sexual hasta el matrimonio cristiano . [85] Este pacto suele estar simbolizado por un anillo de pureza . [86] Se han desarrollado programas como True Love Waits , fundado en 1993 por la Convención Bautista del Sur para apoyar los compromisos. [87]
En algunas iglesias bautistas, se anima a los adultos jóvenes y las parejas no casadas a casarse temprano para vivir una sexualidad de acuerdo con la voluntad de Dios. [88] Algunos libros están especializados en el tema, como el libro The Act of Marriage: The Beauty of Sexual Love publicado en 1976 por el pastor bautista Tim LaHaye y su esposa Beverly LaHaye, quien fue pionera en la enseñanza de la sexualidad cristiana como regalo de Dios y parte de un matrimonio cristiano floreciente .
Los bautistas han enfrentado muchas controversias en sus 400 años de historia, controversias sobre el nivel de crisis. El historiador bautista Walter Shurden dice que la palabra crisis proviene de la palabra griega que significa "decidir". Shurden escribe que, contrariamente a la presunta visión negativa de las crisis, algunas controversias que alcanzan un nivel de crisis en realidad pueden ser "positivas y altamente productivas". Afirma que incluso el cisma, aunque nunca ideal, a menudo ha producido resultados positivos. En su opinión, las crisis entre los bautistas se han convertido en momentos de decisión que dieron forma a su futuro. [89] Algunas controversias que han dado forma a los bautistas incluyen la "crisis de las misiones", la "crisis de la esclavitud", la "crisis histórica" y la "crisis modernista".
A principios del siglo XIX, el surgimiento del movimiento misionero moderno y la reacción violenta en su contra, llevaron a una controversia amarga y generalizada entre los bautistas estadounidenses. [90] Durante esta era, los bautistas estadounidenses se dividieron entre misioneros y anti-misioneros. Una secesión sustancial de los bautistas entró en el movimiento dirigido por Alexander Campbell para regresar a una iglesia más fundamental. [91]
Antes de la Guerra Civil estadounidense , los bautistas se vieron envueltos en la controversia sobre la esclavitud en los Estados Unidos . Mientras que en el Primer Gran Despertar los predicadores metodistas y bautistas se habían opuesto a la esclavitud y habían instado a la manumisión , durante décadas hicieron un mayor acuerdo con la institución. Trabajaron con propietarios de esclavos en el sur para impulsar una institución paternalista. Ambas denominaciones hicieron llamamientos directos a los esclavos y negros libres para su conversión. Los bautistas particularmente les permitieron roles activos en las congregaciones. A mediados del siglo XIX, los bautistas del norte tendían a oponerse a la esclavitud. A medida que aumentaban las tensiones, en 1844 la Home Mission Societyse negó a nombrar como misionero a un esclavista que había sido propuesto por Georgia. Señaló que los misioneros no podían llevar sirvientes con ellos, y también que la junta no quería aparentar condonar la esclavitud. [ cita requerida ]
La Convención Bautista del Sur fue formada por nueve convenciones estatales en 1845. Creían que la Biblia sanciona la esclavitud y que era aceptable para los cristianos poseer esclavos. Creían que la esclavitud era una institución humana que la enseñanza bautista podía hacer menos dura. Para entonces, muchos plantadores eran parte de las congregaciones bautistas, y algunos de los predicadores prominentes de la denominación, como el reverendo Basil Manly, Sr. , presidente de la Universidad de Alabama , también eran plantadores que poseían esclavos.
Ya a fines del siglo XVIII, los bautistas negros comenzaron a organizar iglesias, asociaciones y agencias misioneras separadas. Los negros establecieron algunas congregaciones bautistas independientes en el sur antes de la Guerra Civil estadounidense . Las asociaciones bautistas blancas mantuvieron cierta supervisión de estas iglesias.
En los años de la posguerra, los libertos abandonaron rápidamente las congregaciones y asociaciones blancas y establecieron sus propias iglesias. [92] En 1866, la Convención Bautista Estadounidense Consolidada, formada por los bautistas negros del sur y el oeste, ayudó a las asociaciones del sur a establecer convenciones estatales negras, lo que hicieron en Alabama , Arkansas , Virginia , Carolina del Norte y Kentucky . En 1880, las convenciones de los estados negros se unieron en la Convención Nacional de Misiones Extranjeras, para apoyar la obra misional bautista negra. Se formaron otras dos convenciones nacionales negras, y en 1895 se unieron como la Convención Nacional Bautista.. Esta organización más tarde pasó por sus propios cambios, derivando de otras convenciones. Es la organización religiosa negra más grande y la segunda organización bautista más grande del mundo. [93] Los bautistas son numéricamente más dominantes en el sureste. [94] En 2007, la Encuesta del Paisaje Religioso del Pew Research Center encontró que el 45% de todos los afroamericanos se identifican con denominaciones bautistas, y la gran mayoría de ellos pertenecen a la tradición históricamente negra. [95]
¡Una Iglesia sana mata el error y destroza el mal! No hace mucho, nuestra nación toleraba la esclavitud en nuestras colonias. Los filántropos se esforzaron por destruir la esclavitud, pero ¿cuándo se abolió por completo? Fue cuando Wilberforce despertó a la Iglesia de Dios, y cuando la Iglesia de Dios se dirigió al conflicto, ¡entonces rompió en pedazos la cosa maligna! - CH Spurgeon, un franco enemigo bautista británico de la esclavitud en 'El mejor grito de guerra' (1883) [96]
En otras partes de las Américas, en el Caribe en particular, los misioneros y miembros bautistas tomaron un papel activo en el movimiento contra la esclavitud. En Jamaica, por ejemplo, William Knibb , un destacado misionero bautista británico, trabajó por la emancipación de los esclavos en las Indias Occidentales Británicas (que tuvo lugar en su totalidad en 1838). Knibb también apoyó la creación de " Aldeas Libres " y buscó financiamiento de los bautistas ingleses para comprar tierras para que los libertos las cultivaran; las Aldeas Libres fueron concebidas como comunidades rurales centradas alrededor de una iglesia bautista donde los esclavos emancipados pudieran cultivar su propia tierra. Thomas Burchell , ministro misionero en Montego Bay, también participó activamente en este movimiento, obteniendo fondos de los bautistas en Inglaterra para comprar tierras para lo que se conoció como Burchell Free Village.
Antes de la emancipación, el diácono bautista Samuel Sharpe , quien sirvió con Burchell, organizó una huelga general de esclavos en busca de mejores condiciones. Se convirtió en una gran rebelión de hasta 60.000 esclavos, que se conoció como la Rebelión de Navidad (cuando tuvo lugar) o la Guerra Bautista . Fue sofocado por tropas gubernamentales en dos semanas. Durante y después de la rebelión, se estima que 200 esclavos fueron asesinados de inmediato, y más de 300 fueron ejecutados judicialmente más tarde por enjuiciamiento en los tribunales, a veces por delitos menores.
Los bautistas estuvieron activos después de la emancipación en la promoción de la educación de los antiguos esclavos; por ejemplo, la escuela secundaria Calabar de Jamaica , que lleva el nombre del puerto de Calabar en Nigeria, fue fundada por misioneros bautistas. Al mismo tiempo, durante y después de la esclavitud, los esclavos y los negros libres formaron sus propios movimientos espirituales bautistas, movimientos espirituales separatistas cuya teología a menudo expresaba resistencia a la opresión. [97]
En el sur de Estados Unidos, la interpretación de la Guerra Civil estadounidense, la abolición de la esclavitud y el período de posguerra ha diferido considerablemente según la raza desde esos años. Los estadounidenses a menudo han interpretado los grandes acontecimientos en términos religiosos. El historiador Wilson Fallin contrasta la interpretación de la Guerra Civil y la Reconstrucción en la memoria de los blancos versus los negros al analizar los sermones bautistas documentados en Alabama. Poco después de la Guerra Civil, la mayoría de los bautistas negros en el sur abandonaron la Convención Bautista del Sur, reduciendo su número en cientos de miles o más. [ cita requerida ] Rápidamente organizaron sus propias congregaciones y desarrollaron sus propias asociaciones regionales y estatales y, a finales del siglo XIX, una convención nacional. [98]
Los predicadores blancos en Alabama después de la Reconstrucción expresaron la opinión de que:
Dios los había castigado y les había dado una misión especial: mantener la ortodoxia, el estricto biblicismo, la piedad personal y las relaciones raciales "tradicionales". La esclavitud, insistieron, no había sido un pecado. Más bien, la emancipación fue una tragedia histórica y el fin de la Reconstrucción fue una clara señal del favor de Dios.
Los predicadores negros interpretaron la Guerra Civil, la Emancipación y la Reconstrucción como: "el regalo de la libertad de Dios". Tenían un evangelio de liberación, habiéndose identificado durante mucho tiempo con el Libro del Éxodo de la esclavitud en el Antiguo Testamento. Aprovecharon las oportunidades para ejercer su independencia, para adorar a su manera, para afirmar su valor y dignidad, y para proclamar la paternidad de Dios y la hermandad del hombre. Sobre todo, formaron rápidamente sus propias iglesias, asociaciones y convenciones para operar libremente sin la supervisión blanca. Estas instituciones ofrecían autoayuda y mejoramiento racial, un lugar para desarrollar y utilizar el liderazgo y lugares para la proclamación del evangelio de la liberación. Como resultado, los predicadores negros dijeron que Dios lo protegería y ayudaría a él y al pueblo de Dios;Dios sería su roca en una tierra tormentosa.[99]
La Convención Bautista del Sur apoyó la supremacía blanca y sus resultados: privar de sus derechos a la mayoría de los negros y a muchos blancos pobres a principios del siglo XX levantando barreras al registro de votantes y la aprobación de leyes de segregación racial que hicieron cumplir el sistema de Jim Crow . [100] Sus miembros resistieron en gran medida el movimiento de derechos civiles en el sur, que buscaba hacer cumplir sus derechos constitucionales de acceso público y voto; y aplicación de las leyes federales de derechos civiles de mediados de siglo. [101]
El 20 de junio de 1995, la Convención Bautista del Sur votó para aprobar una resolución en la que renunciaba a sus principios racistas y se disculpaba por su defensa anterior de la esclavitud. Más de 20,000 bautistas del sur se inscribieron para la reunión en Atlanta. La resolución declaró que los mensajeros, como se llama a los delegados de la CBS, "denuncian sin vacilación el racismo, en todas sus formas, como pecado deplorable" y "lamentan y repudian actos históricos de maldad como la esclavitud de la que seguimos cosechando una amarga cosecha". Ofreció una disculpa a todos los afroamericanos por "tolerar y / o perpetuar el racismo individual y sistémico en nuestra vida" y el arrepentimiento por "el racismo del que hemos sido culpables, ya sea consciente o inconscientemente". Aunque los bautistas del sur han condenado el racismo en el pasado, esta fue la primera vez que la convención,predominantemente blancos desde la era de la Reconstrucción, había abordado específicamente el tema de la esclavitud.
La declaración buscaba el perdón "de nuestros hermanos y hermanas afroamericanos" y se comprometía a "erradicar el racismo en todas sus formas de la vida y el ministerio de los bautistas del sur". En 1995, alrededor de 500.000 miembros de la denominación de 15,6 millones de miembros eran afroamericanos y otras 300.000 fueron étnicos minorías. La resolución marcó el primer reconocimiento formal de la denominación de que el racismo jugó un papel en su fundación. [102]
El Landmarkism Bautista del Sur buscó restablecer la separación eclesiástica que había caracterizado a las antiguas iglesias bautistas, en una era en la que las reuniones de unión entre denominaciones estaban a la orden del día. [103] James Robinson Graves fue un influyente bautista del siglo XIX y el líder principal de este movimiento. [104] Si bien algunos Landmarkers finalmente se separaron de la Convención Bautista del Sur, el movimiento continuó influyendo en la Convención durante los siglos XX y XXI. [105]
El surgimiento del modernismo teológico a finales del siglo XIX y principios del XX también afectó mucho a los bautistas. [106] El movimiento Landmark, ya mencionado, ha sido descrito como una reacción entre los bautistas del sur en los Estados Unidos contra el modernismo incipiente. [107] En Inglaterra, Charles Haddon Spurgeon luchó contra los puntos de vista modernistas de las Escrituras en la Controversia Downgrade y como resultado separó a su iglesia de la Unión Bautista. [108] [109] [110]
La Convención Bautista del Norte en los Estados Unidos tuvo un conflicto interno sobre el modernismo a principios del siglo XX, y finalmente lo abrazó. [111] Como resultado, se fundaron dos nuevas asociaciones conservadoras de congregaciones que se separaron de la convención: la Asociación General de Iglesias Bautistas Regulares en 1933 y la Asociación Bautista Conservadora de América en 1947. [111]
Después de conflictos similares sobre el modernismo, la Convención Bautista del Sur se adhirió a la teología conservadora como su posición oficial. [112] [113] A finales del siglo XX, los bautistas del sur que no estaban de acuerdo con esta dirección fundaron dos nuevos grupos: la Alianza liberal de Bautistas en 1987 y la más moderada Cooperative Baptist Fellowship en 1991. [114] [115] [116] [117] Originalmente, ambos cismas continuaron identificándose como bautistas del sur, pero con el tiempo "se convirtieron en nuevas familias permanentes de bautistas". [114]
En su libro de 1963, Strength to Love , el pastor bautista Martin Luther King criticó a algunas iglesias bautistas por su antiintelectualismo , especialmente debido a la falta de formación teológica entre los pastores. [118]
En 2018, el teólogo bautista Russell D. Moore criticó a algunas iglesias bautistas estadounidenses por su moralismo, enfatizando fuertemente la condena de ciertos pecados personales, pero en silencio sobre las injusticias sociales que afligen a poblaciones enteras, como el racismo . [119]
Sin embargo, es bien sabido por la comunidad en casa y en el exterior, que desde un período muy temprano se han dividido en dos partidos, que se han denominado
General
y
Particular
, que se diferencian entre sí principalmente en sus sentimientos doctrinales;
los generales son arminianos y los otros calvinistas.
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( ayuda )Una cosa que todos los bautistas tienen en común es que todo se basa en la Biblia..
Un erudito ha llamado al racismo de la esclavitud que dio origen a la CBS como el pecado original de la denominación. Argumentó que la controversia de la década de 1980 fue parte del juicio de Dios sobre una denominación que durante la mayor parte de su historia se involucró en el racismo, el sexismo y un sentido de superioridad denominacional. Cualesquiera que sean los méritos de este argumento en particular, la Convención Bautista del Sur, como la mayoría de las instituciones del sur, reflejó, manifestó y en muchos casos lideró el racismo de la región en su conjunto. En ninguna parte fue esto más frecuente que durante la era de los derechos civiles de la década de 1960, cuando la mayoría de los líderes de la oposición a la desegregación eran bautistas del sur. Para dar solo un ejemplo de una actitud bautista del sur bastante típica, uno puede dirigirse a Douglas Hudgins, pastor de una de las iglesias más prominentes del sur en las décadas de 1950 y 1960, First Baptist, Jackson,Misisipí. Hudgins usó la teología moderada de EY Mullins, con su énfasis en el individualismo y la competencia del alma, para argumentar que la fe cristiana no tenía nada que ver con un problema social corporativo como la segregación. Por lo tanto, se negó a hablar por los afroamericanos y, de más formas de las que podría haber imaginado, ayudó a inspirar a toda una generación de bautistas del sur a descansar cómodamente en su creencia de que la segregación era natural y que el movimiento de derechos civiles era una perversión de el Evangelio.ayudó a inspirar a toda una generación de bautistas del sur a descansar cómodamente en su creencia de que la segregación era natural y que el movimiento de derechos civiles era una perversión del evangelio.ayudó a inspirar a toda una generación de bautistas del sur a descansar cómodamente en su creencia de que la segregación era natural y que el movimiento de derechos civiles era una perversión del evangelio.
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