Los bhumij son un grupo étnico munda de la India. Viven principalmente en los estados indios de Bengala Occidental , Odisha y Jharkhand , principalmente en el antiguo distrito de Singhbhum , y también se pueden encontrar en Bangladesh . Hablan Bhumij, que es considerado por la mayoría como un dialecto de Munda . El creador de escritura Ol Onal Mr. Anil Munda, [2] inventado por Ol Guru Mahendra Nath Sardar , se utiliza para escribir en lenguaje Bhumij en algunas partes de Bengala Occidental , Jharkhand , Odisha y Assam .
Población total | |
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9.11.349 [1] | |
Regiones con poblaciones significativas | |
India | |
al oeste de Bengala | 3,76,296 |
Odisha | 2,83,909 |
Assam | 2,48,144 |
Jharkhand | 2,09,448 |
Bangladesh | 3000 |
Idiomas | |
Idiomas regionales • Bhumij (dialecto Bhumij) | |
Religión | |
Hinduismo • Sarnaísmo | |
Grupos étnicos relacionados | |
Munda • Kol • Ho • Santal |
Historia
Bhumij significa "uno que nace de la tierra". Herbert Hope Risley señaló en 1890 que los Bhumij habitan ese tramo del país que se encuentra a ambos lados del río Subarnarekha. Afirmó que la rama oriental de Bhumij solo hablaba bengalí . Según él, eran un grupo de Munda que se trasladó al este y perdió la conexión con otros Mundas, y más tarde adoptó las costumbres hindúes cuando los no tribales llegaron a la zona. [3]
Mientras que los que viven más cerca de la meseta de Chota Nagpur aún conservan vínculos lingüísticos con mundari, los que viven más al este han adoptado el bengalí como idioma. En Dhalbhum están completamente hinduizados. Durante el dominio británico, o incluso antes, muchos de los Bhumij se convirtieron en zamindars y algunos incluso consiguieron el título de Raja . Otros se llamaron Sardar . Sin embargo, todos ellos, habiendo escalado en la escala social, se autoproclamaron Kshatriyas , de acuerdo con las tendencias de la región. [4]
Rebeliones
Un relato de un coronel Dalton afirmó que eran conocidos como ladrones ( chuars ), y sus diversas rebeliones se llamaron chuaris . La gente de los alrededores les tenía bastante miedo. En 1798, cuando la propiedad de Puncheet se vendió para pagar los impuestos exigidos por la Compañía de las Indias Orientales, Bhumij encabezó una revuelta contra los británicos. La revuelta de Bhumij de 1832 es bastante conocida. En este caso, hubo una sucesión disputada sobre la corona. La corte decidió que el hijo mayor del rey, el hijo de la segunda esposa en lugar del hijo de la primera esposa ( patrani ), sería el rey. Lakshman, el hijo del patrani, se opuso a su hermano, fue arrestado y murió en la cárcel. Un hijo menor del patrani , Madabh Sinh, fue nombrado diwan, pero fue ampliamente detestado por ser un tramposo que abusaba de su puesto. Por lo tanto, Ganganarayan atacó a Madabh Sinh y lo mató, y luego dirigió un levantamiento general. Los británicos se vieron obligados a enviar tropas para sofocar la revuelta y lo empujaron a las colinas. Ganganarayan huyó a Singhbum , donde los Larkas le pidieron que demostrara su lealtad si se unían a su causa. Su condición era que él atacara un fuerte de Kharsawan gobernado por un Thakur que reclamaba la supremacía sobre el área. Durante el asedio, Ganganarayan fue asesinado, y los Thakur pusieron su cabeza en los británicos. [3]
Distribución geográfica
Los Bhumijs se encuentran en Jharkhand , Bengala Occidental , Odisha , Assam y Bihar . Se concentran en los distritos de Midnapore, Purulia, Bankura y 24 Parganas en Bengala Occidental . En Odisha , se concentran densamente en los distritos de Mayurbhanj, Sundargarh, Keonjhar y Balasore, y se distribuyen esporádicamente en otras partes. En Assam , donde son inmigrantes muy recientes, su mayor concentración se da en el valle de Assam. En Jharkhand , se encuentran en los distritos de Singhbhum, Manbhum, Hazaribagh, Ranchi y Dhanbad.
La gente de Bhumij llegó a la región de Sylhet desde Bihar como trabajadores del té. Se pueden encontrar en Srimangal con una población de 3000. Se dividen en muchos clanes como Kaitra, Garur, Kasim, Bhugal, Baundra, Ban, Nag, Shona, Shar y Tresha. Su dialecto Bhumij se habla cada vez menos y el bengalí se habla más entre la comunidad. [5]
Cultura
Los Bhumijs de Manbhum creen que su ocupación original era el servicio militar. Posteriormente, la agricultura fue tomada como única actividad por todas las tribus, excepto la fundición de hierro Shelo. Algunos se dedicaban al pequeño comercio y algunos emigraron a los distritos de té de Assam. En Jharkhand y Bihar, los Bhumij incluso hoy dependen de la agricultura, la pesca, la caza y los productos forestales. Por lo tanto, los Bhumijs, que son principalmente agricultores, también cazan y atrapan aves y animales en las selvas, y los sin tierra entre ellos trabajan como jornaleros. Varios productos forestales disponibles estacionalmente son una fuente subsidiaria de ingresos para ellos. Los ingresos marginales del trabajo asalariado, los productos menores no forestales y la cría de animales son la principal fuente de sustento para los Bhumij rurales. [3]
El arroz es su alimento básico y se consume durante todo el año. No son vegetarianos, pero no comen cerdo ni ternera. Los Bhumijs también comen hormigas blancas (termitas) e insectos. Suelen consumir bebidas como la cerveza de arroz y el toddy. El licor de Mahua se usa suntuosamente durante las fiestas y festivales.
En cuanto a vestimenta y adornos, siguen a sus vecinos hindúes. Los niños de ambos sexos andan desnudos hasta la edad de cuatro o cinco años y luego usan una toalla o pantalón hasta la adolescencia. El vestido masculino consiste en una camisa, un dhoti o lungi y una toalla. Las mujeres visten sari y blusa. A las jóvenes les gustan los adornos como narigueras, aretes, collares de cuentas, brazaletes y brazaletes de latón. Se ponen flores en el pelo. [3]
La estructura social de los Bhumijs se caracteriza por la familia nuclear, el patrilinio, la exogamia y la jefatura hereditaria de la comunidad de la aldea. Siguen las prácticas hindúes de sucesión y herencia. Los Bhumijs se dividen en varios grupos endogámicos según el territorio y la ocupación. En Mayurbhanj, los diversos Bhumijs son: Tamuriya Bhumij, Haldipukuri Bhumij, Teli Bhumij, Desi o los indígenas 'Bhumij, Vada Bhuinyas y Kol Bhumij. Cada grupo forma un grupo exogámico propio y no se casan entre ellos. Cada uno de estos grupos consta de una serie de subgrupos exógamos llamados kili, cuyos nombres se eligen de diversas fuentes que representan la fauna y la flora, los cuerpos celestes, la tierra, etc. Un Bhumij se abstiene de dañar cualquier cosa representada por el nombre del grupo. Pero no hay rituales elaborados en honor a los tótems de los clanes. Puede ser que los grupos exogámicos fueran totémicos, pero con el paso del tiempo y el contacto con sus vecinos hindúes, el sistema totémico se ha convertido en reglas prohibitivas del matrimonio. Además, últimamente han desarrollado una agrupación local llamada thaks, que lleva el nombre de pueblos. Cada uno de estos thaks también es exógamo en el sentido de que un miembro de un thak no puede casarse con un miembro de la misma aldea, incluso si pertenece a un sept diferente. La regla de la exogamia es tan estricta que un hombre no puede casarse con una mujer de su propio sept, ni con una mujer que se encuentre dentro de la fórmula estándar para calcular los grados prohibidos, calculados a tres generaciones en la línea descendente, pero a veces extendido a cinco donde bhaiyadi o se ha mantenido el reconocimiento mutuo del parentesco entre las familias. [3]
A principios de la década de 1900, ningún Bhumij siguió al matrimonio infantil a menos que fueran de las familias ricas más sánscritas. Las novias se daban por una cantidad que oscilaba entre 3 y 12 rupias (a principios del siglo XX). Por lo general, la boda se llevaría a cabo en la casa de la novia, donde se crearía un espacio cuadrado, llamado marwa , en un patio frotándolo con agua de arroz. En el centro se colocarían ramas de mahua y sidha , atadas con cauríes y 5 piezas de cúrcuma. En los extremos del cuadrado se colocaron 4 vasijas de agua de barro, cada una llena hasta la mitad de pulsos y cubierta con una lámpara. Las macetas estaban conectadas con un hilo de algodón que marcaba el límite del marwa . A la llegada del novio, lo llevarían al marwa y se sentaría en una tabla llamada pira . Luego, la novia se sentaría a su lado izquierdo, y los parientes harían una breve presentación. Un sacerdote, generalmente un brahmán bengalí, cantaba mantras, luego la novia encendía y apagaba las lámparas en las esquinas del marwa 5 o 7 veces, según la costumbre. La novia entonces sería "entregada" al novio, y el sacerdote luego uniría las manos derechas de la pareja. Finalmente, el novio aplicó kumkum en la frente de la novia y hizo un nudo que permanecería intacto durante 3 a 10 días, después de lo cual se frotarían con cúrcuma, se bañarían y desatarían el nudo. [3]
El sexo antes del matrimonio no se consideraba tabú, pero se entendía que si la niña quedaba embarazada se casaría con el padre del niño. Los Bhumij reconocen la poligamia, la esterilidad de la primera esposa es la razón principal. Se desconoce la poliandria. A las viudas se les permite volver a casarse de acuerdo con el ritual sanga en el que no se realizan todas las ceremonias de un matrimonio regular. El nuevo matrimonio a menudo tiene lugar entre viudos y viudas, aunque los solteros no están excluidos de tal unión. Sin embargo, en el caso de la mujer, el levirato se aplica principalmente a las viudas. En caso de matrimonio de viudas también, se da el precio de la novia por una cantidad menor. También se permite el divorcio entre los Bhumijs en casos extremos de adulterio, y las mujeres divorciadas pueden volver a casarse de acuerdo con el rito sanga. Sin embargo, una mujer no tiene derecho a divorciarse de su marido y, si es descuidada o maltratada, el único remedio que tiene a su disposición es huir con otro hombre. El adulterio dentro de la comunidad generalmente se condona con una multa, pero el adulterio con un miembro de otra tribu resulta en el ostracismo. [3]
Al nacer, una partera de la comunidad Ghasi atiende a una mujer, y ella corta el cordón umbilical y, después del nacimiento, lo coloca en un hoyo cavado fuera de la cabaña. La contaminación relacionada con el nacimiento varía de 8 a 10 días, durante los cuales la madre permanece en la habitación. Después, un lavandero y un barbero hindúes se encargan de limpiar la ropa y afeitarse y cortar las uñas. A esto le sigue la ceremonia de nombramiento.
Después de la muerte, la sección rica de los Bhumijs generalmente incinera los cuerpos de los adultos y los pobres los entierran debido al costo de la leña. Sin embargo, los hijos de ricos y pobres están enterrados. La práctica del entierro o la cremación y la observancia de la contaminación por muerte varían un poco de un lugar a otro. Pero el duelo tiene lugar generalmente durante diez días, después de los cuales se realizan los rituales de limpieza y afeitado, seguidos de ciertos rituales y la fiesta marca la última parte de los rituales de muerte. A veces, incluso los huesos carbonizados se guardan en una olla de barro y se llevan al osario del clan ancestral para su entierro. [3]
También practican el arte marcial Firkal, aunque se ha reducido a una sola aldea entre los Bhumij que lo realizan. [6]
Religión y festivales
Los Bhumijs veneran al sol bajo el nombre de Sing Bonga y Dharam , ambos considerados sus deidades supremas. Adoran a Jahuburu en el bosque sagrado de la aldea en el festival Sarhul en Baisakh (abril-mayo) y Phalgun (febrero-marzo). Karakata, una deidad femenina, responsable de las lluvias y cosechas abundantes, Baghut o Bagh-Bhut, una deidad masculina, responsable de alejar a los animales y proteger las cosechas en Kartik (octubre-noviembre), Gram-Deota y Deoshali, las deidades del pueblo para protegerse de las enfermedades y velar por el suministro de agua para beber y para el riego en Ashadh (julio-agosto), Buru, una deidad de la montaña, para la prosperidad general en Magh, Panchbahini y Baradela, las deidades locales de Bankura Bhumijs, etc., son adoradas por los Bhumijs. Manasa, una deidad que preside serpientes, es adorada en Shravana (julio-agosto) durante dos o tres días en los patios de Seraikela Bhumijs. Los Bhumij también adoran a Paori, una deidad femenina, en Jaistha (mayo-junio) y nuevamente en Asadh (junio-julio) por las lluvias oportunas y el bienestar general de la aldea. Asadhi puja se realiza antes de arar y trasplantar las plántulas de arroz. Adoran a Jaharburi en Chaitra (marzo-abril), asociado con la mejor floración del árbol de sal y también con un mejor brote de las hojas de sal. Se adora a Atra, una diosa, para protegerse de la viruela. Dhulla Puja se lleva a cabo en Baisakh (abril-mayo) por el bienestar del pueblo. Vadhna Parab se lleva a cabo el día de la luna nueva en Kartik (octubre-noviembre) antes de la cosecha, y Nua-Khia, la nueva ceremonia de comer arroz. Los Bhumijs también celebran el festival Karam en Bhadra (agosto_septiembre) para la prosperidad del pueblo. Un macho soltero va a la jungla y trae una rama del árbol Karam y plantas cerca de la casa de los Dehuri o en cualquier lugar en particular destinado a ello. Después de un largo rato de baile y música a lo largo de la noche, lo sumergen en agua al día siguiente. [3]
El sacerdote de la comunidad, conocido como Laya, Naya o Dehuri, es de su propia tribu en lugar de un brahmán, y él solo lleva a cabo todos los rituales y ceremonias para todas las deidades. Como el Naya es un sirviente comunal del pueblo, todos sus habitantes tienen iguales derechos sobre sus servicios. Por sus servicios recibe algunas parcelas de tierra gratis y las cabezas de animales sacrificados en los ritos religiosos comunales. Para ello, además de la realización de rituales religiosos, realiza ciertos sacrificios como evitar ciertos alimentos y observar el ayuno en determinadas ocasiones. La oficina de Naya es generalmente hereditaria. Toda la comunidad se involucra en cualquier celebración social o religiosa. La gente baila al son de un madal (tambor) y canta canciones religiosas y románticas según la ocasión. El banquete comunitario y las bebidas embriagantes proporcionan a los Bhumijs la diversión deseada. Las instituciones de soja y phul entre los Bhumijs de Manbhum ayudan a establecer una amistad ceremonial con personas de otras comunidades. Por lo tanto, los Bhumijs tienen un buen sentido de comunidad y mantienen el equilibrio y la coexistencia pacífica. Sin embargo, a principios del siglo XX, el hinduismo había comenzado a cambiar muchas de sus costumbres locales. [3]
Los seguidores del sarnaísmo entre los bhumij han estado organizando protestas y peticiones para que el gobierno de la India reconozca su religión en formularios de censo. [7] [8]
Hay muchas gotras de la comunidad Bhumij: 1) Budda Kurkutia, 2) Barda, 3) Bhuiya (pescado), 4) Chandil, 5) Gulgu, 6) Hansda, 7) Hemrong, 8) Jaru, 9) Kashyap, 10) Leng, 11) Nag, 12) Obarsari, 13) Pila, 14) Sagma, 15) Salrishi, 16) Sandilya 17) Saula, 18) Tuti, 19) Tumarung 20) Donda, 21) Sing (h)
Referencias
- ^ "Datos abstractos del censo primario de tribu programada individual A-11 y su apéndice" . censusindia.gov.in . Oficina del Registrador General y Comisionado del Censo, India . Consultado el 18 de noviembre de 2017 .
- ^ "Ol Onal" .omniglot
- ^ a b c d e f g h yo j Risley, Sir Herbert Hope 1851-1911 (1892). Las tribus y castas de Bengala . Prensa de la secretaría de Bengala. OCLC 68183872 .
- ^ Ghosh, Binoy, Paschim Banger Sanskriti , (en bengalí), parte I, edición de 1976, págs. 423-434, Prakash Bhaban
- ^ Jengcham, Subhash. "Bhumij" . Banglapedia: Enciclopedia Nacional de Bangladesh . Sociedad Asiática de Bangladesh .
- ^ "La danza marcial del Bhumij aún sobrevive en un pequeño interior | Revista Outlook India" . Outlook (India) . Consultado el 28 de febrero de 2020 .
- ^ SANTOSH K. KIRO. Demostración de Delhi para la identidad de Sarna . The Telegraph, 2013
- ^ Pranab Mukherjee . Las tribus se unirán para la inclusión de la religión Sarna en el censo . Times of India, 2013.