Música de Bután
La música de Bután es parte integral de su cultura y juega un papel principal en la transmisión de valores sociales. La música tradicional de Bután incluye un espectro de subgéneros, que van desde el folklore hasta la música y las canciones religiosas. Algunos géneros de la música tradicional butanesa entrelazan la voz, la instrumentación y el teatro y la danza, mientras que otros son principalmente vocales o instrumentales. Los géneros tradicionales mucho más antiguos se distinguen de la música popular moderna como el rigsar . [1]
Los instrumentos utilizados en los géneros tradicionales y modernos de la música butanesa incluyen el lingm (flauta de seis agujeros), el chiwang (violín tibetano de dos cuerdas) y el dramnyen (similar a un gran rabel de tres cuerdas ) ; los músicos modernos a menudo actualizan estos instrumentos para usarlos en rigsar . [2] [3]
Otros instrumentos tradicionales incluyen tangtang namborong (flauta baja de bambú de cuatro agujeros), kongkha (arpa de boca de bambú) y gombu (cuerno de toro o búfalo). Los instrumentos más nuevos incluyen el yangchen , traído del Tíbet en la década de 1960. [1] [4] : 139–140
Si bien la música folclórica butanesa a menudo emplea instrumentos de cuerda, la música religiosa generalmente no lo hace. [1] A diferencia de muchos países, la música folclórica butanesa casi nunca se incorpora a la música popular . [4] : 132
Bután se unió por primera vez en el siglo XVII, durante el reinado de Zhabdrung Ngawang Namgyal (1594-1652); el mismo período vio un gran florecimiento de la música y la danza folclóricas. Por lo general, se canta música religiosa, y sus letras y bailes a menudo recrean namtars , biografías espirituales de santos, y presentan máscaras y disfraces distintivos. Hoy, Bután tiene una sólida tradición de música y canciones monásticas que normalmente no escucha el público en general. [1] [5] El lenguaje utilizado en estas letras es generalmente Chöke . [4] : 138, 146
La danza Cham es uno de los subgéneros musicales religiosos más conspicuos de Bután, y se comparte entre los budistas tibetanos en el Tíbet y en otros países, y tiene raíces en el siglo VIII. [6] : 17 A Lama y fundador de Bután Zhabdrung Ngawang Namgyal también se le atribuye la introducción de muchas danzas de máscaras en la tradición butanesa. [1] Realizadas durante los tsechus (festivales) modernos de Bután, las danzas cham actúan tanto para lograr la iluminación como para destruir las fuerzas del mal en una especie de purificación ritual . [6] : 21, 180 La gente común ve bailes cham para recibir un beneficio espiritual y mérito.[1] La música y la coreografía de la danza cham están fuertemente asociadas con el budismo tibetano , sin embargo, algunas características comunes se derivan directamente de la religión Bön . [6] : 32 El Dramyin Cham en particular es un punto focal de muchos tsechus modernos .
_(28873179047).jpg/440px-Luth_dranyen_(musée_d'ethnographie,_Neuchâtel,_Suisse)_(28873179047).jpg)
_(28873179047).jpg){kind=link}
