Los Billava , Billoru , [1] Biruveru [2] son un grupo étnico de la India. Se encuentran tradicionalmente en la costa de Karnataka y se dedican a la extracción de toddy , el cultivo y otras actividades. Han utilizado tanto la educación misional como el movimiento de reforma de Sri Narayana Guru para mejorar.
Etimología y orígenes
LK Ananthakrishna Iyer relató la creencia de la comunidad de que billava significa arqueros y que "se aplicaba a los hombres de casta que eran empleados en gran parte como soldados por los gobernantes nativos del distrito". [1] Edgar Thurston había llegado a una conclusión similar en 1909. [3] [a]
Los Billava se registran por primera vez en inscripciones que datan del siglo XV d.C., pero Amitav Ghosh señala que "... esto es simplemente una indicación de su falta de poder social; hay muchas razones para suponer que todas las principales castas Tuluva comparten una Historia del asentamiento en la región ". La epigrafía más antigua de la comunidad de Tuluva Bunt data de unos 400 años antes. [4]
Idioma
Hay un entorno lingüístico complejo en Tulu Nadu , que es el área de la India a la que los Billava trazan su origen. Tulu Nadu, un área geográfica compacta, se encuentra en el cinturón costero de Karnataka y Kerala y tiene límites naturales en la forma del Mar Arábigo , las colinas de los Ghats occidentales y los ríos Suvarna y Chandragiri . Incluye el distrito de South Canara de Karnataka y el área de Kasaragod de Kerala, que anteriormente estaban unidos con fines administrativos dentro de la Presidencia de Madrás . Aunque tradicionalmente se encuentran muchos idiomas y dialectos allí, por ejemplo, Tulu , Kannada , Konkani y Marathi , son los dos primeros los que son comunes en todas partes, [5] y de esos dos es Tulu el que dio lugar al nombre de la región. [6]
Tradicionalmente, el kannada se utiliza en situaciones formales como la educación, mientras que el tulu es la lengua franca que se utiliza en la comunicación diaria. El tulu es más aceptado como el idioma principal en el norte de la región de Tulu Nadu, y las áreas al sur del río Netravati demuestran una distinción más tradicional, aunque gradualmente disminuyendo, entre ese idioma y las situaciones en las que se prefiere el canarés. Se ha identificado una forma del idioma Tulu conocida como Common Tulu, y esto se está extendiendo como un estándar aceptado para la comunicación formal. Aunque existen cuatro versiones, basadas en demarcaciones geográficas y también en la concentración de varios grupos de castas dentro de esas áreas, esa versión que se conoce más precisamente como Northern Common Tulu está reemplazando a los otros tres dialectos. A partir de 1998[actualizar]la comunidad brahmin usa Common Tulu solo para hablar con personas fuera de su propia casta, mientras que comunidades como los Bunts , Billavas y Gouds lo usan con frecuencia, y las comunidades tribales están abandonando cada vez más sus propios dialectos a favor de él. [5]
El trabajo de William Logan, Manual of Malabar , una publicación del período del Raj británico , reconoció a los Billava como la comunidad más grande de South Canara, que representa casi el 20 por ciento de la población de ese distrito. [7]
Matrimonio, muerte y herencia
Los Billavas practicaban el sistema matrilineal de herencia conocido como Aliya Kattu [8] o Aliya Santana . Ghosh describe que este sistema implicaba que "los hombres transmitían sus bienes inmuebles, no a sus propios hijos, sino de forma matrilineal, a los hijos de sus hermanas". [9]
Iyer describió las reglas con respecto al matrimonio como
A Billava no se casa con la hija de su hermana ni con la hija de la hermana de su madre. Puede casarse con la hija de su tía paterna o con la hija de su tío materno. Dos hermanas pueden casarse simultáneamente o en diferentes momentos. Dos hermanos pueden casarse con dos hermanas. [1]
Se permitió el matrimonio de las viudas, pero el ritual de la boda en tales casos se simplificó. También se utilizó una versión enmendada de la ceremonia para situaciones en las que de otro modo podría resultar un hijo ilegítimo: el padre tenía que casarse con la mujer embarazada en tales circunstancias. [10]
Se consideraba que las mujeres estaban contaminadas ritualmente en el momento de su primer ciclo menstrual y también durante el período de embarazo y parto. [8]
Los muertos de Billava suelen ser incinerados, aunque el entierro ocurre en algunos lugares, y también se observa un período de contaminación ritual en este momento. [11] La comunidad de Billava es una de las pocas en la India que practica el matrimonio póstumo . Otros que lo hacen son los Badaga , Komatis y Todas . [12]
Subgrupos
Todas las castas Tuluva que participan plenamente en la adoración de Bhuta también tienen agrupaciones familiares sueltas conocidas como balis . Estos grupos también se conocen como "septs" y son similares a los brahmin gotras, excepto que su membresía se basa en la descendencia matrilineal en lugar de patrilineal. [9] Iyer notó 16 balis dentro de la comunidad de Billava y que algunos de ellos tenían más subdivisiones. [1] Thurston dijo de estos grupos exogámicos de Billava que "Existe la creencia popular de que se trata de subdivisiones de los veinte balis que deberían existir según el sistema Aliya Santana (herencia de la línea femenina)". [13]
Adoración de Bhutas
Los Billavas se encontraban entre las muchas comunidades excluidas de los templos hindúes de los brahmanes [14] y tradicionalmente adoran a los espíritus en una práctica conocida como Bhuta Kola . SDL Alagodi escribió en 2006 sobre la población de South Canara que "entre los hindúes, un poco más del diez por ciento son brahmanes, y todos los demás, aunque nominalmente hindúes, son en realidad propiciadores o adoradores de deidades tutelares y bhutas o demonios". [15]
Los lugares para Bhuta Kola son estructuras de templos llamadas Bhutasthana o Garidi [b] , así como numerosos santuarios. Los oficiantes en el culto son una subcasta de Billavas, conocida como Poojary (sacerdote), [17] [18] y sus prácticas se conocen como pooja . [19] Iyer señaló que las familias a menudo tienen un lugar reservado en su hogar para el culto de un Bhuta en particular y que el culto en esta situación se llama Bhuta Nema . [20]
Iyer, quien consideraba que los más frecuentes de los Billava Bhutas eran los héroes gemelos Koti y Chennayya , [21] también describió a los espíritus como personas que cuando vivían tenían
... adquirió una reputación local más de lo habitual, ya sea para bien o para mal, o se encontró con una muerte repentina o violenta. Además de estos, hay demonios de la jungla, y demonios del yermo, demonios que custodian los límites de la aldea, y demonios cuya única vocación aparente es la de jugar malas pasadas, como arrojar piedras a las casas y causar travesuras en general. [22]
Más recientemente, Ghosh ha descrito una distinción entre los Bhuta del sur de la India, adorados por los Billavas, y los demonios del norte con nombres similares.
En el norte de la India, la palabra bhuta generalmente se refiere a un fantasma o una presencia maligna. Los tulu bhutas, por otro lado, aunque tienen sus aspectos vengativos, a menudo son figuras benignas y protectoras, espíritus ancestrales y héroes que han sido asimilados a las filas de las deidades menores. [23]
Bhuta Kola es un culto practicado por una gran parte de la sociedad Tulu Nadu, desde los terratenientes hasta los dalits, y las diversas ramas jerárquicas tienen su lugar dentro de él. Mientras que los que están en la parte superior de este rango jerárquico brindan patrocinio, otros como Billava brindan los servicios prácticos de oficiar y cuidar los santuarios, mientras que los que están en la parte inferior de la jerarquía promulgan los rituales, que incluyen aspectos afines a las formas de arte teatral regional. conocido como Kathakali y Yakshagana . [23] Por ejemplo, los rituales de pooja incluyen danzas del diablo, realizadas por la clase baja Paravar [c] o Naike, [19] y los Bunts, quienes históricamente fueron clasificados como superiores a los Billava [d] , dependen de los Poojary. oficiar. [18]
Había un significado en las propiedades de Bunt y en la práctica del culto a Bhuta . Como los principales propietarios de tierras, los Bunt tenían centros geográficos alrededor de los cuales se dispersaban sus arrendatarios y otros trabajadores agrícolas. Los Billava, que se encontraban entre las personas dispersas, estaban vinculados a sus terratenientes por las necesidades de sustento y se extendieron de manera que no pudieron unirse para hacer valer la autoridad. Además, el sistema de creencias de Bhuta también proporcionó remedios para problemas sociales y legales: proporcionó un marco para la vida cotidiana. [26]
Thurston señaló que Baidya era un nombre común entre la comunidad, al igual que Poojary . Se le dijo que esto era una corrupción de Vaidya , es decir, un médico. [dieciséis]
Ocupaciones tradicionales
Heidrun Brückner describe a los Billava del siglo XIX como "con frecuencia pequeños agricultores arrendatarios y trabajadores agrícolas que trabajaban para los terratenientes de Bunt". [26] Escribiendo en 1930, Iyer describió a la comunidad como involucrada principalmente en toddy tapping , aunque también tenían participación en la agricultura y en algunas áreas lo estaban en la forma de terratenientes arrendatarios campesinos conocidos como raiyats . [14] Esto se repitió en un informe del Consejo Indio de Investigación Agrícola de 1961, que decía que "Los Billava se concentran principalmente en el distrito de Kanara del Sur. Aunque son recolectores de toddy de profesión, dependen principalmente del cultivo. Generalmente son pequeños propietarios de tierras o arrendatarios ... " [27]
Según Ghosh, "Por tradición, [los Billavas] también están asociados con las artes marciales y la pareja más famosa de héroes Tuluva, los hermanos Koti-Chennaya, son héroes arquetípicos de la casta que simbolizan la competencia a menudo hostil entre los Billavas. y los Bunts ". [28] Ni Thurston ni Iyer hacen referencia a esta afirmación.
Cultura
Tuluva paddanas son narraciones cantadas que forman parte de varias tradiciones de canto estrechamente relacionadas, similares a Vadakkan Pattukal (baladas del norte) del norte de Kerala y que pueden considerarse baladas, epopeyas o canciones rituales (según el contexto o el propósito para el que se cantan) . La comunidad tiene ocasiones especiales en las que es tradicional cantar paddanas . Cantarán el Paddana de Koti-Chennaya durante una ceremonia en la víspera de un matrimonio. Las mujeres que cantan la canción en el campo cantarán esos versos apropiados para los jóvenes héroes. [29]
Cambios sociales
La comunidad de Billava sufrió discriminación ritual bajo el sistema brahmánico, del cual el sistema de castas en Kerala fue quizás el ejemplo más extremo hasta el siglo XX. Sin embargo, se les permitió vivir en las mismas aldeas que los brahmanes. [14]
Algunos Billavas habían visto la posibilidad de usar la religión como vehículo para el avance social de su comunidad, como los Paravars habían intentado previamente en su conversión al cristianismo. [30] Los británicos habían arrebatado la región al control de Tipu Sultan en 1799, como consecuencia de la Cuarta Guerra Anglo-Mysore , y en 1834 la Misión Christian Basel llegó a Mangalore . Estos evangelistas fueron de los primeros en aprovechar una relajación de las reglas que habían impedido que los misioneros no británicos trabajaran en la India, y la suya fue la primera misión protestante de cualquier nacionalidad en el área. [31] Inicialmente condenaron el sistema de castas porque era una parte inherente de la religión hindú y, por lo tanto, debía estar equivocado, pero llegaron a ver las divisiones causadas por él como algo malo por derecho propio y decidieron socavarlo como un asunto. de justicia social. [32] Consideraron que la estratificación del sistema de castas era contraria a los valores cristianos, que proclamaban que todos eran iguales a los ojos de Dios. [33] Estos misioneros tuvieron cierto éxito en la conversión de los nativos, de los cuales los convertidos de entre los Billavas formaron el "primer y más grande grupo". [32] Brückner describe a los Billava como "el grupo más fuerte entre los conversos" y que, junto con los Bunt, eran "los pilares de la religión local popular, y la misión probablemente fue inducida por este grupo objetivo a ocuparse de sus prácticas y literatura oral ". [26]
Alagodi señala que el
... los motivos de la conversión no siempre fueron puramente religiosos. El apoyo contra la opresión de los terratenientes y prestamistas de dinero, la esperanza de mejores estándares sociales, educación para sus hijos, oportunidades de empleo en las empresas de la misión, la perspectiva de suministro de alimentos, ropa, refugio y un estado de vida decente, tales motivos podrían haber contribuido a su decisión para el bautismo. Sin embargo, el motivo principal parece haber sido una revuelta contra el orden social dominado por demonios o bhutas . La conversión les ofreció el perdón del pecado y la liberación de las condiciones sociales que los frenarían si permanecían en el redil hindú. ... Mucha gente pensó que el Dios de los misioneros era más grande y más poderoso que los demonios. [34]
Sin embargo, la conversión de Billavas al cristianismo no siempre fue bien. Los misioneros de Basilea estaban más preocupados por la calidad de los convertidos que por la cantidad. En 1869 rechazaron una proposición de que 5000 Billavas se convertirían si los misioneros concedieran ciertos favores, incluido el reconocimiento de los conversos como una comunidad separada dentro de la iglesia y también una dispensa para continuar con algunas de sus prácticas tradicionales. Los misioneros opinaron que la proposición era contraria a su creencia en la igualdad y que representaba tanto un rechazo incompleto del sistema de castas como de las prácticas hindúes. Alagodi ha especulado que si la propuesta hubiera sido aceptada, entonces "los cristianos protestantes habrían sido quizás una de las comunidades religiosas más grandes en Mangalore y sus alrededores en la actualidad". [33] Una barrera adicional para la conversión resultó ser la ocupación de tapping toddy de Billava: la Misión de Basilea no tenía camiones con alcohol, y aquellos que se convirtieron se encontraron en desventaja económica, a menudo sin trabajo y sin hogar. [35] Esto podría aplicarse incluso si no fueran recolectores de toddy: como agricultores arrendatarios o involucrados en la agricultura, perderían sus hogares y la posible beneficencia de sus propietarios si se convirtieran. [26] La Misión intentó paliar esta situación mediante la provisión de trabajo, principalmente en las fábricas de tejas y tejidos. [35] [e]
Nireshvalya Arasappa, descrito por Kenneth Jones como "uno de los pocos Billavas educados", fue una de esas personas que consideró la conversión del hinduismo como un medio de avance durante el siglo XIX. Habiendo examinado inicialmente las oportunidades brindadas por la conversión cristiana, Arasappa se involucró con el movimiento Brahmo Samaj en la década de 1870 y organizó que los misioneros de Brahmo se reunieran con su comunidad. El intento tuvo poco éxito: los Billava sospechaban de los representantes de Brahmo, que vestían ropa occidental y hablaban en inglés [30] mientras que los misioneros de Basilea habían estudiado los idiomas locales y produjeron una copia del Nuevo Testamento tanto en tulu como en kannada. [2]
Templo de Kudroli Gokarnanatheshwara
Ezhavas, una comunidad afín de Kerala , fue organizada por Narayana Guru para establecer la igualdad social a través de su templo en Sivagiri . Usando los mismos principios, Billavas estableció un templo. Después de la construcción del Templo Kudroli Gokarnanatheshwara en Mangalore, Naryana Guru pidió a los líderes comunitarios que trabajaran juntos para el progreso mutuo mediante la organización de escuelas y establecimientos industriales; De acuerdo con sus deseos, muchas organizaciones Sree Narayana han surgido en la comunidad. [36] [37]
Comunidades similares
- Namadhari Naik
- Idiga
- Ezhava
Referencias
Notas
- ↑ The Mysore Tribes and Castes de LK Ananthakrishna Iyer , publicado en 1930, contiene numerosas frases que aparecen también en The Castes and Tribes of Southern India de Edgar Thurston de 1909. A su vez, el trabajo de Thurston utilizó material que había sido previamente publicado por otras fuentes británicas del Raj. , y no siempre con una clara atribución de este hecho. Esta situación dificulta la distinción de opiniones individuales y debe entenderse en el contexto de las múltiples publicaciones producidas bajo los auspicios del Ethnographic Survey of India que se estableció en 1901 sobre la base del trabajo de Herbert Hope Risley .
- ↑ Thurston llamó a los Bhutasthana "santuarios del diablo" y parece distinguirlos de Garidi, pero no explica por qué lo hizo: "Algunos Billavas ofician como sacerdotes (pujaris) en bhutasthanas (santuarios del diablo) y garidis". [dieciséis]
- ↑ Iyer llamó a estos bailarines diabólicos la Pombada, pero Thurston se refiere a la comunidad de Paravar. [24]
- ↑ Amitav Ghosh cita a Francis Buchanan , quien dijo de los Billava que "pretenden ser Shudras, pero reconocen su inferioridad con respecto a los Bunt". [18] Shudra es el rango ritual más bajo en el sistema varna hindú, por debajo del cual están los parias. Buchanan viajó por South Canara en 1801, poco después de que los británicos tomaran el control. [25] Ghosh señala que "hasta hace muy poco [los Bunt] controlaban la mayor parte de la tierra en Tulunad" y su influencia en la adoración de Bhuta fue notable debido a esto. [18]
- ↑ La primera de las siete fábricas de tejidos operadas por la Misión de Basilea se estableció en 1851, y la primera de un número similar de fábricas de tejas en 1865. [35]
Citas
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