La teología negra , o teología de la liberación negra , se refiere a una perspectiva teológica que se originó entre los seminaristas y eruditos afroamericanos , y en algunas iglesias negras en los Estados Unidos y más tarde en otras partes del mundo. Contextualiza el cristianismo en un intento de ayudar a los descendientes de africanos a superar la opresión. Se centra especialmente en las injusticias cometidas contra los afroamericanos y los sudafricanos negros durante la segregación estadounidense y el apartheid , respectivamente. [1] [2]
La teología negra busca liberar a las personas que no son blancas de múltiples formas de subyugación política, social, económica y religiosa y ve a la teología cristiana como una teología de la liberación: "un estudio racional del ser de Dios en el mundo a la luz de la situación existencial de una comunidad oprimida, relacionando las fuerzas de liberación con la esencia del Evangelio, que es Jesucristo ”, escribe James H. Cone , uno de los defensores originales de la perspectiva. [3] La teología negra mezcla el cristianismo con cuestiones de derechos civiles , particularmente planteadas por el movimiento Black Power y el Black Consciousness Movement . [4]
Los orígenes estadounidenses modernos de la teología negra contemporánea se remontan al 31 de julio de 1966, cuando un grupo ad hoc de 51 clérigos preocupados, que se autodenominaban Comité Nacional de Eclesiásticos Negros, compró un anuncio de página completa en The New York Times para publicar su "Black Power Statement", que proponía un enfoque más agresivo para combatir el racismo usando la Biblia como inspiración. [5] La teología negra surgió como una afirmación de los cristianos negros en respuesta a las críticas de una variedad de fuentes, incluidos los musulmanes negros, que afirmaban que el cristianismo era una "religión del hombre blanco", los cristianos blancos que veían a las iglesias negras como inferiores, los marxistas negros que veían la religión como un herramienta no científica del opresor, y defensores del poder negro que veían ser cristiano como incompatible con ser negro. [6]
En la historia estadounidense, muchos cristianos apoyaron las ideas de raza y esclavitud a partir de lecturas particulares de la Biblia. [7] La Convención Bautista del Sur apoyó la esclavitud y los propietarios de esclavos; no fue sino hasta el 20 de junio de 1995 que la Declaración formal de Arrepentimientofue adoptado. Esta resolución no vinculante declaró que el racismo, en todas sus formas, es deplorable" y "lamentado a escala nacional y también repudiado en la historia como un acto de maldad del que lamentablemente se cosecha una amarga cosecha". disculpa por "condonar y/o perpetuar el racismo individual y sistémico en nuestra vida" y arrepentimiento por "racismo del que muchos han sido culpables, ya sea consciente o inconscientemente". [8] Estos eventos históricos se utilizan para asociar el cristianismo con el racismo, pero la Biblia enfatiza que la raza es irrelevante: "No hay ni judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no hay hombre ni mujer, porque todos ustedes son uno en Cristo Jesús" ( Gálatas 3:28). Cone relata que, una vez, era aceptable linchar a un hombre negro colgándolo del árbol; pero la economía actual lo destruye amontonando a muchos en un gueto y dejando que la inmundicia y la desesperación (creadas por ellos mismos) pongan el toque final a una codiciada muerte.
La teología negra se ocupa principalmente de la comunidad afroamericana para hacer que el cristianismo sea real para los negros. Explica el cristianismo como una cuestión de liberación aquí y ahora, en lugar de en el más allá. El objetivo de la teología negra no es un tratamiento especial. En cambio, "Todo lo que los teólogos negros piden es libertad y justicia. Ni más ni menos. Al pedir esto, los teólogos negros recurren a las Escrituras como la sanción de su demanda. El salmista escribe, por ejemplo, "Si Dios va a ver la justicia establecida en la tierra, él mismo debe ser particularmente activo como "el que ayuda al huérfano" (Salmo 10:14) para "librar al necesitado que clama, y al pobre que no tiene quien lo ayude" (Salmo 72). :12). [7]