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Las leyes que prohíben la blasfemia y la calumnia blasfema en el Reino Unido se remontan a la época medieval como derecho consuetudinario y, en algunos casos especiales, como legislación promulgada . Los delitos de derecho consuetudinario de blasfemia y calumnia blasfema se abolieron formalmente en Inglaterra y Gales en 2008 y en Escocia en 2021.

Siguen existiendo leyes equivalentes en Irlanda del Norte , donde Northern Ireland Humanists, parte de Humanists UK , ha estado haciendo campaña para su derogación, en reconocimiento del hecho de que las leyes sobre blasfemia se utilizan para llevar a cabo abusos contra los derechos humanos en todo el mundo.

Inglaterra y Gales [ editar ]

Los delitos de derecho consuetudinario de blasfemia y calumnia blasfema fueron abolidos en Inglaterra y Gales por la Ley de Justicia Penal e Inmigración de 2008 . Véase también la Ley de odio racial y religioso de 2006 .

Delitos eclesiásticos [ editar ]

El delito de blasfemia fue originalmente parte del derecho canónico . En 1378, por orden del Papa Gregorio XI, persecución de John Wycliffe y los Lolardos.se llevó a cabo. Sin embargo, el único castigo disponible para los obispos en ese momento era la excomunión. El clero, descontento con esto, falsificó una ley del parlamento, sin el consentimiento de los Lores o los Comunes, que permitía el arresto y encarcelamiento de los herejes. Al año siguiente, el Parlamento intentó derogar la ley, lo que provocó una serie de enjuiciamientos, y la derogación fracasó. No satisfechos con sus nuevos poderes, se buscaron y concedieron más bajo el rey Enrique IV en 1400. Estos nuevos poderes permitieron a los obispos arrestar y encarcelar a todos los predicadores de herejía, todos los maestros de escuela infectados con herejía y todos los propietarios y escritores de libros heréticos. Al negarse a abjurar (renunciar solemnemente) o recaer después de la abjuración, el hereje podría ser entregado a funcionarios civiles, para ser llevado a un lugar alto ante el pueblo y quemado.para que su castigo infundiera temor en el corazón y la mente de los demás. En abril de 1399, William Sawyer fue condenado por herejía y sometido a penitencia por su obispo. Fue arrestado nuevamente el 12 de febrero de 1400, como hereje reincidente y fue condenado por el arzobispo de Canterbury. Sawyer fue quemado el 2 de marzo, ocho días antes de que se le concediera el poder para infligir tal castigo. Existe una larga lista de los quemados, o ahorcados y quemados, entre 1414 y 1506. En el siglo XVII, la blasfemia fue declarada un delito de derecho común por elocho días antes de que se concediera la facultad de infligir tal castigo. Existe una larga lista de los quemados, o ahorcados y quemados, entre 1414 y 1506. En el siglo XVII, la blasfemia fue declarada un delito de derecho común por elocho días antes de que se concediera la facultad de infligir tal castigo. Existe una larga lista de los quemados, o ahorcados y quemados, entre 1414 y 1506. En el siglo XVII, la blasfemia fue declarada un delito de derecho común por elTribunal del Banco del Rey , sancionable por los tribunales de common law. [ cita requerida ]

En 1656, el cuáquero James Naylor fue condenado por el Parlamento del Segundo Protectorado a flagelación, picotazo, marcado en la frente y perforación de la lengua con un atizador al rojo vivo, y posteriormente encarcelado con trabajos forzados por tiempo indefinido. Al sentenciar a Naylor, el juez, Lord Comisionado Whitelock, hace la distinción entre herejía y blasfemia. [ cita requerida ]

Delitos de derecho consuetudinario [ editar ]

Desde el siglo XVI hasta mediados del siglo XIX, la blasfemia contra el cristianismo se consideró un delito contra el derecho consuetudinario. [ cita requerida ] Cuando formuló las doctrinas de su nueva Iglesia de Inglaterra en la década de 1530, Enrique VIII consideró una ofensa decir o imprimir cualquier opinión que contradijera los Seis Artículos (1539). [1] La blasfemia también se utilizó como instrumento legal para perseguir a los ateos , unitarios y otros. [ cita requerida ] Desde 1838, la blasfemia se consideraba solo un crimen contra las creencias de la Iglesia de Inglaterra .[2] [3] [4]

Todas las blasfemias contra Dios , incluida la negación de su ser o la providencia, todos los reproches contundentes de Jesucristo , todas las burlas profanas de las Sagradas Escrituras y exponer cualquier parte de ellas al desprecio o al ridículo, eran castigadas por los tribunales temporales con muerte, encarcelamiento, castigo corporal y bien. En 1656, dos tejedores, William Bond y Thomas Hibbord fueron acusados ​​en Wiltshire por declaraciones ateas. [5] En mayo del mismo año, Alexander Agnew, conocido como "Jock of Broad Scotland", fue condenado y ahorcado por blasfemia en Dumfries . [6] [5]

El caso de Taylor [7] en 1676 fue el primer caso denunciado del delito de blasfemia del common law. [8] No está claro si hubo o no casos anteriores no denunciados. [9] [10] [11] Lord Sumner dijo que "el caso de Taylor es la piedra angular de esta parte de la ley". [12]

El informe de Ventris contiene el siguiente pasaje:

Y Hale dijo que ese tipo de palabras malvadas y blasfemas no solo eran una ofensa a Dios y la religión, sino un crimen contra las leyes, el Estado y el Gobierno, y por lo tanto, punibles en esta Corte. Porque decir que la religión es una trampa, es disolver todas esas obligaciones por las cuales se preservan las sociedades civiles y que el cristianismo es parte de las leyes de Inglaterra; y por tanto, reprochar a la religión cristiana es hablar en subversión de la ley. [13]

En Rex v Woolston , [14] "la Corte declaró que no permitiría que se debatiera si escribir contra el cristianismo en general no era un delito punible en los Tribunales Temporales de derecho consuetudinario: habiendo sido resuelto así en el caso de Taylor. Caso en 1 Vent. 293. 3 Keb 607, 621 y en el caso de The King contra Hall , ante, 416. Desearon que se tomara nota de que pusieron su énfasis en la palabra general, y no tenían la intención de incluyen disputas entre eruditos sobre puntos controvertidos particulares ". [15]

En 1841, Edward Moxon fue declarado culpable de la publicación de un libelo blasfemo ( Percy Bysshe Shelley 's Queen Mab ), el procesamiento fue instituido por Henry Hetherington , quien previamente había sido condenado a cuatro meses de prisión por un delito similar, y deseaba para probar la ley bajo la cual fue castigado. En el caso de Cowan v Milbourn (1867), el acusado había roto su contrato de dejar una sala de conferencias al demandante, al descubrir que las conferencias previstas eran para sostener que el carácter de Cristo es defectuoso y su enseñanza engañosa, y que la Biblia no es más inspirada que cualquier otro libro, y la Cámara del Tribunal de Haciendasostuvo que la publicación de tal doctrina era una blasfemia y, por lo tanto, el contrato era ilegal. En esa ocasión, el tribunal reafirmó el dictamen del Lord Presidente del Tribunal Supremo Hale, de que el cristianismo es parte de las leyes de Inglaterra.

Los comisionados de derecho penal (sexto informe) señalaron que si bien la ley prohibía toda negación del ser y la providencia de Dios o de la religión cristiana, es sólo cuando la irreligión asume la forma de un insulto a Dios y al hombre que la injerencia del criminal se llevó a cabo la ley. [dieciséis]

El dicho "si se observan las deficiencias de la controversia, incluso los fundamentos de la religión pueden ser atacados sin que el escritor sea culpable de blasfemia" se siguió en R v Boulter (1908) 72 JP 188.

En el caso de Bowman v Secular Society [1917] AC 406, Lord Sumner , haciéndose eco de los comentarios de Hale en Taylor , resumió la posición utilizando la frase latina , deorum injuriae diis curae , "las ofensas a los dioses son tratadas por los dioses": blasfemia es una ofensa contra el estado (cristiano) y está prohibida porque tiende a subvertir la sociedad (cristiana); la ofensa a Dios como tal está fuera del alcance de la ley. [ cita requerida ]

La última persona en Gran Bretaña que fue enviada a prisión por blasfemia fue John William Gott el 9 de diciembre de 1921. Tenía tres condenas previas por blasfemia cuando fue procesado por publicar dos panfletos titulados Rib Ticklers, o Questions for Parsons y God and Gott . En estos folletos, Gott satirizó la historia bíblica de la entrada de Jesús en Jerusalén ( Mateo 21: 2-7 ) comparando a Jesús con un payaso de circo. Fue condenado a nueve meses de trabajos forzados a pesar de sufrir una enfermedad incurable y murió poco después de su liberación. El caso se convirtió en objeto de indignación pública. [17]

En un discurso de 1949, Lord Denning colocó las leyes sobre la blasfemia en el pasado, diciendo que "La razón de esta ley era porque se pensaba que una negación del cristianismo podía sacudir el tejido de la sociedad, que a su vez se basaba en la religión cristiana. Ahora no existe tal peligro para la sociedad y el delito de blasfemia es letra muerta ". [18] [19]

En 1977, sin embargo, el caso Whitehouse v Lemon (que involucra al periódico Gay News que publica el poema de James Kirkup El amor que se atreve a pronunciar su nombre ) demostró que el delito de libelo blasfemo, que durante mucho tiempo se pensó que estaba latente, todavía estaba en vigor. [20] Durante la apelación de la Cámara de los Lores, Lord Scarman dijo que "no estoy de acuerdo con la opinión de que el delito de derecho consuetudinario de libelo blasfemo no tiene ningún propósito útil en el derecho moderno ... El delito pertenece a un grupo de delitos penales diseñado para salvaguardar la tranquilidad interna del reino ". [ cita requerida ]

Los siguientes casos, en particular, fueron aprobados por la Cámara de los Lores en Whitehouse v Gay News Ltd :

  • R contra Hetherington (1841) 4 St Tr (NS) 563, (1841) 5 JP 496, (1841) 4 Jur 529
  • Shore contra Wilson (1842) 9 Cl y F 524
  • R contra Ramsay y Foote (1883) 15 Cox 231, (1883) 48 LT 733
  • Bowman contra Secular Society Ltd [1917] AC 406, 33 TLR 376, 86 LJ Ch 117

Lord Scarman dijo [21] que, a su juicio, la ley moderna de la blasfemia estaba correctamente formulada en el artículo 214 de Stephen's Digest of the Criminal Law, novena edición, 1950, que dice:

Se dice que toda publicación es blasfema y contiene cualquier asunto despectivo, injurioso, difamatorio o ridículo relacionado con Dios, Jesucristo o la Biblia, o los formularios de la Iglesia de Inglaterra según lo establecido por la ley. No es una blasfemia hablar o publicar opiniones hostiles a la religión cristiana, o negar la existencia de Dios, si la publicación está redactada en un lenguaje decente y moderado. La prueba que se debe aplicar es la forma en que se defienden las doctrinas y no la sustancia de las doctrinas en sí. Todo el que publica un documento blasfemo es culpable del (delito) de publicar un libelo blasfemo. Todo el que habla palabras blasfemas es culpable de la (ofensa) de blasfemia.

La Ley de Derechos Humanos de 1998 exige que los tribunales interpreten la ley de manera compatible con la Convención para la Protección de los Derechos Humanos y las Libertades Fundamentales . Algunos [ ¿quién? ] sea ​​contraria a las disposiciones sobre libertad de expresión de la Convención. Sin embargo, justo antes de la promulgación de la Ley de Derechos Humanos de 1998, una denuncia de que la ley sobre blasfemia es incompatible con el artículo 10 de la Convención (que establece la libertad de expresión) fue rechazada en el caso Wingrove c. Reino Unido (1997); [22] un caso presentado por el abogado Mark Stephens . La Corte decidió que estaba dentro de los límites del estadomargen de apreciación por una restricción a la libertad de expresión.

Cuando la BBC decidió transmitir Jerry Springer: The Opera en enero de 2005, recibieron más de 63.000 quejas de espectadores cristianos ofendidos que se opusieron a la representación del programa de íconos cristianos (incluida una escena que representa a Jesús profesando ser "un poco gay"). El grupo fundamentalista Christian Voice buscó un enjuiciamiento privado por blasfemia contra la BBC, pero los cargos fueron rechazados por el tribunal de magistrados de la ciudad de Westminster . Christian Voice solicitó que el Tribunal Superior anulara esta decisión , pero la solicitud fue rechazada, y el tribunal determinó que los delitos de blasfemia del common law no se aplicaban específicamente a las producciones teatrales (sección 2 (4) de laLey de Teatros de 1968 ) y emisiones (artículo 6 de la Ley de Radiodifusión de 1990 ). [23] [24]

Religión a la que se refieren los delitos [ editar ]

En R v Gathercole (1838), el acusado fue condenado por difamación criminal por publicar un ataque a un convento católico romano. Alderson B., en su dirección al jurado, dijo que "una persona puede, sin estar sujeta a enjuiciamiento por ello, atacar al judaísmo o al mahomedanismo, o incluso a cualquier secta de la religión cristiana (salvo la religión establecida en el país); y la única razón por la que estos últimos se encuentran en una situación diferente a los demás es porque es la forma que establece la ley, y por lo tanto forma parte de la constitución del país. De igual manera, y por la misma razón, cualquier El ataque general al cristianismo es objeto de un proceso penal, porque el cristianismo es la religión establecida en el país ". [25]

En Bowman v Secular Society Ltd (1917), Lord Sumner dijo que se trataba de un "dicho extraño" porque insultar la religión de un judío no era menos probable que provocara una pelea que insultar la religión de un episcopal. [26]

La Iglesia en Gales se desestableció en 1920. [27] En 1985, la Comisión de Derecho dijo que el efecto de esto era que la Iglesia ya no era "la forma establecida por la ley" ni "parte de la constitución" del Principado de Gales. , en el sentido de las expresiones del dictamen de R v Gathercole expuesto anteriormente. Dijeron que, en esa fecha, no había autoridad en cuanto al efecto de esto, si lo hubiera, sobre la ley de blasfemia en Gales. [28]

En Whitehouse v Lemon (como Whitehouse v Gay News Ltd [1979] cuando llegó a los Lores de la Ley), Lord Scarman dijo que la ofensa no protegía las creencias religiosas y los sentimientos de los no cristianos. Dijo que estaba "encadenado por las cadenas de la historia" a este respecto. [29]

En R v Chief Metropolitan Stipendiary Magistrate, ex parte Choudhury (1991), [30] el Tribunal Divisional sostuvo que los delitos prohibían los ataques sólo contra la religión cristiana y no prohibían los ataques contra la religión islámica.

También se sostuvo que el hecho de que estos delitos no prohibieran los ataques contra religiones no cristianas no violaba el artículo 9 de la Convención para la Protección de los Derechos Humanos y las Libertades Fundamentales (que se relaciona con la libertad de religión). [31]

Modo de prueba [ editar ]

En el momento de su abolición, la blasfemia y la calumnia blasfema eran delitos que sólo podían ser procesados . [32] [33]

Sentencia y órdenes de condena [ editar ]

La pena de muerte por blasfemia fue abolida en 1676 [34].

En R v Woolston , el acusado fue condenado a una multa de £ 25 por cada uno de sus cuatro discursos (es decir, £ 100 en total) y a una pena de prisión de un año. También se le pidió que aceptara un reconocimiento por su buen comportamiento durante su vida, él mismo por la suma de £ 3000 y por otros por la suma de £ 2000. [35] (En cuanto a reconocimientos, ver también vinculante ).

Número de procesamientos [ editar ]

Antes de 1883, los enjuiciamientos eran "mucho más comunes". [36] En los años 1883 a 1922 hubo cinco procesamientos. [37] Hubo un enjuiciamiento privado fallido en 1971. [38] El siguiente enjuiciamiento exitoso fue en 1977. [37]

Enjuiciamientos individuales, detenciones y omisiones en el procesamiento [ editar ]

En Inglaterra, el último enjuiciamiento prominente del siglo XIX por blasfemia fue el caso de R v Ramsey y Foote , [39] cuando el editor, editor e impresor de The Freethinker fueron condenados a prisión.

En 1908, se iniciaron procedimientos judiciales contra Harry Boulter por blasfemia pronunciada en una reunión en Highbury Corner, Hyde Park . Orador vinculado al movimiento racionalista , fue encarcelado durante un mes en junio de 1909 y en noviembre de 1911 fue condenado a tres meses por reincidencia del delito. [40]

En febrero de 1925, Guy Aldred, radical radicado en Glasgow, fue arrestado en Hyde Park y acusado de blasfemia y sedición. [ cita requerida ]

En 1988, se publicó la novela The Satanic Verses del autor británico Salman Rushdie . Muchos musulmanes consideraron que el libro blasfema contra el Islam, y el líder clerical iraní, el ayatolá Jomeini, emitió una fatwa en 1989 pidiendo la muerte de Rushdie, "junto con todos los editores y editores conscientes de su contenido". [41] En consecuencia, se solicitó al gobierno que se procesara a Rushdie por blasfemia. No se formularon cargos porque, como dijo un comité selecto de la Cámara de los Lores , la ley solo protege las creencias cristianas que sostiene la Iglesia de Inglaterra . [42]El caso Rushdie estimuló el debate sobre este tema, y ​​algunos argumentaron que la misma protección debería extenderse a todas las religiones, mientras que otros afirmaron que las antiguas leyes de blasfemia del Reino Unido eran un anacronismo y deberían abolirse. A pesar de mucha discusión en torno a la controversia, la ley no fue enmendada.

Michael Newman, un profesor de ciencias de secundaria y ateo, fue arrestado bajo la ley de blasfemia de Inglaterra por vender el blasfemo video de Wingrove Visions of Ecstasy en febrero de 1992 en Birmingham. Se vio obligado a renunciar a su puesto escolar debido a las protestas de padres cristianos. Como resultado, se convirtió en un tema de discusión en los medios, incluida una aparición en el programa Comment [43] de Channel Four en Inglaterra. [44]

Propuestas para enmendar la ley y protestas [ editar ]

La Comisión de Derecho publicó un informe en 1985 sobre derecho penal: delitos contra el culto religioso y público. El informe señaló que "no existe una definición acordada de blasfemia y calumnia blasfema y que difícilmente sería factible, incluso si se considerara conveniente, enmendar la definición del derecho consuetudinario por ley". Los autores agregaron que "ahora está claro que ninguno de los argumentos para mantener una ley de blasfemia es lo suficientemente fuerte para apoyar este punto de vista y cada uno de ellos se ve superado por otras consideraciones que nos persuaden de que una ley de blasfemia no es una parte necesaria de un código penal. Además, no tenemos ninguna duda de que cualquier delito sustitutivo que pudiera idearse resultaría en la práctica tener un alcance inaceptablemente amplio ". La Comisión concluyó "que los delitos de derecho común de blasfemia y calumnia blasfema deben abolirse sin reemplazo". [45]Un informe de minoría buscaba crear un delito sustitutivo de modo que los ciudadanos no debieran "insultar o ultrajar intencionalmente los sentimientos religiosos de los demás".

En 2002, una lectura deliberada y bien publicitada del poema El amor que se atreve a pronunciar su nombre de James Kirkup tuvo lugar en los escalones de la iglesia de St Martin-in-the-Fields en Trafalgar Square y no condujo a ninguna enjuiciamiento por parte del Director del Ministerio Público . [46] Sugiere que Jesús era homosexual. Una lectura anterior en 1977 había dado lugar a un enjuiciamiento. Los cristianos indignados intentaron ahogar la lectura de 2002. "Hemos obtenido una importante victoria para la libertad de expresión y el derecho a protestar", declaró el activista de derechos humanos Peter Tatchell.. "Nadie fue arrestado. La policía ni siquiera tomó nuestros nombres y direcciones. La ley de blasfemia ahora es letra muerta. Si las autoridades no están preparadas para hacer cumplir la ley, deberían abolirla". Un juicio habría involucrado a todos los que leyeron y publicaron el poema, incluidos varios de los principales escritores, académicos y parlamentarios británicos [ término del pavo real ] . Después del evento, Tatchell dijo que "la ley de blasfemia otorga a la religión cristiana una protección privilegiada contra las críticas y el disenso. Ninguna otra institución goza de poderes tan amplios para reprimir la expresión de opiniones e ideas". [47]

El 15 de mayo de 2002, la Cámara de los Lores nombró un comité selecto "para examinar e informar sobre la ley relativa a los delitos religiosos ". El primer informe del comité se publicó en abril de 2003; resumió el estado de la ley en esta área y concluyó que era poco probable que la ley actual sobre la blasfemia tuviera como resultado un enjuiciamiento exitoso. El comité no encontró consenso sobre si se requería una nueva ley contra la blasfemia, pero concluyó que cualquier ley debería aplicarse a todas las religiones. [48] El ministro del Interior, David Blunkett, respondió con planes para criminalizar la incitación al odio religioso, que se convirtió en la Ley de Odio Racial y Religioso de 2006 , y sugirió que la ley de blasfemia podría ser derogada una vez que la nueva ley estuviera en vigor.[49]

Abolición [ editar ]

En enero de 2008, un portavoz del primer ministro Gordon Brown anunció que el gobierno consideraría apoyar la abolición de las leyes contra la blasfemia durante la aprobación del Proyecto de Ley de Justicia Penal e Inmigración. El gobierno consultó a la Iglesia de Inglaterra y otras iglesias antes de tomar una decisión. La medida siguió a una carta escrita a The Daily Telegraph a instancias del diputado Evan Harris y la National Secular Society y fue firmada por figuras destacadas, incluido Lord Carey , ex arzobispo de Canterbury , quien instó a que se abandonaran las leyes. [50] Evan Harris y Lord Aveburycompartió el premio a la Persona del Año 2009 de la Sociedad Nacional Secular por su trabajo para abolir el delito de difamación blasfema. [51] [52]

El 5 de marzo de 2008, se aprobó una enmienda a la Ley de inmigración y justicia penal de 2008 que abolió los delitos de derecho común de blasfemia y difamación blasfema en Inglaterra y Gales. Los pares también votaron por el abandono de las leyes durante marzo. La ley recibió la sanción real el 8 de mayo de 2008 [53] y el artículo correspondiente entró en vigor el 8 de julio de 2008. [54] [55] [56] [57]

Infracciones legales [ editar ]

Una Ley de Eduardo VI (la Ley del Sacramento de 1547 ) estableció un castigo de prisión por injuriar el sacramento de la Cena del Señor . Fue derogado por el Primer Estatuto de Derogación en 1553 y revivido nuevamente en 1558. [58]

El Parlamento interregno en 1650, "considerándolo [su] deber, por todas las buenas maneras y medios, propagar el Evangelio en esta Commonwealth, promover la religión con toda sinceridad, piedad y honestidad" aprobó "una ley contra varios ateos, Opiniones blasfemas y execrables, despectivas para el honor de Dios y destructivas para la sociedad humana ", conocida como la Ley de Blasfemia de 1650 y destinada a castigar a aquellos" que abusen y conviertan en libertinaje, la libertad otorgada en materia de conciencia ". [59]

Las maldiciones y los juramentos profanos fueron castigados por la Ley de juramentos profanos de 1745 , que ordenaba que el delincuente fuera llevado ante un juez de paz y multaba con una cantidad que dependía de su rango social. [58] Fue derogado por el artículo 13 de la Ley de derecho penal de 1967 .

Aquellos que negaban la Trinidad fueron privados del beneficio de la Ley de Tolerancia de 1688 . La Ley de Blasfemia de 1697 promulgó que si alguna persona, educada o habiendo hecho profesión de la religión cristiana, por escrito, predicando, enseñando o aconsejando hablar, negar que los miembros de la Santísima Trinidad fueran Dios, o debería afirmar que hay más que un dios, o negar que la religión cristiana sea verdadera, o que las Sagradas Escrituras sean de autoridad divina, debería, por la primera ofensa, ser incapaz de ocupar un cargo o lugar de confianza, y por la segunda incapaz de llevar cualquier acción, de ser tutor o albacea, o de tomar un legado o escritura de donación, y deberá sufrir tres años de prisión sin fianza.[dieciséis]

Una ley de 1812-1813 exceptuó de estas promulgaciones "personas que niegan, como se menciona en ellas, el respeto a la Santísima Trinidad". [dieciséis]

Relación entre el derecho consuetudinario y los delitos legales [ editar ]

Una persona que cometiera un delito en virtud de la Ley de blasfemia de 1697 también era procesable en el derecho consuetudinario. En Rex v Carlile , [60] Mr. Justice Best dijo:

En la medida en que el Estatuto de William contiene disposiciones tan incompatibles con el derecho consuetudinario como para operar como una derogación implícita, en la medida en que se aplica al delito de difamación, parece que tiene la intención de ayudar al derecho consuetudinario. Se llama "Un acto para la represión más eficaz de la blasfemia y la profanación". Mal merecería ese nombre si derogara el common law, ya que, para el primer delito, solo opera contra quienes están en posesión de cargos o los esperan. El resto del mundo podría blasfemar impunemente a Dios y profanar las ordenanzas e instituciones de la religión, si se pone fin al castigo del derecho consuetudinario. Pero la Legislatura, al aprobar esta Ley, no tenía tanto en la mira el castigo de la blasfemia como la protección del Gobierno del país,evitando que los infieles entren en lugares de confianza. En la era de la tolerancia en la que se aprobó ese estatuto, ni los eclesiásticos ni los sectarios querían proteger en su infidelidad a los que no creían en las Sagradas Escrituras. Por el contrario, todos estuvieron de acuerdo en que, dado que el sistema de moral que regulaba su conducta se basaba en estas Escrituras, a nadie se le debía confiar cargos que demostraran que no tenían ninguna responsabilidad religiosa. Esta Ley no se limita a quienes difaman la religión, sino que se extiende a quienes, en las relaciones más privadas mediante conversación aconsejada, admiten que no creen en las Escrituras. Tanto el derecho consuetudinario como este estatuto son necesarios; el primero en velar por la moral del pueblo; el segundo para la protección inmediata del Gobierno.ni los eclesiásticos ni los sectarios querían proteger en su infidelidad a los que no creían en las Sagradas Escrituras. Por el contrario, todos estuvieron de acuerdo en que, dado que el sistema de moral que regulaba su conducta se basaba en estas Escrituras, a nadie se le debía confiar cargos que demostraran que no tenían ninguna responsabilidad religiosa. Esta Ley no se limita a quienes difaman la religión, sino que se extiende a quienes, en las relaciones más privadas mediante conversación aconsejada, admiten que no creen en las Escrituras. Tanto el derecho consuetudinario como este estatuto son necesarios; el primero en velar por la moral del pueblo; el segundo para la protección inmediata del Gobierno.ni los eclesiásticos ni los sectarios querían proteger en su infidelidad a los que no creían en las Sagradas Escrituras. Por el contrario, todos estuvieron de acuerdo en que, dado que el sistema de moral que regulaba su conducta se basaba en estas Escrituras, a nadie se le debía confiar cargos que demostraran que no tenían ninguna responsabilidad religiosa. Esta Ley no se limita a quienes difaman la religión, sino que se extiende a quienes, en las relaciones más privadas mediante conversación aconsejada, admiten que no creen en las Escrituras. Tanto el derecho consuetudinario como este estatuto son necesarios; el primero en velar por la moral del pueblo; el segundo para la protección inmediata del Gobierno.que como el sistema de moral que regulaba su conducta se basaba en estas Escrituras, a nadie se le debía confiar cargos que mostraran que no tenían ninguna responsabilidad religiosa. Esta Ley no se limita a quienes difaman la religión, sino que se extiende a quienes, en las relaciones más privadas mediante conversación aconsejada, admiten que no creen en las Escrituras. Tanto el derecho consuetudinario como este estatuto son necesarios; el primero en velar por la moral del pueblo; el segundo para la protección inmediata del Gobierno.que como el sistema de moral que regulaba su conducta se basaba en estas Escrituras, a nadie se le debía confiar cargos que mostraran que no tenían ninguna responsabilidad religiosa. Esta Ley no se limita a quienes difaman la religión, sino que se extiende a quienes, en las relaciones más privadas mediante conversación aconsejada, admiten que no creen en las Escrituras. Tanto el derecho consuetudinario como este estatuto son necesarios; el primero en velar por la moral del pueblo; el segundo para la protección inmediata del Gobierno.el primero en velar por la moral del pueblo; el segundo para la protección inmediata del Gobierno.el primero en velar por la moral del pueblo; el segundo para la protección inmediata del Gobierno.[61]

Escocia [ editar ]

Según la ley de Escocia , tal como estaba originalmente, el castigo por blasfemia era la muerte, [16] una pena impuesta por última vez a Thomas Aikenhead en Edimburgo en 1697. Por una ley de 1825, enmendada en 1837, la blasfemia se castigaba con una multa o encarcelamiento o ambos. [16] El último procesamiento por blasfemia en Escocia fue en 1843 cuando el librero Thomas Paterson fue condenado en el Tribunal Superior de Edimburgo a quince meses de prisión por vender pancartas profanas. [62]

OFICINA DE POLICÍA DE BOW-STREET.

SÁBADO, DIC. 24 de febrero de 1842.

(Reportado especialmente para el Oráculo de la Razón).

Siendo este el día en que el señor Thomas Paterson, librero, del número 8 de la calle Holywell, debía presentarse en esta oficina y responder a cuatro citaciones preferidas en su contra por exhibir ciertos carteles profanos en su ventana, para disgusto del vecindario. y el público: el tribunal estaba abarrotado de personas ansiosas por escuchar los cargos.
El Sr. Twyford era el magistrado presidente. El Sr. Hall también estaba en el banco.
El nombre del Sr. Paterson ha sido llamado dentro y fuera del tribunal tres veces, y no se ha dado respuesta.

Según el escritor legal de los siglos XVIII-XIX David Hume (sobrino del filósofo), la ley escocesa distinguía entre la blasfemia, que se pronunciaba con pasión generalmente en el calor del momento, y otras ofensas que involucraban la propagación de ideas contrarias a la religión. Es una blasfemia, escribió Hume.

cuando se hace de manera burlona y burlona; por una disposición de reproche del hablante y, por así decirlo, con pasión contra el Todopoderoso, más que con el propósito de propagar la opinión irreverente. Los sentimientos similares expresados ​​desapasionadamente o transmitidos en cualquier forma tranquila o aconsejada, son más una herejía o una apostasía que una blasfemia adecuada.

-  Commonwealth v Kneeland

La Ley de Derechos Humanos de 1998 se aplica tanto en Escocia como en Inglaterra y Gales y, por lo tanto, plantea desafíos similares a las leyes escocesas sobre blasfemia existentes que se describen anteriormente. Además, algunos comentaristas jurídicos creen que, debido al largo tiempo transcurrido desde el éxito del enjuiciamiento, la blasfemia en Escocia ya no es un delito [63], aunque la conducta blasfema todavía podría ser juzgada como una ruptura del orden público . [64]

En 2005, la Oficina de la Corona y el Servicio Fiscal del Procurador consideraron una queja bajo la ley de blasfemia con respecto a la transmisión de la BBC de Jerry Springer: The Opera , pero no procedió con los cargos. [sesenta y cinco]

El 24 de abril de 2020, el gobierno escocés publicó un nuevo proyecto de ley que busca reformar la legislación sobre delitos de odio para brindar una mejor protección contra la discriminación por motivos de raza, sexo, edad y religión, y también despenalizaría la blasfemia. Humanists UK , que hace campaña contra las leyes contra la blasfemia, acogió con satisfacción el proyecto de ley. [66]

Irlanda del Norte [ editar ]

La blasfemia y la calumnia blasfema siguen siendo delitos según el derecho consuetudinario de Irlanda del Norte . El 5 de noviembre de 2009, en la Cámara de los Lores, se presentó una enmienda al proyecto de ley de jueces y forenses, que habría abolido estos delitos en Irlanda del Norte, pero tras un breve debate, la enmienda fue retirada. [67]

En marzo de 2019, Northern Ireland Humanists , parte de Humanists UK , lanzó una campaña para abolir las leyes de blasfemia en Irlanda del Norte, tras el resultado del referéndum en Irlanda y otros esfuerzos internacionales recientes para derogar las leyes de blasfemia. [68]

Bibliografía [ editar ]

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Ver también [ editar ]

  • Ley de blasfemia
  • George William Foote
  • Religión en el Reino Unido
  • Situación de la libertad religiosa en el Reino Unido
  • Richard Webster (autor británico)

Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Whitehouse -v- Limón; Whitehouse -v- Gay News Ltd en apelación de Regina -v- Lemon
  • Delitos religiosos en Inglaterra y Gales: primer informe
    • Apéndice 3 - Blasfemia
  • El informe de la Comisión de Reforma de la Ley de Nueva Gales del Sur sobre la blasfemia contiene una buena discusión sobre la ley inglesa hasta 1828, cuando la ley de Nueva Gales del Sur se separó de la ley inglesa.
  • Prisionero por blasfemia en el Proyecto Gutenberg . Un relato deGeorge William Footede sus experiencias en la década de 1880.