La parábola de los ciegos y un elefante se originó en el antiguo subcontinente indio , desde donde se ha difundido ampliamente. Es la historia de un grupo de ciegos que nunca se han encontrado con un elefante.antes y que aprenden y conceptualizan cómo es el elefante tocándolo. Cada ciego siente una parte diferente del cuerpo del elefante, pero solo una parte, como el costado o el colmillo. Luego describen al elefante basándose en su experiencia limitada y sus descripciones del elefante son diferentes entre sí. En algunas versiones, llegan a sospechar que la otra persona es deshonesta y llegan a las manos. La moraleja de la parábola es que los humanos tienden a reclamar la verdad absoluta basándose en su experiencia subjetiva limitada, ya que ignoran las experiencias subjetivas limitadas de otras personas que pueden ser igualmente verdaderas. [1] [2]
El texto budista Udana 6.4 , [3] contiene una de las primeras versiones de la historia. Está fechado alrededor de c. 500 a. C. , durante la vida de Buda , aunque es probable que la parábola sea más antigua que el texto budista. [4] [se necesita una mejor fuente ]
Una versión alternativa de la parábola describe a hombres videntes que experimentan una estatua grande en una noche oscura o sienten un objeto grande mientras tienen los ojos vendados. Luego describen qué es lo que han experimentado. En sus diversas versiones, es una parábola que ha cruzado entre muchas tradiciones religiosas y es parte de los textos jainistas , hindúes y budistas del primer milenio EC o antes. [5] [4] La historia también aparece en la tradición de la fe baháʼí y sufí del segundo milenio . Más tarde, el cuento se hizo muy conocido en Europa, con el poeta estadounidense del siglo XIX John Godfrey Saxe creando su propia versión como poema, con un verso final que explica que el elefante es una metáfora de Dios, y los diversos ciegos representan religiones que no están de acuerdo. algo que nadie ha experimentado plenamente. [6] La historia se ha publicado en muchos libros para adultos y niños, y se ha interpretado de diversas formas.
La parábola
Las primeras versiones de la parábola de los ciegos y el elefante se encuentran en textos budistas, hindúes y jainistas, ya que discuten los límites de la percepción y la importancia del contexto completo. La parábola tiene varias variaciones indias, pero en líneas generales es la siguiente: [7] [2]
Un grupo de ciegos escuchó que un extraño animal, llamado elefante, había sido traído al pueblo, pero ninguno de ellos era consciente de su forma y forma. Por curiosidad, dijeron: "Hay que inspeccionarlo y conocerlo al tacto, de lo que somos capaces". Entonces, lo buscaron, y cuando lo encontraron, lo buscaron a tientas. La primera persona, cuya mano aterrizó en el tronco, dijo: "Este ser es como una serpiente gruesa". Para otro, cuya mano llegaba a su oreja, parecía una especie de abanico. En cuanto a otra persona, cuya mano estaba sobre su pierna, dijo, el elefante es un pilar como el tronco de un árbol. El ciego que puso su mano en su costado dijo que el elefante "es una pared". Otro que sintió su cola, lo describió como una cuerda. El último sintió su colmillo, indicando que el elefante es lo que es duro, liso y como una lanza.
En algunas versiones, los ciegos descubren sus desacuerdos, sospechan que los demás no están diciendo la verdad y llegan a las manos. Las historias también difieren principalmente en cómo se describen las partes del cuerpo del elefante, qué tan violento se vuelve el conflicto y cómo (o si) se resuelve el conflicto entre los hombres y sus perspectivas. En algunas versiones, dejan de hablar, comienzan a escuchar y colaboran para "ver" el elefante completo. En otro, un hombre vidente entra en la parábola y describe al elefante entero desde varias perspectivas, los ciegos luego se enteran de que todos estaban parcialmente en lo correcto y parcialmente equivocados. Si bien la experiencia subjetiva de uno es verdadera, puede que no sea la totalidad de la verdad. [4] [7]
La parábola se ha utilizado para ilustrar una variedad de verdades y falacias ; En términos generales, la parábola implica que la experiencia subjetiva de uno puede ser verdadera, pero que tal experiencia está inherentemente limitada por su incapacidad para dar cuenta de otras verdades o una totalidad de la verdad. En varias ocasiones, la parábola ha proporcionado una idea del relativismo, la opacidad o la naturaleza inexpresable de la verdad, el comportamiento de los expertos en los campos de las teorías contradictorias, la necesidad de una comprensión más profunda y el respeto por las diferentes perspectivas sobre el mismo objeto de observación.
hinduismo
El Rigveda , que data de haber sido compuesto entre 1500 y 1200 a. C., afirma que "La realidad es una, aunque los sabios hablan de ella de diversas maneras". Según Paul J. Griffiths, esta premisa es la base de la perspectiva universalista detrás de la parábola de los ciegos y un elefante. El himno afirma que la misma realidad está sujeta a interpretaciones y descrita de diversas formas por los sabios. [5] En la versión más antigua, cuatro ciegos caminan hacia un bosque donde se encuentran con un elefante. En esta versión, no luchan entre sí, pero concluyen que cada uno debe haber percibido una bestia diferente aunque experimentaron el mismo elefante. [5] La versión ampliada de la parábola aparece en varios textos antiguos e hindúes. Muchos eruditos se refieren a ella como una parábola hindú. [7] [2] [8]
La parábola o referencias aparecen en bhasya (comentarios, literatura secundaria) en las tradiciones hindúes. Por ejemplo, Adi Shankara lo menciona en su bhasya en el verso 5.18.1 del Chandogya Upanishad de la siguiente manera:
etaddhasti darshana iva jatyandhah
Traducción: Eso es como las personas ciegas de nacimiento en / cuando ven un elefante.
- Adi Shankara, traductor: Hans Henrich Hock [9]
Jainismo
Los textos jainistas de la era medieval explican los conceptos de anekāntavāda (o "multiplicidad") y syādvāda ("puntos de vista condicionados") con la parábola de los ciegos y un elefante ( Andhgajanyāyah ), que aborda la naturaleza múltiple de la verdad. Por ejemplo, esta parábola se encuentra en Tattvarthaslokavatika de Vidyanandi (siglo IX) y Syādvādamanjari de Ācārya Mallisena (siglo XIII). Mallisena usa la parábola para argumentar que las personas inmaduras niegan varios aspectos de la verdad; engañados por los aspectos que no entienden, niegan los aspectos que no se entienden. "Debido al engaño extremo producido a causa de un punto de vista parcial, los inmaduros niegan un aspecto y tratan de establecer otro. Esta es la máxima de los ciegos (hombres) y el elefante". [10] Mallisena también cita la parábola cuando señala la importancia de considerar todos los puntos de vista para obtener una imagen completa de la realidad. "Es imposible comprender adecuadamente una entidad que consta de propiedades infinitas sin el método de descripción modal que consiste en todos los puntos de vista, ya que de lo contrario conducirá a una situación de apoderarse de meros brotes (es decir, una cognición superficial e inadecuada), en la máxima de los ciegos (hombres) y el elefante ". [11]
Budismo
El Buda utiliza dos veces el símil de los ciegos descarriados. La primera versión conocida se encuentra en el texto Udana 6.4 . [4] [12]
En el Canki Sutta describe una fila de ciegos abrazados como un ejemplo de los que siguen un texto antiguo que se ha transmitido de generación en generación. [13] En el Udana (68-69) [14] usa la parábola del elefante para describir las disputas sectarias. Un rey hace que traigan a los ciegos de la capital al palacio, donde se trae un elefante y se les pide que lo describan.
Cuando los ciegos sintieron cada uno una parte del elefante, el rey se acercó a cada uno de ellos y les dijo: "Bueno, ciego, ¿has visto el elefante? Dime, ¿qué clase de cosa es un elefante?"
Los hombres afirman que el elefante es como una olla (el ciego que sintió la cabeza del elefante), una cesta de aventar (oreja), una reja de arado (colmillo), un arado (trompa), un granero (cuerpo), un pilar (pie ), un mortero (dorso), un mortero (cola) o un cepillo (punta de la cola).
Los hombres no pueden ponerse de acuerdo entre sí y llegan a los golpes sobre la cuestión de cómo es y su disputa deleita al rey. El Buda termina la historia comparando a los ciegos con predicadores y eruditos que son ciegos e ignorantes y se aferran a sus propios puntos de vista: "Así son estos predicadores y eruditos que sostienen diversos puntos de vista, ciegos y sin ver ... En su ignorancia son por naturaleza pendenciera, reñida y reñida, cada una de las cuales mantiene la realidad es así y así ". El Buda luego dice el siguiente verso:
¡Oh, cómo se aferran y se pelean, algunos que reclaman
para predicador y monje el nombre honrado!
Porque, peleando, cada uno a su punto de vista se aferra.
Esa gente ve solo un lado de las cosas. [15]
Sufismo
El poeta persa sufí Sanai de Ghazni (actualmente, Afganistán ) presentó esta historia de enseñanza en su El jardín amurallado de la verdad . [dieciséis]
Rumi , el poeta persa del siglo XIII y maestro del sufismo, lo incluyó en su Masnavi . En su recuento, "El elefante en la oscuridad", algunos hindúes traen un elefante para exhibirlo en una habitación oscura. Varios hombres tocan y sienten al elefante en la oscuridad y, dependiendo de dónde lo toquen, creen que el elefante es como un chorro de agua (trompa), un abanico (oreja), un pilar (pierna) y un trono ( espalda). Rumi usa esta historia como un ejemplo de los límites de la percepción individual:
El ojo sensual es como la palma de la mano. La palma no tiene los medios para cubrir la totalidad de la bestia. [17]
Rumi no presenta una resolución al conflicto en su versión, pero afirma:
El ojo del mar es una cosa y la espuma otra. Deja ir la espuma y mira con el ojo del mar. Día y noche lanzan desde el mar motas de espuma: ¡oh asombroso! Ves la espuma pero no el mar. Somos como barcos que se precipitan juntos; nuestros ojos están oscurecidos, pero estamos en agua clara. [17]
Rumi termina su poema diciendo "Si cada uno tuviera una vela y entraran juntos, las diferencias desaparecerían". [18]
John Godfrey Saxe
Una de las versiones más famosas del siglo XIX fue el poema " Los ciegos y el elefante " de John Godfrey Saxe (1816-1887).
El poema comienza:
Fueron seis hombres de Indostán
para aprender muy inclinados,
que fueron a ver al elefante
(aunque todos eran ciegos),
que cada uno por observación
podría satisfacer su mente [19]
Cada uno en su propia opinión llega a la conclusión de que el elefante es como una pared, una serpiente, una lanza, un árbol, un abanico o una cuerda, según el lugar donde hayan tocado. Su acalorado debate no llega a la violencia física, pero el conflicto nunca se resuelve.
Moraleja:
tan a menudo en las guerras teológicas,
los contendientes, yo he, se
enfadan en total ignorancia
de lo que los demás quieren decir,
y parlotean sobre un elefante ¡
Ninguno de ellos ha visto!
Natalie Merchant cantó este poema en su totalidad en su álbum Leave Your Sleep .
El significado como proverbio por país o dominio.
Japón
En Japón, el proverbio se usa como un símil de la circunstancia de que los hombres comunes a menudo no comprenden a un gran hombre o su gran obra. [20]
Tratamientos modernos
La historia se ve como una metáfora en muchas disciplinas, siendo puesta en servicio como una analogía en campos mucho más allá de lo tradicional. En física , se ha visto como una analogía de la dualidad onda-partícula . [21] En biología , la forma en que los ciegos se aferran a diferentes partes del elefante se ha visto como una buena analogía de la respuesta de las células B policlonales . [22]
La fábula es uno de varios cuentos que arrojan luz sobre la respuesta de los oyentes o lectores a la historia en sí. Idries Shah ha comentado sobre este elemento de autorreferencia en las muchas interpretaciones de la historia y su función como historia didáctica :
... la gente se dirige a esta historia en una o más [...] interpretaciones. Luego las aceptan o las rechazan. Ahora pueden sentirse felices; han llegado a una opinión sobre el asunto. Según su condicionamiento producen la respuesta. Ahora mire sus respuestas. Algunos dirán que esta es una alegoría fascinante y conmovedora de la presencia de Dios. Otros dirán que está mostrando a la gente lo estúpida que puede ser la humanidad. Algunos dicen que es anti-escolar. Otros dicen que es solo un cuento copiado por Rumi de Sanai, y así sucesivamente. [23]
Shah adaptó la historia en su libro The Dermis Probe . Esta versión comienza con una conferencia de científicos, de diferentes campos de especialización, que presentan sus conclusiones contradictorias sobre el material sobre el que se enfoca una cámara. A medida que la cámara se aleja lentamente, queda claro que el material que se examina es la piel de un elefante africano. Las palabras "Las partes son más grandes que el todo" aparecen en la pantalla. Este recuento formó el guión de una película corta de cuatro minutos del animador Richard Williams . La película fue elegida Película Destacada del Año y se exhibió en los festivales de cine de Londres y Nueva York. [24] [25]
La historia disfruta de un atractivo continuo, como lo demuestra la cantidad de libros infantiles ilustrados de la fábula; hay uno, por ejemplo, de Paul Galdone y otro, Seven Blind Mice , de Ed Young (1992).
En la caricatura del título de uno de sus libros, el dibujante Sam Gross postuló que uno de los ciegos, al encontrarse con una pila de heces de elefante, concluyó que "Un elefante es suave y blando".
Una broma de elefante invierte la historia de la siguiente manera, con el acto de observación alterando severa y fatalmente el tema de investigación:
Seis elefantes ciegos discutían cómo eran los hombres. Después de discutir, decidieron buscar uno y determinar cómo era por experiencia directa. El primer elefante ciego tocó al hombre y declaró: "Los hombres son planos". Después de que los otros elefantes ciegos sintieran al hombre, estuvieron de acuerdo.
Moral:
Debemos recordar que lo que observamos no es la naturaleza en sí misma, sino la naturaleza expuesta a nuestro método de cuestionamiento.
- Werner Heisenberg [26]
Touching the Elephant fue undocumental de la BBC Radio 4 de 1997en el que cuatro personas de distintas edades, todas ciegas de nacimiento, fueron llevadas al zoológico de Londres para tocar un elefante y describir su respuesta. [27] [28] [29] [30]
Ver también
- Alegoría de la cueva , un equivalente aproximado en la filosofía occidental
- Anekantavada
- Conocimiento disperso
- Flatland: A Romance of Many Dimensions , una novela satírica de 1884
- Generalización apresurada
- Efecto rashomon
- Sincretismo
- El ciego liderando al ciego
- El país de los ciegos
- Narrador no confiable
Referencias
- ^ E. Bruce Goldstein (2010). Enciclopedia de la percepción . Publicaciones SAGE. pag. 492. ISBN 978-1-4129-4081-8., Cita: La antigua parábola hindú de los seis ciegos y el elefante ... "
- ^ a b c CR Snyder; Carol E. Ford (2013). Afrontar los acontecimientos vitales negativos: perspectivas clínicas y psicológicas sociales . Springer Science. pag. 12. ISBN 978-1-4757-9865-4.
- ^ "Ud 6: 4 Sectarios (1) (Tittha Sutta)" . DhammaTalks.org . Traducido por Ṭhānissaro Bhikkhu . Consultado el 19 de mayo de 2020 .
Este sitio ofrece una extensa colección de traducciones al inglés de los suttas del Canon Pali, así como una multitud de descargas gratuitas de Dhamma de la tradición budista Kammaṭṭhāna (o bosque tailandés).
CS1 maint: otros ( enlace ) - ^ a b c d John D. Irlanda (2007). Udana y el Itivuttaka: dos clásicos del Canon Pali . Sociedad de Publicaciones Budistas. págs. 9, 81–84. ISBN 978-955-24-0164-0.
- ^ a b c Paul J. Griffiths (2007). Una apología de la apologética: un estudio de la lógica del diálogo interreligioso . Wipf y Stock. págs. 46–47. ISBN 978-1-55635-731-2.
- ^ Martin Gardner (1 de septiembre de 1995). Poemas famosos de tiempos pasados . Publicaciones de Courier Dover. pag. 124. ISBN 978-0-486-28623-5. Consultado el 25 de agosto de 2012 .
- ^ a b c E. Bruce Goldstein (2010). Enciclopedia de la percepción . Publicaciones SAGE. pag. 492. ISBN 978-1-4129-4081-8.
- ^ [a] Chad Meister (2016). Filosofía de la religión . Palgrave Macmillan. págs. 11-12. ISBN 978-1-137-31475-8.;
[B] Jeremy P. Shapiro; Robert D. Friedberg; Karen K. Bardenstein (2006). Terapia infantil y adolescente: ciencia y arte . Wiley. págs. 269, 314. ISBN 978-0-471-38637-7.;
[C] Peter B. Clarke; Peter Beyer (2009). Las religiones del mundo: continuidades y transformaciones . Taylor y Francis. págs. 470–471. ISBN 978-1-135-21100-4. - ^ Hans H. Hock (2005). Edwin Francis Bryant y Laurie L. Patton (ed.). La controversia indo-aria: evidencia e inferencia en la historia de la India . Routledge. pag. 282. ISBN 978-0-7007-1463-6.
- ↑ Mallisena, Syādvādamanjari , 14: 103-104. Dhruva, AB (1933) págs. 9-10.
- ↑ Mallisena, Syādvādamanjari , 19: 75–77. Dhruva, AB (1933) págs. 23-25.
- ^ Gómez, Luis O. (1976). "Proto-Madhyamika en el Canon Pali". Filosofía de Oriente y Occidente . Prensa de la Universidad de Hawaii. 26 (2): 164 nota 73; 137-165. doi : 10.2307 / 1398186 . JSTOR 1398186 .
- ^ Accesstoinsight.org Archivado el 28 de junio de 2006 en la Wayback Machine.
- ^ Katinkahesselink.net
- ^ Wang, Randy. "Los ciegos y el elefante" . Archivado desde el original el 25 de agosto de 2006 . Consultado el 29 de agosto de 2006 .
- ^ Incluido en Idries Shah , Tales of the DervichesISBN 0-900860-47-2 Octagon Press 1993.
- ^ a b Arberry, AJ (9 de mayo de 2004). "71 - El elefante en la oscuridad, sobre la reconciliación de las contrariedades" . Rumi - Cuentos de Masnavi . Consultado el 29 de agosto de 2006 .
- ^ Para una adaptación del poema de Rumi, vea esta versión de la canción de David Wilcox aquí Archivado el 9 de octubre de 2010 en Wayback Machine .
- ^ Saxe, John Godfrey . escanear ] . Los poemas de John Godfrey Saxe . pag. - a través de Wikisource . [
- ^ "群 盲 象 を 評 す".日本 国語 大 辞典.小学 館 国語 辞典 編 集 部(en japonés). 4 き か く ~ け ん う (2 ed.). Tokio: 小学 館. 2001-04-20. pag. 1188. ISBN 4-09-521004-4.
- ^ Por ejemplo, teoría cuántica de David Bohm, p. 26. Consultado el 3 de marzo de 2010.
- ^ Véase, por ejemplo, El ganglio linfático en la patogénesis del VIH por Michael M. Lederman y Leonid Margolis, Seminars in Immunology , Volumen 20, Número 3, junio de 2008, págs. 187-195.
- ^ Shah, Idries. "La historia de la enseñanza: observaciones sobre el folclore de nuestro pensamiento" moderno "" . Archivado desde el original el 18 de julio de 2011 . Consultado el 5 de marzo de 2010 .
- ^ Página de Octagon Press para The Dermis Probe Archivado el 26 de julio de 2011 en Wayback Machine , con vista previa de la historia
- ^ "tocar el elefante" . La Rockethouse. Archivado desde el original el 30 de julio de 2017 . Consultado el 21 de agosto de 2017 .
- ^ Heisenberg, Werner (1958). Física y filosofía: la revolución de la ciencia moderna . Harper. pag. 58.
- ^ "BBC Radio 4 Extra - 90 por 90 El conjunto completo, 1998: Tocando el elefante" . BBC Online . Consultado el 21 de agosto de 2017 .
- ^ Elmes, Simon (10 de noviembre de 2009). Y ahora en Radio 4: Una celebración de la mejor estación de radio del mundo . Casa al azar. pag. 143. ISBN 9781407005287. Consultado el 21 de agosto de 2017 .
- ^ Hanks, Robert (3 de enero de 1998). "Radio Review" . The Independent . Consultado el 21 de agosto de 2017 .
- ^ Gaisford, Sue (19 de abril de 1997). "Radio: Tony, John y Paddy: llévate a un convento" . The Independent . Consultado el 21 de agosto de 2017 .
enlaces externos
- Jalal al-Din Muhammad Rumi . . Masnavi I Ma'navi . Traducido por Edward Henry Whinfield , a través de Wikisource .
- Historia de los ciegos y el elefante de www.spiritual-education.org
- Todos los poemas de Saxe, incluida la impresión original de The Blindman and the Elephant Free para lectura y búsqueda de texto completo.
- Versión budista como se encuentra en el jainismo y el budismo. Udana organizado por la Universidad de Princeton
- La versión de Jalal ad-Din Muhammad Rumi traducida por AJ Arberry
- Versión jainista alojada por Jainworld
- Versión de John Godfrey Saxe alojada en Rice University