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Brahmadeya ( dado a Brahmana [1] ) era una donación de tierras libre de impuestos, ya sea en forma de parcela única o pueblos enteros donados a Brahmanas en la India medieval temprana . Inicialmente fue practicado por las dinastías gobernantes y pronto fue seguido por los jefes, comerciantes, feudatarios, etc. Brahmadeya fue ideado por los textos brahmánicos como el medio más seguro para lograr el mérito y destruir el pecado.

Resumen [ editar ]

Brahmadeya representó la concesión de tierra en una sola parcela o aldeas enteras donadas a Brahmanas haciéndolos propietarios o controladores de tierras. [2] [3] [4] [5] También se le dio a más de un Brahmana ( ekabhoga ), a varias familias Brahmana ( ganabhogam ) que se estima que son de unos pocos a varios cientos o incluso más de miles, particularmente en el sur de la India. [6] [7] Las donaciones de tierras se seleccionaron principalmente alrededor de las instalaciones de riego, como tanques o lagos, y se suponía que podían funcionar para satisfacer las necesidades de los donatarios. En ausencia de instalaciones, se crearon nuevos medios de sistema de riego cerca de los brahmadeyas. [8] [9]Los reyes y los feudatarios perderían su derecho sobre las tierras donadas y no podrían recuperarlo incluso en ausencia de un heredero. En ausencia de heredero, brahamdeya fue transferido a otra persona elegible de la misma casta . [10] Aunque, sobre todo tierras, también se regalaban otros objetos como comida, cereales, arroz, oro, dinero, vacas, bueyes, rejas de arado, etc.

Sin embargo, los brahmadeyas ayudaron a cultivar tierras vírgenes ya integrar el asentamiento rural existente en un nuevo orden económico, dominado por el propietario de los brahmanas. [11] [12] [13] Estaban exentos de diversos impuestos y derechos territoriales, ya sea total o parcialmente, como en los estados iniciales de asentamiento. Los impuestos de las aldeas donadas se asignaron a los donatarios Brahmana. [10] Brahamdeyas también ayudó a las familias gobernantes ya que ganaron el apoyo ideológico para su poder político. [12] Se dice que es una característica principal del feudalismo indio . [8]

La donación de tierras a veces representaba algo más que la mera transferencia de derechos territoriales. En muchos casos, también se transfirieron a los donatarios recursos humanos como campesinos, artesanos y otros, junto con ingresos y recursos económicos. [14] [15] Hay varias pruebas de inscripciones de conflictos entre campesinos, brahmanas y donantes que surgen de la enajenación de derechos. Entre otros temas conflictivos, el derecho a sacar agua era el tema más delicado. Una inscripción que data de 1080 EC perteneciente a Hasan Taluk menciona una disputa por el agua entre un brahmana y la familia de un granjero. Otra inscripción del mismo taluk de 1230 EC. evidencia la muerte de dos agricultores por la cuestión del derecho a la tierra. [dieciséis]En ocasiones, los campesinos se vieron obligados a aceptar la conversión de sus tierras en brahamdeya negándoles el agua. En las aldeas brahmadeya, los aldeanos eran trabajadores sin tierra a los que se les pagaba una parte de la cosecha que ayudaban a cultivar. [2]

Historia [ editar ]

En la región de Deccan , específicamente en la actual Maharashtra , se sabe que los establecimientos budistas recibieron concesiones de tierras durante el gobierno de Satavahana desde el siglo I d.C. [17] La evidencia histórica de la práctica de donar tierras a Brahmanas a cambio de un favor espiritual se remonta a los siglos III-IV EC en el sur de la India. La inscripción de concesión de tierras real más antigua que menciona la palabra "brahmadeya" se descubrió en el siglo III d.C. del reinado de Brihatphala yana, rey Jayavarman . [18]

Brahmadeya pronto se convirtió en un intento sistemático de aprovechar la subsistencia de los brahmanas y una práctica común en el siglo IV d.C. [8] El registro de la tierra donada que incluía tierra cultivable, jardín, parcela residencial fue recomendado por los Smrities y Puranas del período posterior a Gupta y se registró en las planchas de cobre . [6] [8] La tradición de las concesiones de tierras a lo largo de la historia de la práctica tomó la forma de una forma legal regida por el libro de leyes llamado Dharmaśāstra . El Anushasana Parva , una parte de la gran epopeya Mahabharata tiene un capítulo completo dedicado aBhumi-dana-prasamsa , elogiando los regalos de la tierra. [19]

Los gobernantes de Vakataka otorgaron varias concesiones de tierras a los brahmanas en el actual Maharashtra: en el siglo V, se sabe que el rey de Vakataka, Pravarasena II, otorgó tierras a hasta 1000 brahmanas en un solo distrito, utilizando una sola carta. [20] Los gobernantes de Vakataka también hicieron varias donaciones de tierras a Brahmanas en el centro y oeste de Madhya Pradesh . Sus contemporáneos, incluidos los vasallos de Gupta , donaron tierras a los brahmanas en el noreste de Madhya Pradesh durante los siglos IV y V. La región de Chhattisgarh fue brahmanizada durante los siglos VI y VII bajo el gobernante de los Nalas , los Sharabhapuriyas.y los Pandavas (de Mekala y Dakshina Kosala ). [17]

La región oriental de Andhra fue brahmanizada en los siglos III y IV durante el gobierno de los Ikshvakus (que también patrocinaba a los budistas), Shalankayanas y Vishnukundinas ; la región occidental fue brahmanizada más tarde, en el siglo quinto. [17] La parte sur de Karnataka estuvo bajo la influencia brahamnical bajo el gobierno de Kadamba durante los siglos V y VI, pero los asentamientos brahmanes a gran escala se distribuyeron en Karnataka durante el gobierno de Vatapi Chalukya en los siglos VI-VIII. [21]

La evidencia epigráfica sugiere que las concesiones de tierras a los brahmanas se hicieron frecuentes en el norte de Bengala y Assam en el siglo quinto; en el este de Bengala en el siglo VI; en Gujarat , Odisha , Himachal Pradesh ( Kangra y Chamba ) y Nepal en el siglo VII. [17]

Las inscripciones de concesión de tierras muestran que en la actual Tamil Nadu , los gobernantes Chola introdujeron asentamientos brahmanas durante el siglo VIII, y dichos asentamientos aumentaron considerablemente durante los siglos IX-X. En la actual Kerala , las concesiones de tierras a gran escala a los brahmanas no ocurren hasta los siglos X-XI. [20]

Referencias [ editar ]

  1. ^ Thapar, Romila (1995). Perspectivas recientes de la historia temprana de la India . Bombay: Prakashan popular. pag. 330. ISBN 9788171545568. Consultado el 14 de noviembre de 2015 .
  2. ↑ a b Hill, Christopher V. (2008). Asia meridional: una historia medioambiental . Santa Bárbara, California: ABC-CLIO. pag. 46. ISBN 9781851099252. Consultado el 14 de diciembre de 2014 .
  3. ^ Sircar, DC (1966). Glosario epigráfico indio . Dehli: Motilal Banarsidass. pag. 61 . ISBN 9788120805620. Consultado el 14 de diciembre de 2014 . Brahmadeya.
  4. ^ Ghose, Rajeshwari (1996). El señor de Ārūr - el culto Tyāgarāja en Tamilnāḍu: un estudio sobre conflicto y acomodación (1ª ed.). Delhi: Editores Motilal Banarsidass. págs. 136, 189. ISBN 9788120813915. Consultado el 14 de diciembre de 2014 .
  5. ^ Ramanujan, Fred W. Clothey con el poema Oraciones a Lord Murukan̲ / de AK (1978). Las muchas caras de Murukan̲: la historia y el significado de un dios del sur de la India . La Haya: Mouton. ISBN 9789027976321. Consultado el 14 de diciembre de 2014 .
  6. ^ a b Bhavani, S .; Ganeshram, C., eds. (2011). Historia de las personas y su entorno: ensayos en honor al Prof. BS Chandrababu . Chennai: Prensa de universidades indias. ISBN 9789380325910. Consultado el 14 de diciembre de 2014 .
  7. ^ TK Venkatasubramanian (1986). Cambio político y tradición agraria en el sur de la India, C. 1600-1801: un estudio de caso . Publicaciones Mittal, 1986. págs. 78, 109 . Consultado el 14 de diciembre de 2014 .
  8. ↑ a b c d Chattopadhyaya, BD, ed. (2009). Una historia social de la India temprana (1. ed. Impr.). Delhi: Pearson Longman. págs. 160, 170, 199, 200. ISBN 9788131719589. Consultado el 14 de diciembre de 2014 .
  9. ^ Verma, Archana (2007). Flujo cultural y visual en Bagh histórico temprano en la India central . Oxford: Archaeopress. págs. 25, 28, 30, 32, 33. ISBN 9781407301518. Consultado el 14 de diciembre de 2014 .
  10. ^ a b K.R. Sarkar (junio de 2003). Finanzas públicas en la India antigua . Publicaciones de Abhinav, 2003. p. 141. ISBN 9788170170723. Consultado el 14 de diciembre de 2014 .
  11. ^ Dirks, Nicholas B. (1993). La corona hueca: etnohistoria de un reino indio (2ª ed.). Ann Arbor: Prensa de la Universidad de Michigan. ISBN 9780472081875. Consultado el 14 de diciembre de 2014 .
  12. ↑ a b Karashima, Noboru (2001). Historia y sociedad en el sur de la India: las cholas de Vijayanagar: que comprenden la historia y la sociedad del sur de la India, Hacia una nueva formación ([Omnibus ed.]. Ed.). Nueva Delhi: Oxford University Press. ISBN 9780195651041.
  13. ^ Khanna, Meenakshi, ed. (2007). Historia cultural de la India medieval . Nueva Delhi: Social Science Press. pag. 51. ISBN 9788187358305. Consultado el 14 de diciembre de 2014 .
  14. ^ Thapar, Romila (2004). Principios de la India: desde los orígenes hasta el año 1300 . Berkeley [ua]: Prensa de la Universidad de California. ISBN 9780520242258. Consultado el 14 de diciembre de 2014 .
  15. ^ Romila Thapar (2015). La historia del pingüino de la India antigua: desde los orígenes hasta el año 1300 . Penguin Reino Unido. ISBN 9789352141180.
  16. ^ Upinder Singh (2008). Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII . Nueva Delhi: Pearson Education. pag. 594. ISBN 9788131711200. Consultado el 14 de noviembre de 2015 .
  17. ↑ a b c d R. S. Sharma 1974 , p. 177.
  18. ^ Universidad de Kerala. Departamento de Historia, Universidad de Allahabad. Departamento de Historia Moderna de la India, Universidad de Travancore, Universidad de Kerala. "Revista de historia de la India". Revista de Historia de la India . Departamento de Historia Moderna de la India. 35–36: 197. ISSN 0022-1775 . 
  19. ^ Dwijendra Narayan Jha (1967). Sistema de ingresos en tiempos posteriores a Maurya y Gupta . Punthi Pustak. pag. 128.
  20. ↑ a b R. S. Sharma 1974 , p. 178.
  21. ^ RS Sharma 1974 , págs. 177-178.

Bibliografía [ editar ]

  • RS Sharma (1974) [1958]. "Medio material del tantrismo". Sociedad india: sondeos históricos en memoria de DD Kosambi . Consejo Indio de Investigaciones Históricas / Editorial del Pueblo. ISBN 978-81-7007-176-1.Mantenimiento CS1: ref = harv ( enlace )