La relación entre el budismo y la orientación sexual varía según la tradición y el maestro. Según algunos estudiosos, el budismo primitivo no parece haber atribuido un estigma especial a las relaciones homosexuales, ya que no se mencionó el tema. [1]
Seguidores laicos y prácticas monásticas
En los primeros sutras del budismo, "la conducta sexual humana aceptada o no aceptada" para los laicos "no se menciona específicamente". [2] "Conducta sexual inapropiada" es un término amplio, sujeto a interpretación de acuerdo con las normas sociales de los seguidores. El budismo primitivo parece haber guardado silencio sobre las relaciones homosexuales. [1]
Según el Canon Pali y Āgama (las primeras escrituras budistas), no se dice que las relaciones del mismo género o del sexo opuesto tengan algo que ver con la conducta sexual inapropiada, [3] [4] y algunos monjes Theravada expresan que las relaciones entre personas del mismo género no tienen nada que ver con la conducta sexual inapropiada. violar la regla para evitar la conducta sexual inapropiada, lo que significa no tener relaciones sexuales con alguien menor de edad (por lo tanto protegido por sus padres o tutores), alguien comprometido o casado y que haya hecho votos de celibato religioso. [5]
Algunas tradiciones posteriores presentan restricciones sobre el sexo no vaginal (algunos textos budistas mencionan el sexo no vaginal como conducta sexual inapropiada, incluidos los hombres que tienen sexo con hombres o paṇḍaka ), aunque algunos monjes budistas interpretan esos textos como sobre sexo forzado. [6] [7] [8] Esta visión del sexo no vaginal no se basa en lo que dijo Buda, sino en algunas escrituras posteriores, como los textos de Abhidharma . [9] [10]
Con respecto a los monjes budistas, el Vinaya (código de disciplina monástica) prohíbe toda actividad sexual, pero lo hace en términos puramente fisiológicos, sin hacer distinciones morales entre las muchas formas posibles de relaciones sexuales que enumera. [11]
Entre los budistas, existe una amplia diversidad de opiniones sobre la homosexualidad. El budismo enseña que el placer sensual y el deseo, en general, son obstáculos para la iluminación , e inferior a los tipos de placer (véase, por ejemplo pīti , un pāli palabra a menudo se traduce como "éxtasis") que son parte integral de la práctica de jhana .
Textos budistas
Textos tempranos
En los primeros textos monásticos como el Vinaya ( c. Siglo IV a. C.), los monjes varones tienen explícitamente prohibido tener relaciones sexuales con cualquiera de los cuatro géneros : masculino, femenino, ubhatovyañjanaka y paṇḍaka ; A continuación se dan varios significados de estas palabras. Más tarde, el Buda permitió la ordenación de mujeres, prohibió la ordenación a estos otros tipos de personas, con excepciones a algunos tipos particulares de paṇḍaka. [12] Las proscripciones del Buda contra ciertos tipos de personas que se unen a la sangha monástica (comunidad ordenada) a menudo se entiende que reflejan su preocupación por defender la imagen pública de la sangha como virtuosa; en algunos casos, esto se indica explícitamente. La aceptabilidad social era vital para la sangha, ya que no podría sobrevivir sin el apoyo material de la sociedad laica. [13]
Ubhatovyañjanakas
Se suele pensar que la palabra ubhatovyañjanaka describe a personas que tienen características sexuales tanto masculinas como femeninas: hermafroditas [14] ( intersexuales ). En el Vinaya, se dice que ubhatovyañjanaka no debe ser ordenado, debido a la posibilidad de que incite a un compañero monje o monja a tener relaciones sexuales. [15] Aunque algunos han visto que la categoría de ubhatovyañjanaka es una adición posterior a los primeros textos budistas, ya que no aparece en los primeros suttas, los Pāṭimokkhas , ni en las primeras partes del Vinaya. [dieciséis]
Paṇḍakas
El paṇḍaka es una categoría compleja que se define de diversas formas en diferentes textos budistas. En los textos más antiguos, la palabra parece referirse a una clase socialmente estigmatizada de personas trans-femeninas y / o travestis, algunas de las cuales pueden haber sido trabajadoras sexuales. [17] [18] Paisarn Likhitpreechakul argumenta que estas personas están agrupadas con grupos que también están excluidos de la ordenación; personas con discapacidades físicas como sordera o enanismo , o que hayan cometido delitos. [19] "La historia de la prohibición de la ordenación de Pandaka" del Vinaya afirma que la prohibición es una respuesta al ejemplo de un monje paṇḍaka con el deseo de tener relaciones sexuales. Al ser rechazado por otros monjes, tuvo relaciones sexuales con cuidadores de animales, quienes luego se lo contaron a la comunidad en general y deshonraron a la sangha. [20] [21] Dado que la palabra paṇḍaka no aparece en ninguno de los primeros Suttas ni en las primeras partes del Vinaya, algunos la han visto como una posible indicación de que la inclusión de pandaka en el Vinaya no sucedió en el Buda. de por vida, pero se añadió más tarde. [22]
En el Sutra del loto , decía que el Bodhisattva no debería acercarse a Paṇḍaka, [23] [24] como dicen las reglas de los monjes en Vinaya. La Milinda Panha afirma que los Paṇḍakas revelaron secretos a través de su imperfección. [25] [26]
Personas LGBTQ + en tradiciones posteriores
Algunos comentaristas modernos interpretan que la palabra ubhatovyanjañaka incluye a quienes no son físicamente intersexuales , pero muestran características conductuales y psicológicas de ambos sexos, como una mujer que se siente atraída por otras mujeres. [27] El escritor budista del siglo V, Buddhaghosa, describe a ubhatobyanjanaka como personas con el cuerpo de un sexo pero el "poder" o género del otro. Leonard Zwilling sostiene que en este relato Buddhaghosa no describe de hecho "hermafroditismo" sino más bien bisexualidad u homosexualidad. [28] Janet Gyatso señaló que Zwilling destruye su propio argumento de que los pandakas son homosexuales cuando escribe: "El Vinaya, de hecho, va tan lejos como para distinguir la actividad sexual entre varones normativos de las relaciones sexuales entre un macho socialmente normativo y un pandaka. . " [29]
En otros textos, el término paṇḍaka puede incluir a los nacidos sexualmente indeterminados o sin sexo, los eunucos , aquellos cuya impotencia cambia cada medio mes, los varones que adquieren potencia sexual absorbiendo el semen de otros hombres o espiando a otras personas que tienen relaciones sexuales. A veces incluye hombres o mujeres con alguna disfunción sexual, como impotencia o ciclos menstruales irregulares . El elemento común parece ser aquellos cuya sexualidad es fisiológicamente limitada o aquellos que son sexualmente impotentes. Juntos, estos tipos de impotencia casi siempre se describen negativamente como una clase de parias, especialmente en los primeros textos. En contextos modernos, a veces se interpreta erróneamente que paṇḍaka incluye a lesbianas , hombres homosexuales y personas transgénero e intersexuales, [30] [31] [29] aunque en la antigüedad, un hombre que penetraba sexualmente a otro hombre o un paṇḍaka no era considerado él mismo. un paṇḍaka. [17]
Algunos textos del Abhidharma afirman que un paṇḍaka no puede alcanzar la iluminación en su propia vida, sino que debe esperar la reencarnación como hombre o mujer. Se decía que Ananda , el primo y discípulo de Buda, era un paṇḍaka en una de sus muchas vidas anteriores, al igual que la monja budista Isidāsī (del Therigatha ). En ambos casos, el nacimiento como paṇḍaka fue el resultado de un karma pobre , y la idea de que ser un paṇḍaka proviene de un mal comportamiento en una vida anterior es común en la literatura budista. [32] Asanga y Vasubandhu discutieron si un pandaka podía ser iluminado o no.
En el Samantapasadika , una obra del siglo quinto CE Theravadin comentarista y académico Buddhagosa 's, Pandaka se describen como lleno de pasiones que contaminan ( ussanakilesa ), los deseos que nunca se apagará ( avapasantaparilaha ) y están dominados por su libido ( parilahavegabhibhuta ). Los escritores budistas Mahayana del siglo IV, Vasubandhu y Asanga, sostienen que el paṇḍaka no tiene disciplina para la práctica espiritual, debido a sus pasiones contaminantes de ambos sexos, masculino y femenino. Carecen de la fortaleza moral para contrarrestar estas pasiones porque carecen de modestia y vergüenza. Incapaz de mostrar moderación, tal ser es abandonado por sus padres y, al carecer de tales vínculos, es incapaz de mantener opiniones firmes. Asanga, como Vasubandhu, rechaza el reconocimiento de pandaka como laico con el argumento de que tales personas no son aptas para asociarse o servir a la Sangha. Asanga, sin embargo, los considera capaces de practicar el camino de un laico individualmente si así lo desean, pero sin recibir reconocimiento como laico o ser introducidos en la sangha. En el Sutra del loto también se presentó una posición similar a la visión de Asanga , donde se aconsejaba a los miembros de la sangha que evitaran el paṇḍaka. [33]
A menudo se entiende que las proscripciones de Buda contra ciertos tipos de personas que se unen a la sangha monástica (comunidad ordenada) reflejan su preocupación por defender la imagen pública de la sangha como virtuosa. Peter Jackson , el estudioso de la política sexual y el budismo en Tailandia, especula que el Buda inicialmente se mostró reacio a permitir que las mujeres se unieran a la sangha por esta razón. Jackson explica:
El budismo, el camino intermedio, siempre se ha preocupado por el mantenimiento del orden social y, desde la época del Buda, la sangha nunca ha pretendido proporcionar un vehículo universal para la liberación espiritual de todos los individuos de la sociedad, excluyendo explícitamente a aquellos que se considera que reflejan mal. sobre el monacato en términos de las normas y actitudes sociales imperantes. [13] [34]
La aceptabilidad social era vital para la sangha, ya que no podría sobrevivir sin el apoyo material de la sociedad laica. [13]
Varios textos budistas Theravada afirman que los miembros del paṇḍaka están excluidos de una variedad de prácticas budistas (además de la ordenación):
- actuando como preceptores en las ceremonias de ordenación [35]
- haciendo donaciones a monjes mendigos [35]
- meditando y [36]
- capacidad para comprender el Dharma . [25]
Los eruditos clásicos del Mahayana como Shantideva y Aśvaghoṣa consideraban que el sexo no vaginal (incluido el sexo de hombres con hombres) era una conducta sexual inapropiada. Shantideva basó sus puntos de vista en citas del Saddharma-smrtyupasthana Sutra. [6] [37] [38] [39] [40] Según el estudio de Mizuno Kōgen, Saddharma-smrtyupasthana Sutra está relacionado con el Abhidharmāmṛtarasaśāstra de Ghoṣa, y está compilado por la secta Sarvastivada (posiblemente de alguien relacionado con Ghoṣa después del siglo II). [41] [42] En el Gran Tratado sobre la Perfección de la Sabiduría (sánscrito: Mahā-prajñāpāramitā-śāstra), el erudito Madhyamaka Nagarjuna mencionó la restricción del sexo no vaginal como basada en la acción coercitiva hacia el propio cónyuge. [7] [8]
En contraste, los textos posteriores, particularmente los escritos budistas tibetanos , ocasionalmente valoran el paṇḍaka positivamente por su "intermediación" y equilibrio. El paṇḍaka en estas obras tibetanas se traduce con el término ma ning - "sin género" o "sin genitales". [43] El monje tibetano del siglo XIII Gyalwa Yang Gönpa , que fue una de las figuras significativas de la secta Drukpa Kagyu , [44] escribe sobre el ma nin como un estado equilibrado entre la masculinidad y la feminidad. Yang Gonpa describe ma Ning como "el aliento permanente entre la exhalación y la inhalación macho hembra" y "el canal de yoga equilibrada, en comparación con el canal demasiado apretado masculino, y el uno demasiado flojo hembra". [45]
La mayoría de las enseñanzas Mahayana afirman que todos los seres que practican correctamente el dharma pueden alcanzar la iluminación, ya que todos poseen la naturaleza de Buda innata. La iluminación se puede lograr incluso en una sola vida. [46] [47]
Budismo tibetano
Hay diferentes puntos de vista entre los maestros budistas tibetanos sobre las expresiones aceptables de la sexualidad.
Históricamente, Gampopa (siglo XII), uno de los principales maestros tempranos de la escuela Kagyu de budismo tibetano, siguió la tradición budista india, comenzando con los textos Hinayana de Vasubandhu del siglo III , y afirmó que el sexo oral y anal , ya sea con un hombre o mujer, son violaciones del tercer precepto sobre conducta sexual inapropiada. Longchenpa , el fundador de la escuela Nyingma en el siglo XIII , citando los textos Mahayana del maestro indio Asanga del siglo III , elaboró que el comportamiento sexual inapropiado también incluye las manos entre las partes inapropiadas del cuerpo para la actividad sexual. De la misma manera, el predecesor de Gelug, Yhe Tsongkhapa, también se adhiere a tales reglas en sus estudios. [37] [48]
Sin embargo, no existe un consenso sobre si estos constituyen conducta sexual inapropiada en la actualidad. Si bien algunos maestros tibetanos siguen los preceptos descritos en estos comentarios, Buda Shakyamuni no especificó que las relaciones entre personas del mismo sexo son mala conducta.
Varios líderes de linajes budistas tibetanos, incluido el decimoséptimo Gyalwang Karmapa, han ofrecido apoyo, comprensión y aceptación de las personas LGBTQ al tiempo que señalan que las relaciones entre personas del mismo sexo no constituyen conducta sexual inapropiada para los laicos.
Linaje Gelugpa
El difunto Lama Thubten Yeshe , un Gelugpa Lama y fundador de la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana , indicó que no consideraba la homosexualidad como una conducta sexual inapropiada. En respuesta a una pregunta sobre si la homosexualidad se considera mala conducta, Lama Yeshe respondió: "No, no necesariamente. ¿Quieres decir, el hombre va con el hombre, la mujer va con la mujer? No; pero si hay desunión, sí. Por ejemplo, si hay esposa y esposo, una pareja, creo que tiene algún efecto. Pero si es un hombre libre y una mujer libre, no importa. [...] Mi propia opinión, el hombre se queda con el hombre, la mujer se queda con la mujer, No lo considero bueno o malo. Esta es mi opinión. Simplemente no es gran cosa, no es gran cosa, eso es todo ". [49]
Las opiniones del XIV Dalai Lama han cambiado con el tiempo y han sido objeto de debate. El Dalai Lama ha "expresado en repetidas ocasiones su apoyo al pleno reconocimiento de los derechos humanos para todas las personas, independientemente de su orientación sexual". [50] En la entrevista más reciente con el Dalai Lama sobre este tema (10 de marzo de 2014), el Dalai Lama dijo que el matrimonio homosexual está "bien", siempre que no esté en contradicción con los valores de la religión elegida. [51] [52] Esto es relativamente consistente con una opinión que dio una década antes. En una entrevista de 1994, el Dalai Lama declaró: "Si alguien viene a verme y me pregunta si la homosexualidad está bien o no, le preguntaré '¿Cuál es la opinión de su compañero?' Si ambos están de acuerdo, entonces creo que yo diría 'si dos hombres o dos mujeres aceptan voluntariamente tener satisfacción mutua sin implicar más daño a los demás, entonces está bien'. También ha declarado: "Desde el punto de vista de la sociedad, mutuamente las relaciones homosexuales agradables pueden ser de beneficio mutuo, agradables e inofensivas ". [53] [54]
Sin embargo, el Dalai Lama también ha declarado que cualquier sexo que no sea el coito pene-vagina con la propia pareja monógama, incluido el sexo oral, el sexo anal y la masturbación, constituiría una conducta sexual inapropiada. [55] [50] [56] En su libro de 1996 Beyond Dogma , afirma: "Un acto sexual se considera apropiado cuando las parejas usan los órganos destinados a las relaciones sexuales y nada más ... la homosexualidad, ya sea entre hombres o entre mujeres, no es impropio en sí mismo. Lo que es impropio es el uso de órganos ya definidos como inapropiados para el contacto sexual ". [55] [50] [56] El Dalai Lama citó los textos budistas indios de Vasubandhu , Asanga y Ashvaghosha como sus fuentes sobre lo que constituye una conducta sexual inapropiada. [57] En 1997 declaró: "Los órganos sexuales se crearon para la reproducción entre el elemento masculino y el elemento femenino, y todo lo que se desvíe de eso no es aceptable desde el punto de vista budista". [58] El Dalai Lama ha dicho repetidamente a los grupos LGBT que no puede reescribir los textos. Él piensa que este es el tipo de tema que debería ser discutido por un consejo de ancianos budistas de todas las tradiciones budistas. El Dalai Lama también recomienda que se reconsidere y revise la cuestión de la igualdad de la mujer, particularmente en los rituales y ceremonias monásticas. [59]
Linajes Kagyu y Nyingma
En una entrevista de 2015, The 17th Gyalwang Karmapa Ogyen Trinley Dorje dijo que todas las relaciones son válidas si se basan en la confianza y el afecto real. En la traducción al inglés del tibetano, el Karmapa declaró:
El problema aquí es el amor verdadero. En cualquier relación, ya sea entre dos personas del mismo género, dos personas de diferentes géneros, si la relación se basa y se basa en el amor verdadero y genuino, y no solo en el deseo físico, entonces es auténtica. Pero si una relación se basa solo en el deseo, solo en la gratificación, y no en el amor, entonces ya sea una relación gay, lésbica o heterosexual, no va a ser muy buena. Entonces, el problema aquí es el amor, y eso es lo que hace que una relación sea auténtica y valiosa. [60]
El noveno Thrangu Rinpoche declaró que está abierto a bendecir una ceremonia de compromiso entre personas del mismo sexo y está aceptando miembros homosexuales de la sangha. [61]
El octavo Garchen Rinpoche del Drikung Kagyu declaró que "no hay problema" en las relaciones entre personas del mismo sexo en el contexto de las prácticas budistas avanzadas. [61]
Su Eminencia Mindrolling Jetsun Khandro Rinpoche ha declarado:
Uno puede crecer espiritualmente siendo monje, casándose, mediante relaciones homosexuales. Si realmente amas a otro hombre como hombre, no hay problema. Dentro de la doctrina del Buda en sí, la homosexualidad no es nada especial, nada nuevo. Algo así como la realización significa estar libre de apego a quien sea: un hombre a un hombre, un hombre a una mujer, una mujer a una mujer, o quien sea. Cada persona es responsable de su propia mente, sus propios pensamientos, emociones, comprensión, despertar, realización. Es posible para una persona homosexual. Es posible para todos los seres sintientes. [62]
Dzongsar Jamyang Khyentse Rinoche declaró a una audiencia en vivo:
Tu orientación sexual no tiene nada que ver con comprender o no comprender la verdad. Podrías ser gay, podrías ser lesbiana, podrías ser heterosexual, nunca sabemos cuál se iluminará primero ... La tolerancia no es algo bueno. Si está tolerando esto, significa que cree que es algo malo que tolerará. Pero tienes que ir más allá, tienes que respetar. [63] [64]
Yongey Mingyur Rinpoche escribió en una carta abierta a su sangha:
Especialmente en este momento, es importante reconocer nuestra historia colectiva de discriminación, tanto el progreso que hemos logrado como el trabajo que aún queda por hacer. Es hora de afirmar que las enseñanzas del Buda son para todas las personas; que todos sean aceptados con bondad y amor, aceptados como son. [...] Los miembros de nuestra comunidad LGBTQ buscan la seguridad y el apoyo de la Sangha para llevar todo su ser a la práctica y a la comunidad [...] Las enseñanzas del Buda nos muestran que no debemos juzgar a los demás, sino tener compasión por ellos. todas. La meditación nos ayuda a ser conscientes de nosotros mismos y a explorar nuestra mente que juzga y a ver nuestros propios prejuicios. [sesenta y cinco]
Tsoknyi Rinpoche y Mingyur Rinpoche le dijeron a una mujer tibetana transgénero que anteriormente era monje que "estaba viviendo su vida de una manera positiva y siendo una buena persona, que era todo lo que importaba". [66]
Budismo Theravada
Peter Jackson , un estudioso australiano de política sexual y budismo en Tailandia, escribe que "el budismo es una tradición compleja y no existe una posición canónica o bíblica única sobre la homosexualidad". [67] Tailandia es uno de varios países con una gran población de budistas Theravada.
En los relatos budistas tailandeses tradicionales sobre la sexualidad, "las acciones y los deseos [sexuales] tienen una causa involuntaria [y] no acumulan por sí mismos ninguna consecuencia kammica futura. Son el resultado de kamma pasado, no fuentes para la acumulación de kamma futuro. Según Bunmi, la actividad homosexual y el deseo de participar en la actividad homosexual entran en esta categoría y no son pecaminosos y no acumulan consecuencias kármicas ". [67] Jackson escribe que esta comprensión de la homosexualidad "prevaleció en Tailandia hasta las últimas décadas". [67]
En la década de 1980 en Tailandia, durante la epidemia de SIDA, hubo "un cambio en las actitudes budistas de la relativa tolerancia de la homosexualidad a la condena". Estas opiniones "no tienen precedentes en la historia reciente de Tailandia". [67] Durante este tiempo, los budistas veían la homosexualidad de dos maneras: desde el punto de vista comprensivo, se decía que la homosexualidad surgía del karma de vidas anteriores; desde el punto de vista intolerante, se consideraba que surgía de una conducta inmoral en la vida actual. [67]
En 1989, el órgano supremo de gobierno de la sangha tailandesa afirmó que los "gays" (aquí traducidos del tailandés kathoey ) tienen prohibido ser ordenados. [68] Su declaración aparentemente ha sido desatendida en algunos sectores, ya que Phra Pisarn Thammapatee (también conocido como Phra Payom Kalayano), uno de los monjes más eminentes del país, exigió en 2003 que 1.000 monjes homosexuales fueran expulsados de la sangha, y que mejor Se implementan procesos de selección para mantener alejados a los postulantes homosexuales . [69]
Recientemente, Phra Payom Kalayano, un eminente monje y abad, afirmó los derechos de los monjes homosexuales a unirse a la Sangha: "En el pasado, katoey no tenía esperanzas de ser ordenado porque las reglas eran más estrictas y la sociedad era menos abierta. Pero lo han hecho. tiene tanto derecho como cualquier otra persona a unirse al monacato ". [70] Este punto de vista ha sido afirmado por otros monjes tailandeses Theravada. [71] Pero no se sabe si esa declaración dada por Phra Payom fue apoyada solo por algunos monjes de su sangha o por estructuras oficiales de su escuela theravada. No hay información si alguna otra rama tailandesa de theravada ha cambiado su actitud hacia la ordenación LGBT porque otras ramas de Theravada no parecen haber cambiado su actitud sobre este tema. [72] [73]
Budismo japonés
Varios escritores han notado la fuerte tradición histórica de bisexualidad abierta y homosexualidad entre las instituciones budistas masculinas en Japón. A pesar de que los informes aislados de casos de homosexuales se remontan al período más temprano de la historia escrita en Japón (el siglo VIII d.C.), los budistas fueron los primeros en emprender una racionalización pública de la pederastia y, por lo tanto, se debe a ellos. La cultura homosexual surgió en Japón en los siglos siguientes. [74] Cuando el sacerdote Tendai Genshin criticó duramente la homosexualidad como inmoral, otros confundieron su crítica como si hubiera sido porque el acólito no era propio. [75] [76] Chigo Monogatari , "historias de acólitos " de amor entre monjes y su chigo eran populares, y esas relaciones parecen haber sido un lugar común, junto con el sexo con mujeres.
Los viajeros cristianos occidentales a Japón desde el siglo XVI han notado (con disgusto) la prevalencia y aceptación de formas de homosexualidad entre los budistas japoneses [77] . El sacerdote jesuita Francis Cabral escribió en 1596 que las "abominaciones de la carne" y los "hábitos viciosos" eran "Considerado en Japón como bastante honorable; los hombres de prestigio confían a sus hijos a los bonzos para ser instruidos en tales cosas, y al mismo tiempo para servir su lujuria". [78]
Un erudito budista japonés del siglo XVII, Kitamura Kigin (北 村 季 吟,き た む ら き ぎ ん), escribió que Buda defendía la homosexualidad sobre la heterosexualidad para los sacerdotes:
Ha sido la naturaleza de los corazones de los hombres disfrutar de una mujer hermosa desde la era de los dioses masculinos y femeninos, pero embriagarse con la flor de una joven hermosa ... parecería ser tanto incorrecto como inusual. Sin embargo, el Buda predicó que [el monte] Imose [79] era un lugar a evitar y los sacerdotes de la ley entraron en este Camino [80] como una salida para sus sentimientos, ya que sus corazones, después de todo, no estaban hechos de ninguna piedra. ni madera. [81] Como el agua que se precipita desde el pico de Tsukubane para formar las profundas pozas del río Minano, este amor ha superado en profundidad el amor entre mujeres y hombres en estos últimos días. Aplasta el corazón no solo de cortesanos y aristócratas, sino también de valientes guerreros. Incluso los habitantes de las montañas que cortan la maleza como combustible han aprendido a disfrutar de la sombra de los árboles jóvenes. "- Wild Azaleas (1676)
Una leyenda japonesa posterior atribuyó la introducción de la homosexualidad monástica en Japón al fundador de Shingon, Kukai , aunque los eruditos ahora descartan la veracidad de esta afirmación, señalando su estricta adhesión al Vinaya. [82] No obstante, la leyenda sirvió para "afirmar la relación entre personas del mismo sexo entre hombres y niños en el Japón del siglo XVII". [82]
Budismo chino
Sobre el budismo y la homosexualidad en China , el erudito AL De Silva escribe: "En general, la actitud ha sido de tolerancia. Matteo Ricci , el misionero jesuita que vivió en China durante 27 años a partir de 1583, expresó su horror por la actitud abierta y tolerante de los chinos. tomó la homosexualidad y, naturalmente, vio esto como una prueba de la degeneración de la sociedad china ". [83] [ importancia? ]
El venerable Hsing Yun , una de las principales figuras del budismo chino contemporáneo , ha declarado que el budismo nunca debe enseñar la intolerancia hacia la homosexualidad y que las personas deben expandir sus mentes. [84]
El matrimonio es una institución que refleja los valores de la sociedad que lo sustenta. Si la gente de una sociedad ya no cree que es importante estar casado, entonces no hay razón por la que no puedan cambiar la institución del matrimonio. El matrimonio es una costumbre. Las costumbres siempre se pueden cambiar. Podemos encontrar el mismo punto central en esta pregunta que en otras: la verdad última del asunto es que los individuos pueden y deben decidir por sí mismos qué es lo correcto. Siempre y cuando no estén violando a otros o violando las leyes de la sociedad en la que viven, entonces son libres de hacer lo que creen que es correcto. No me corresponde a mí ni a nadie decirles que deben casarse si quieren vivir juntos. Esa es su elección y solo su elección.
El mismo análisis se puede aplicar a la homosexualidad. La gente a menudo me pregunta qué pienso sobre la homosexualidad. Se preguntan, ¿está bien, está mal? La respuesta es que no es ni correcto ni incorrecto. Es algo que hace la gente. Si las personas no se hacen daño entre sí, sus vidas privadas son asunto suyo; debemos ser tolerantes con ellos y no rechazarlos.
Sin embargo, todavía tomará algún tiempo para que el mundo acepte completamente la homosexualidad. Todos debemos aprender a tolerar el comportamiento de los demás. Así como esperamos expandir nuestras mentes para incluir todo el universo, también debemos buscar expandir nuestras mentes para incluir todas las muchas formas de comportamiento humano.
La tolerancia es una forma de generosidad y es una forma de sabiduría. No hay nada en el Dharma que deba llevar a alguien a volverse intolerante. Nuestro objetivo como budistas es aprender a aceptar a todo tipo de personas y ayudar a todo tipo de personas a descubrir la sabiduría de las enseñanzas del Buda Shakyamuni.
- Hsing Yun, Buddhism Pure and Simple , págs. 137-138
Hsing Yun es un autor de best-sellers en toda la Sinosfera , así como un defensor del budismo humanista , un enfoque para reformar el budismo chino para satisfacer las necesidades de los laicos contemporáneos. Como tal, es posible que sus puntos de vista no reflejen totalmente los puntos de vista budistas más antiguos de China. Sin embargo, en un punto anterior (1998), se le cita diciendo que "según el budismo, cualquier implicación emocional, ya sea homosexual o heterosexual, es una forma de apego ... y, por lo tanto, es una fuente de sufrimiento", y cuando surgió el tema de la homosexualidad, en particular, "el maestro habló con más fuerza, llamando a la homosexualidad una visión pervertida ( xiejian )". [85]
Un ejemplo de una visión más antigua en oposición a la homosexualidad lo da el maestro tradicional, Hsuan Hua , una figura importante para el budismo tanto en China como en los Estados Unidos . El Maestro Hsuan Hua afirmó que la homosexualidad "planta las semillas que conducen al renacimiento en los reinos inferiores de la existencia". [86] En su comentario sobre el Sutra de los cuarenta y dos capítulos , describió la homosexualidad como un comportamiento causado por la confusión, como producto de los deseos sexuales. [87]
Algunos líderes budistas mahayana participaron activamente en el movimiento por los derechos al matrimonio entre personas del mismo sexo en Taiwán que legalizó los matrimonios entre personas del mismo sexo en 2019. [88] [89] [90] [91]
Budismo en Occidente
En contraste con el budismo en Asia, el budismo moderno en el mundo occidental ( Unión Europea , Estados Unidos de América , Canadá , Australia y Nueva Zelanda ) se asocia típicamente con una preocupación por la igualdad social, en parte como resultado de su gran mayoría intelectual de clase media. base de miembros, y sus raíces filosóficas en el libre pensamiento y el humanismo secular . [92] Al aplicar la filosofía budista a la cuestión de la homosexualidad, los budistas occidentales a menudo enfatizan la importancia que Buda le dio a la tolerancia, la compasión y la búsqueda de respuestas dentro de uno mismo. Enfatizan estos valores generales en lugar de examinar pasajes o textos específicos. Como resultado, el budismo occidental a menudo es relativamente amigable con los homosexuales, especialmente desde la década de 1990. Dado que la interpretación de lo que es una conducta sexual inapropiada es una decisión individual y no está sujeta al juicio de ninguna autoridad central, predomina la visión de aceptar a todos los pueblos, pero el rechazo de ciertos tipos de actos sexuales. Personas LGBT como Issan Dorsey , Caitriona Reed , Pat Enkyo O'Hara y Soeng Hyang han sido ordenadas como monjes y clérigos budistas.
Sin embargo, esta interpretación de la conducta sexual inapropiada solo es aplicable a los budistas laicos o los sacerdotes casados seculares del budismo japonés. Es un error suponer que se aplicaría a los monjes. En las formas tradicionales del budismo japonés, a las monjas no se les permite tener parejas sexuales. Ni las tradiciones Theravada ni Mahayana del budismo tradicional Vinaya permiten parejas del mismo sexo monásticos del mismo género. Deben ser célibes sin importar su orientación sexual o no pueden ser considerados monjes o monjas en el budismo monástico. La sexualidad no es un factor en la determinación de la calificación de un candidato en plena ordenación en aquellas tradiciones que siguen el budismo Vinaya tradicional según lo establecido por el Buda. [93] [94] —Ven Hong Yang, Bhikshuni 21:16, 9 de septiembre de 2012 (UTC)
Una posición interesante proviene del erudito occidental Alexander Berzin ,
Los textos de las tradiciones budistas se han escrito desde el punto de vista de un varón heterosexual. Necesitamos explorar la intención de las enseñanzas sobre la conducta sexual inapropiada, que en última instancia es eliminar el apego, el deseo obsesivo y la insatisfacción. Si un hombre heterosexual no encuentra límites a estas emociones perturbadoras, podría tener relaciones sexuales con la pareja de otra persona, así como con otros hombres. Podemos aplicar la misma lógica y explorar lo que constituye el apego y la insatisfacción ilimitados para hombres o mujeres homosexuales y bisexuales. Por ejemplo, tener relaciones sexuales con la pareja de otra persona, etc., también podría ser destructivo para este tipo de personas ". [59]
El Dzogchen Ponlop Rinpoche , poseedor de los linajes Karma Kagyu y Nyingma , en una charla de 2008 a practicantes de Dharma LGBT en el Centro de Meditación Shambhala de Nueva York , enfatizó que para los practicantes laicos de vajrayana , las relaciones homosexuales no son mejores ni peores que las relaciones heterosexuales y que, en general, sólo deben evitarse las relaciones malsanas. [95] Tanto la sangha de Nalandabodhi , que fue fundada por el Dzogchen Ponlop Rinpoche, como las sanghas de Shambhala fundadas por Chögyam Trungpa Rinpoche han declarado que son acogedoras para todas las orientaciones sexuales. [95] [96] El Centro de Meditación Shambhala de Nueva York alberga un grupo de práctica semanal, Queer Dharma, que atiende específicamente a las necesidades de la comunidad budista LGBTQ . [97] Según el danés Karma Kagyu Lama Ole Nydahl , Buda vio la homosexualidad como circunstancias que dificultaban la vida, pero también explicó que la razón de la homosexualidad podría ser la aversión contra el sexo opuesto en una vida anterior. [98] Nydahl dice, sin embargo, que la orientación sexual no es realmente importante para practicar el budismo. [98] El conocido budista zen, Thich Nhat Hanh, señala que el espíritu del budismo es inclusivo y afirma que "cuando miras el océano, ves diferentes tipos de olas, muchos tamaños y formas, pero todas las olas tienen el agua como base y sustancia. Si naces gay o lesbiana, tu base de ser es la misma que la mía. Somos diferentes, pero compartimos la misma base de ser ". [99] [100]
La rama estadounidense de la Soka Gakkai International , un nuevo movimiento religioso con sede en Japón ( nueva religión japonesa ) influenciado por el budismo de Nichiren , anunció en 1995 que comenzaría a realizar ceremonias de boda para parejas del mismo sexo , [101] y en 2001 estableció una conferencia para miembros LGBT y sus seguidores. [102] Un templo budista en Salt Lake City conectado con Jodo Shinshu , otra escuela japonesa de budismo, también celebra ritos religiosos para parejas del mismo sexo. [103]
Otra organización budista fundada en Occidente, la Juniper Foundation , escribió un artículo Un voto budista por el matrimonio entre personas del mismo sexo que demuestra cómo el pensamiento budista abraza el matrimonio entre personas del mismo sexo:
El corazón del pensamiento budista es su filosofía de la comprensión, que utiliza la investigación crítica para desafiar el dogma y revelar cómo las ideas aparentemente fijas son más arbitrarias de lo que podríamos pensar. Aplicando esta filosofía, vemos que las costumbres sociales no son leyes fijas, sino convenciones en evolución que tienen un propósito en una cultura y un tiempo en particular. El matrimonio es una de estas convenciones. No es una ley rígida sino una costumbre social que evoluciona. [104]
En las tradiciones occidentales, existe un amplio apoyo a los derechos LGBT, incluida la Unión Budista Europea, [105] las Iglesias Budistas de América, [106] [107] [108] muchos grupos budistas Shin, [109] y líderes zen como Thich Nhat. Hanh . [110] [111] En una encuesta de investigación de PEW, el 88% de los budistas estadounidenses afirmaron que la homosexualidad debería ser aceptada. [112] Este fue un nivel de apoyo más alto que el de cualquier otro grupo religioso estudiado. [112] En 2012, la rama australiana del budismo expresó su apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo en una audiencia del Parlamento australiano que trató de recabar opiniones sobre la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo. [113]
Ver también
- Budismo y sexualidad
- Visión budista del matrimonio
- Budismo y relaciones románticas
- Derechos LGBT en Sri Lanka
- Minorías sexuales tamiles
Referencias
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Abandonando la mala conducta sensual, se abstiene de la mala conducta sensual. No se involucra sexualmente con aquellos que están protegidos por sus madres, sus padres, sus hermanos, sus hermanas, sus parientes o su Dhamma; los que tienen maridos, los que conllevan castigos, o incluso los coronados de flores por otro hombre
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- ^
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Se le dice al hombre laico que se abstenga de tener relaciones sexuales con "parejas inadecuadas" definidas como niñas menores de edad, mujeres comprometidas o casadas y mujeres que han hecho votos de celibato religioso. Este es un consejo claro y sólido y parece sugerir que la conducta sexual inapropiada es lo que interrumpiría las relaciones familiares o amorosas existentes. Esto está en consonancia con el principio budista general de que aquello que causa sufrimiento a uno mismo oa los demás es un comportamiento poco ético. ("Comportamiento torpe" estaría más cerca del original.) No hay una buena razón para suponer que las relaciones homosexuales que no violen este principio deban tratarse de manera diferente.
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- agamaniya vatthu - aquello que no se debe visitar (los 20 grupos de mujeres).
- asmim sevana-cittam: la intención de tener relaciones sexuales con cualquier persona incluida en los grupos mencionados anteriormente.
- sevanap-payogo — el esfuerzo de las relaciones sexuales.
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Las escrituras pali no mencionan que la homosexualidad sea una conducta sexual imprudente. Para los monásticos, todas las relaciones sexuales son una ruina de raíz. No especifica el género de la pareja. Vasubandhu, un maestro que vino varios siglos después del Buda, desanimó la homosexualidad. Él escribió: "Hablando personalmente, creo que lo más importante es la motivación detrás de cómo usamos nuestra sexualidad. En otras palabras, si las personas usan su sexualidad de manera descortés o imprudente, no importa si está dirigida a alguien de su propio sexo. o del sexo opuesto.
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Ahora, la pregunta histórica obvia se convierte entonces en la siguiente: si la doctrina temprana de la conducta sexual inapropiada es tan simple y elegante, ¿cuándo y por qué se volvió tan compleja y restrictiva? Es decir, ¿cuándo encontramos la transición al “modo órgano / orificio”? La respuesta a la pregunta "cuándo" es simple. No encontramos ningún ejemplo de la formulación más elaborada de conducta sexual inapropiada antes del siglo III d.C.
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- ↑ Bunmi Methangkun, director de la tradicionalista Fundación Abhidhamma en Tailandia, describe dos tipos de hermafroditas, a saber, el femenino (Pali: itthi-ubhatobyan janaka) y el masculino (Pali: purisa-ubhatobyanjanaka). Según Bunmi, un itthi-ubhatobyanjanaka es físicamente femenino, incluso tiene genitales femeninos normales, pero cuando se siente atraído físicamente por otra mujer, "su mente, antes femenina, desaparece y cambia a la mente de un hombre, y al mismo tiempo aparecen los genitales masculinos". mientras sus genitales femeninos desaparecen y ella puede tener relaciones sexuales con esa mujer ". (Bunmi Methangkun, Khon Pen Kathoey Dai Yang-rai (¿Cómo pueden las personas ser Kathoeys?), Fundación Abhidhamma, Bangkok, 2529 (1986).)
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ni pandaka ni ma ning son palabras clave para la homosexualidad como tal, como algunos han argumentado, y en cualquier caso, el sexo entre personas del mismo sexo no se distingue de otros tipos de actividad sexual proscrita en el Vinaya ... Parece que la gente que desean el sexo homosexual convencional, cualquiera que sea, pueden ser ordenados y pueden permanecer ordenados mientras no tengan relaciones sexuales. Exactamente lo mismo sería cierto para las personas con deseo heterosexual. Zwilling destruye su propio argumento de que los pandakas son homosexuales cuando escribe: "El Vinaya, de hecho, va tan lejos como para distinguir la actividad sexual entre varones normativos de las relaciones sexuales entre un macho socialmente normativo y un pandaka".
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¿Qué es la conducta sexual inapropiada? Esto lo entiende un practicante espiritual que observa los fenómenos. Esa persona verá que la conducta sexual inapropiada ocurre cuando uno penetra a su propia esposa, o la esposa de otro hombre, a través de una abertura que no sea la vagina, o cuando uno se regocija de que otros realicen tal acto, o cuando uno hace que otros se involucren en él incluso mientras abstenerse de hacerlo uno mismo.
- ^ "La aplicación de la atención plena del Sagrado Dharma" .
Las personas propensas a un deseo ardiente y desenfrenado pueden tener una conducta sexual inapropiada con una mujer a través de la boca o el ano en lugar del canal del parto. Cuando más tarde se separen de sus cuerpos, caerán a los reinos inferiores, naciendo en el infierno conocido como Cese de todas las facultades.
- ^ "La Aplicación de la Atención Plena del Sagrado Dharma 2.401" .
sin embargo, en términos de conducta sexual inapropiada, el aspecto específico es el de los hombres que tienen relaciones sexuales con otros hombres. Cuando un hombre así se separe más tarde de su cuerpo, caerá en los reinos inferiores y nacerá en el infierno de la Degeneración Copiosa.
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こ の 四十 心 所 を 掲 げ て い る 現存 文獻 と し て は 、 品類 足 論 、 大 毘 婆沙 論 、 雑 阿 毘 曇 心 論 、 阿 毘 曇 甘露 味 論 の 四 書 が あ あこ の 甘露 味 論 と 正法 念 處 経 の み が 、 心 所 法 と し て は 四類 四十 法 の み を 掲 げ …… こ の 二 書 だ け 一致 し て い る と い う こ と は
(Hay cuarenta factores mentales (caitasika) en estos cuatro textos del Sarvastivada Abhidharma : Prakaranapada , Mahavibhasa , Saṃyuktābhidharmahṛdaya y Abhidharmāmṛtarasaśāstra ... y solo en el Saddharma-smrtyupasthana Sutra, hay los mismos cuarenta factores mentales que se corresponden con Abhidharmtahidharmahṛdaya. - ^ Kumar, Nitin (2005). Arte exótico de la India. Las muchas formas de Mahakala, protector de los monasterios budistas Texto en línea .
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enlaces externos
- Ética sexual budista: cuestiones principales. Incluye una discusión sobre lo que sería un comportamiento sexual destructivo o constructivo para hombres y mujeres homosexuales y bisexuales.
- Pensar a través de textos: hacia una teología budista crítica de la sexualidad José Ignacio Cabezón
Artículos
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