El pueblo Bunak (también conocido como Bunaq , Buna ' , Bunake ) es un grupo étnico que vive en la región montañosa de Timor central , dividida entre la frontera política entre Timor Occidental , Indonesia , particularmente en el distrito de Lamaknen y Timor Oriental . [4] Su idioma es uno de los de Timor, que no es un idioma austronesio , sino más bien un idioma papú , perteneciente a la familia lingüística Trans-Nueva Guinea . [5] Están rodeados de grupos que hablan lenguas malayo-polinesias., como el Atoni y el Tetum .
Población total | |
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76.000 [1] | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Timor : | |
Timor Oriental | 55.837 (2010) [2] |
Indonesia ( Timor Occidental ) | 23.000 [3] |
Idiomas | |
Bunak , indonesio , malayo kupang , portugués | |
Religión | |
Animismo (originalmente), católico (predominantemente) | |
Grupos étnicos relacionados | |
Pueblo papú |
Según Languages of the World (Voegelin y Voegelin, 1977), había unos 100.000 hablantes del idioma, divididos equitativamente entre las dos naciones.
Zona de asentamiento
La zona de asentamiento actual del pueblo Bunak se encuentra en las montañas del centro de Timor, desde la ciudad de Maliana en Timor Oriental en el norte hasta el Mar de Timor en el sur, donde las comunidades de Bunak y Tetun a menudo conviven en coexistencia. . [6] El pueblo Bunak está aislado lingüística y socialmente, ya que el pueblo Kemak adyacente al norte, el pueblo Mambai al este, el pueblo Tetun al sur y al oeste y el pueblo Atoni al oeste hablan lenguas malayo-polinesias . Bunak se considera una de las lenguas de Papúa , aunque hay fuertes influencias de las lenguas vecinas. Las otras lenguas papúes timorenses se hablan en el este de Timor . Debido a la diversidad de idiomas en la región, los bunak pueden hablar al menos uno de los idiomas malayo-polinesios con fluidez (en Timor Oriental , el tetum es la lengua franca), mientras que los vecinos de los alrededores rara vez aprenden el idioma bunak . [7] En las montañas de difícil acceso, los municipios de la gente de Bunak están relativamente aislados de sus comunidades vecinas. En Timor Oriental , su área se expande al oeste del distrito de Manufahi y en Timor Occidental ( Indonesia ) hacia el este de la regencia de Belu y la regencia de Malaka . [6]
El pueblo bunak de Timor Oriental vive principalmente en lugares como Bobonaro y Lolotoe en la ciudad del distrito de Bobonaro , subdistrito de Tilomar y Zumalai en el municipio de Cova Lima , Cassa en el municipio de Ainaro y Betano y Same en el municipio de Manufahi. Distrito . En la zona fronteriza occidental del distrito de Cova Lima , el pueblo Bunak forma una minoría entre el pueblo Tetun. Sin embargo, muchos municipios se mezclan. Entre Fohoren y la costa sur de Suai se encuentran los municipios mixtos de Tetun y Bunak. [8] Un total de 55.837 timorenses orientales hablan el idioma bunak como lengua materna. [9]
En las regiones orientales de Timor Occidental , el pueblo bunak de Belu Regency forma la mayoría en los distritos de Lamaknen y South Lamaknen, y una minoría en el distrito de Riahat en el sureste. [10] De manera similar, en el sureste de Timor Occidental , la gente de Tetun forma la mayoría. Se pueden encontrar asentamientos individuales de Bunak entre las aldeas de Tetun en el distrito de Rai Manuk de Belu Regency , Kobalima, East Kobalima y el distrito de East Malaka de Malaka Regency . Los asentamientos más occidentales de Bunak son Haroeh (aldea administrativa de Sanleo , distrito de East Malaka) y Welaus ( aldea administrativa de North Lakekun , distrito de Kobalima). En el noroeste se encuentran las aisladas aldeas bunak de Faturika, Renrua (ambas en el distrito de Rai Manuk) y Babulu (distrito de Kobalima). Al este, los municipios de Bunak se encuentran a lo largo de la carretera que lleva a Alas y al pueblo administrativo de Alas del Sur del distrito de Kobalima Oriental en la frontera con Timor Oriental . [8]
Historia y expansión
Orígenes míticos
Según la leyenda, hubo una vez un hombre llamado Mau Ipi Guloq que fue el primero en domesticar al búfalo de agua. Junto con su hermano Asa Pharan, un día atrapó dos cerdas, que se convirtieron en mujeres. Su hermano, sin embargo, reclamó a ambas mujeres para sí mismo, lo que finalmente llevó a Mau Ipi Guloq a separarse de él después de una pelea. Un día, un cuervo molestó a su búfalo, por lo que Mau Ipi Guloq disparó una flecha dorada al pájaro con una cerbatana dorada que le había prestado a su hermano. El cuervo voló con la flecha y Mau Ipi Guloq la siguió al inframundo, donde conoció a su gobernante enfermo. Mau Ipi Guloq ofreció su ayuda y descubrió que su flecha dorada estaba clavada en la regla. Lo cambió por una flecha de bambú, que empapó en su bolsa de betel . El gobernante del inframundo recuperó la salud y le dio a Mau Ipi Guloq dos naranjas de un árbol en el inframundo que se convirtieron en princesas. Asa Pharan le pidió a su hermano que cambiara a una de sus esposas por una de las princesas. Pero cuando se negó, Asan Paran arrojó a Mau Ipi Guloq a un barranco y lo mató. Sin embargo, las esposas de Mau Ipi Guloq lo encontraron y lo resucitaron usando un aceite del Inframundo. Regresó sano a casa y volvió a su juventud; su hermano también pidió un baño en el aceite para volver a ser joven. Las esposas de Mau Ipi Guloq calentaron tanto el baño de aceite que Asa Pharan se quemó y murió. Mau Ipi Guloq también se casó con las esposas de su hermano y se convirtió en uno de los principales antepasados del pueblo Bunak. [12]
Descripción general
Al igual que con cualquier otro grupo étnico timorense, originalmente no existía una tradición escrita. Toda la historia y las tradiciones se transmitieron de boca en boca hasta la llegada de la colonización europea. Existen ricas tradiciones entre los timorenses, especialmente entre los bunak. Estas tradiciones narrativas se recitan con repetición, rima y aliteración. Esto ayuda al intérprete a recordar los versos. [13]
En general, se supone que los melanesios emigraron a Timor alrededor del 3000 a. C., para ser desplazados parcialmente por grupos proto-malayo-polinesios posteriores a partir del 2500 a. C. [14] Algunos afirman que la gente de Fataluku pudo haber llegado a Timor desde el este sólo después de los austronesios y que fueron reprimidos o asimilados. [15] Se ha especulado sobre tal escenario incluso con el idioma makasae . [16] En el caso del pueblo bunak, sin embargo, solo hay topónimos de origen lingüístico papú en el país de origen, por lo que el pueblo bunak debe haberse establecido aquí antes que los austronesios.
Además, como el pueblo bunak tiene un vocabulario común no austronesio con el idioma Fataluku , el idioma Makasae y el idioma Makalero , se ha postulado la existencia de un idioma proto-timor-papú, de donde se originan todos los idiomas papúes de Timor. [17]
El área actual del pueblo Bunak es el resultado de diferentes migraciones. Debido al crecimiento de la población, la gente de Bunak se vio obligada a expandirse una y otra vez para encontrar nuevas tierras cultivables. Las influencias externas también llevaron a grupos a tener que huir y al reasentamiento forzoso. [18]
La colonización portuguesa comenzó en la isla de Timor en el siglo XVI, mientras que a mediados del siglo XVIII los holandeses extendieron su influencia en el área del pueblo Bunak, por lo que se dividió en dos secciones, que comprenden una esfera de Holanda Occidental y una de Portugal Oriental. de interés. Sin embargo, el dominio europeo siguió siendo predominantemente nominal, con el dominio ejercido por los gobernantes tradicionales locales. Solo a principios del siglo XX las dos potencias coloniales lograron construir una verdadera administración colonial.
En la Segunda Guerra Mundial, los japoneses ocuparon Timor desde 1942 hasta 1945, gobernándolo como una sola entidad. Hubo enfrentamientos con los comandos guerrilleros australianos, con la ayuda de algunos portugueses y de muchos timorenses.
Después de la guerra, el oeste pasó a formar parte de Indonesia , mientras que el este siguió siendo una colonia portuguesa hasta 1975. Cuando los portugueses partieron de Timor, los indonesios primero ocuparon la región fronteriza de Timor Oriental . Nueve días después de la declaración de independencia de Timor Oriental , siguió una invasión total y una lucha de 24 años por la independencia. La población civil huyó de la invasión hacia el desierto, para solo más tarde tener que rendirse gradualmente a los invasores; No fue hasta 1979 que el último pueblo bunak que vivía en los bosques se vio obligado a capitular. [19]
No fue hasta 1999 que Indonesia se retiró, y después de tres años de administración de las Naciones Unidas en Timor Oriental, Timir Oriental finalmente recuperó la independencia. sin embargo, el pueblo bunak y su tierra natal continuaron divididos por la frontera colonial.
Desde la independencia, cada vez más personas de las zonas rurales se han trasladado a la capital, Dili , incluidos muchos de los bunak. Muchos se establecieron según su origen geográfico. Los hablantes de bunak viven en el oeste de la ciudad en Comoro, Fatuhada y Bairro Pite, así como en el centro de la ciudad en Suco Gricenfor, Acadiru Hun, Suco Santa Cruz y Suco Lahane Oriental. En 2006 hubo disturbios en el condado, iniciados principalmente por timorenses orientales de Firaku y Kaladi . La gente bunak perteneciente a Kaladi también estuvo involucrada en el conflicto. En Dili , por ejemplo, hubo un enfrentamiento entre la gente Bunak del distrito de Bobonaro y el distrito de Ermera y la gente de Makasae del distrito de Baucau y el distrito de Viqueque por el dominio en el mercado. [20]
Heartland
El corazón de Bunak se encuentra en el medio oriente de la zona de Timor Oriental de Bobonaro y al noreste del municipio del distrito de Cova Lima . Aquí es el único lugar donde se encuentran los topónimos de origen bunak, mientras que en otras zonas habitadas por los bunak también hay topónimos de origen austronesio. Los asentamientos de Bunak en territorios limítrofes solo tienen topónimos austronesios. Esto indica que la patria original del pueblo Bunak se encuentra en el centro del territorio donde ahora cubren los Bunak. [18]
En el idioma Bunak hay influencias de Kemak y algo menos de Mambai . De esto podemos concluir que los Bunak también tuvieron contacto con la gente de Mambai y la gente de Kemak en el pasado. [21]
En el noreste, la gente de Bunak se refiere a sí misma ya su idioma como Gaiq o Gaeq , que probablemente se derive de Mgai ; el nombre Kemak para el pueblo Bunak. Según las tradiciones orales de Bunak, pertenecieron al antiguo reino de Likusa (Likosa), que una vez existió en la región de los pueblos Tokodede y Kemak , lo que explica la adopción de un nombre austronesio del pueblo Bunak. [21] así como la fuerte influencia lingüística del idioma Kemak en el idioma Bunak. [22] En Marobo (puesto administrativo de Atsabe ) y Suco Obulo, la gente de Kemak se entremezclaba con la gente de Bunak, dando lugar a diferencias culturales entre la gente de Kemak de este lado en comparación con la gente de Kemak vecina de Atsabe. [23]
Entre Maliana, Lamaknen y Maucatar
Según la historia popular de Bunak en el noroeste, originalmente emigraron del este a la región sur de Maliana y los actuales distritos indonesios de Lamaknen y Raihat. Allí se mezclaron pacíficamente con la gente local, siendo estos, según la fuente, la gente local Tetun o Atoin Meto . Los nombres de las aldeas existentes de origen austronesio respaldan estas cuentas. [24] Las leyendas del pueblo Bunak del distrito superior de Lamaknen, sin embargo, informan que sus antepasados habían expulsado o matado al pueblo Melus (Timor) cuando llegaron a la región. La investigación hasta ahora no ha aclarado si los Melus eran Tetun, Atoin Meto u otra gente. [25] Las investigaciones de los dialectos Bunak sugieren que los Bunak del noreste y suroeste se reunieron y se establecieron en el distrito de Lamaknen. [24] Según la tradición oral, la región alrededor del distrito de Lamaknen era una región autónoma del pueblo Wehali Tetun, que limitaba con el reino de Likusa. Esta influencia todavía se puede ver hoy en día, ya que el dialecto de Lamaknen usa préstamos para formulaciones rituales del lenguaje Tetum . [26]
En 1860, la región alrededor de Maucatar se convirtió en un enclave holandés, mientras que Portugal reclamó el área circundante. Las fronteras del enclave coincidían con las fronteras de los reinos locales de Bunak. El área ahora pertenece a los Sucos de Holpilat, Taroman , Fatululic , Dato Tolu y Lactos. [27] [28] El territorio del entonces enclave de Maucatar todavía está habitado por una gran mayoría de Bunak. Sin embargo, también hay topónimos de Tetun. Por lo tanto, se supone que los bunak emigraron a esta región y reemplazaron en gran medida a los Tetun locales, que hoy forman una pequeña minoría. [28]
En 1897 hubo varias batallas alrededor de las áreas del distrito de Lamaknen entre el reino nororiental de Lamaquitos (Lamakhitu) y el reino sureño de Lakmaras, que tenía como socios de coalición a los Bunak en el suroeste. [24] El final de este último conflicto tradicional entre los reinos indígenas de la región ha significado que el pueblo Bunak en el distrito de Lamaknen haya abandonado gradualmente sus aldeas fortificadas en terrenos elevados y construido casas cerca de los suministros de agua. Repartidos en un área más grande, los miembros del clan ahora solo vienen a las casas de su clan para realizar ceremonias. [29]
Sin embargo, como resultado de los diversos cambios territoriales entre los reinos de Bunak, la frontera entre las dos potencias coloniales de Portugal y los Países Bajos siguió siendo un problema de larga data y fue objeto de largas negociaciones. [30] En el distrito de Lakmaras, hubo varias muertes en el mismo año en enfrentamientos entre tropas holandesas y portuguesas. [30] El reclamo holandés de Maucatar fue justificado por la soberanía de Lakmaras, que creó un vínculo con Maucatar . Mientras tanto, Lakmaras se había sometido al reino de Lamaquitos, y éste era parte de la esfera de poder portuguesa establecida por el Tratado de Lisboa de 1859. Maucatar habría fracasado como enclave de Portugal, según los acuerdos que ya estaban vigentes. [27] Por otro lado, el estado de Tahakay (Tahakai, Tafakay, Takay; ahora en el distrito sur de Lamaknen) perteneciente a Portugal se había convertido posteriormente en parte del distrito de Lamaknen. Tahakay, sin embargo, pertenecía a la esfera de influencia portuguesa, mientras que el distrito de Lamaknen pertenecía a los holandeses. Portugal se opuso a esta pérdida en las negociaciones de 1902, por lo que reclamó la totalidad de los territorios holandeses en el centro de Timor. [30] Se llegó a un compromiso con la Convención de La Haya del 1 de octubre de 1904: Portugal iba a recibir Maucatar , a cambio del enclave portugués Noimuti en Timor Occidental , y las zonas fronterizas de Tahakay, Tamira Ailala y Tamiru Ailala del distrito de Lamaknen. Portugal respetó el tratado hasta 1909, pero luego hubo una disputa sobre el cruce fronterizo en la frontera oriental del distrito de Oecusse . [31] En 1910, los Países Bajos se aprovecharon del derrocamiento de la monarquía portuguesa para recuperar Lakmaras con la ayuda de tropas europeas y javanesas. [32]
En febrero de 1911, tras la Convención de 1904, Portugal intentó ocupar Maucatar . Sin embargo, en junio, se enfrentó a una fuerza armada holandesa superior de la infantería ambonesa, apoyada por soldados europeos. El 11 de junio, las tropas portuguesas ocuparon el territorio de Lakmaras, pero el 18 de julio, las tropas holandesas y javanesas lo recuperaron. Después de la victoria holandesa, los portugueses buscaron un acuerdo pacífico. Pronto se metieron en problemas con una rebelión en el distrito de Manufahi , que los llevó a la mesa de negociaciones. El 17 de agosto de 1916, se firmó un tratado en La Haya , que definía en gran medida las fronteras entre Timor Oriental y Occidental . [33] El 21 de noviembre se intercambiaron las zonas acordadas. Noimuti, Maubisse , Tahakay y Taffliroe cayeron a los Países Bajos, [27] y Maucatar a Portugal, causando pánico. Antes de la transferencia a los portugueses, 5.000 habitantes, en su mayoría bunaks, destruyeron sus campos y se trasladaron a Timor Occidental . La población de Tamira Ailala hubiera preferido quedarse en Portugal, mientras que en Tahakay los holandeses fueron bienvenidos. [31]
Hace solo unas pocas generaciones, Bunak estableció aldeas en las tierras bajas alrededor de Maliana , como Tapo-Memo. Incluso hoy en día, estos pueblos aún mantienen relaciones rituales con sus pueblos nativos en las tierras altas. [26]
Después de la Segunda Guerra Mundial, los bunak de Lebos huyeron del entonces portugués Timor al distrito de Lamaknen. Temían las represalias después de colaborar con los japoneses durante la Batalla de Timor . El entonces gobernante de Lamaknen, el Loroh (rey) Alfonsus Andreas Bere Tallo, dio la bienvenida a la llegada de los refugiados, quienes fundaron la aldea de Lakus (en la actual Desa Kewar). [26]
Como resultado de la guerra civil entre Agustín y UDT, los refugiados de las aldeas de Timor Oriental llegaron a la frontera a partir de agosto de 1975. Entre ellos había muchas personas bunak. Venían de Odomau, Holpilat, Lela, Aitoun, Holsa, Memo y Raifun. [19] [34] A fines de agosto, el conflicto cruzó al otro lado de la frontera. Se destruyeron pueblos, como Henes en Desa en el lado oeste del mismo nombre, que no ha sido reconstruido. [34] La invasión de Timor Oriental por Indonesia, que tuvo lugar más tarde en los meses siguientes, también provocó que más personas bunak huyeran de sus aldeas para escapar de la invasión. Algunos cruzaron la frontera, otros buscaron refugio en los bosques, donde algunas personas pasaron hasta tres años escondidas. [19] Las comunidades de las aldeas fueron así divididas y reasentadas en diferentes lugares hasta 1999. [34] Un destino similar le sucedió a la aldea de Abis en el distrito de Lamaknen. Aunque los habitantes regresaron a su aldea después de su fuga en 1975, la aldea fue incendiada cerca de la frontera con Timor Oriental . [35] En 1999, otros refugiados también llegaron al distrito de Lamaknen desde Timor Oriental después de la independencia de Timor Oriental y permanecen allí hasta el día de hoy. Hubo enfrentamientos con los lugareños y en el proceso se destruyeron campos, chozas y calles. [26] [36]
Suroeste de Cova Lima
Recientemente, la gente de Bunak emigró al suroeste del distrito de Cova Lima en dos oleadas independientes. El grupo anterior vive en áreas ligeramente más altas de Suco Beiseuc (antes conocido como Foholulik, 2010: 30% Bunak) y Suco Lalawa (35% Bunak). Llegaron en una gran corriente de refugiados de la comunidad de Bobonaro , cuando huyeron en la Segunda Guerra Mundial antes de la llegada del ejército japonés. Las unidades guerrilleras de los aliados habían operado contra los japoneses de Lolotoe y la aldea de Bobonaro , y las tropas japonesas tomaron represalias contra la población civil en Bobonaro en agosto de 1942. Esto probablemente costó la vida a varias decenas de miles de personas y llevó a otras a huir. [8]
La segunda ola son los bunak que se asentaron en las tierras bajas entre Suai y la frontera. Fueron reasentados por la fuerza desde el norte de Sucos en el distrito de Cova Lima , como Fatululic y Taroman , por las fuerzas de ocupación indonesias. La razón oficial fue un programa de desarrollo para el cultivo de arroz. [8] Sin embargo, en 1977, muchos pueblos de Timor Oriental fueron desalojados por la fuerza de áreas remotas para cortar el apoyo al Fretilin . El ejército indonesio en Timor Oriental estableció los llamados "campos de internamiento", en los que cientos de miles de civiles fueron enterrados. [37]
Malaka y el sur de Belu
La aldea de Bunak de Namfalus ( Desa Rainawe , distrito de Kobalima ) se originó en el mismo éxodo de la gente de Bunak en el sur de Fohorem antes de la llegada de las tropas japonesas en la Segunda Guerra Mundial. Otros bunak de esta región son los descendientes de los 5.000 refugiados de Maucatar , que abandonaron el antiguo enclave holandés tras la toma de posesión de los portugueses. El pueblo bunak más reciente se unió a estos aldeanos cuando huyeron en 1975 y en 1999 cuando estalló la violencia en Timor Oriental . [38]
El reasentamiento del pueblo de Maucatar Bunak generó controversias con el pueblo local de Tetun, lo que provocó que los bunak cambiaran repetidamente. Solo en la década de 1930 la administración logró asentar a los refugiados en sus actuales lugares de residencia. El pueblo bunak de estas áreas todavía tiene su origen en ciertos lugares de Maucatar , como los de Raakfao (Raakafau, Desa Babulu) en Fatuloro y los de Sukabesikun (Desa Litamali, distrito de Kobalima) en Suco Belecasac. A pesar de la amenaza de asimilación por parte del pueblo vecino Tetun, todavía pueden rastrear sus orígenes. [39]
Cova Lima Oriental
Los asentamientos de Bunak desde Suai hasta Zumalai también se establecieron recientemente. El área estaba previamente deshabitada. Estos asentamientos relativamente recientes también tienen conexiones con sus lugares de origen. Por lo tanto, la aldea de Beco tiene una relación profunda con la aldea de Teda, al este de Lolotoe , a pesar de que la migración fue hace algunas generaciones. Su dialecto es cercano al de la región de Lolotoe , incluso si parte de su vocabulario fue tomado del dialecto del suroeste. Otros asentamientos surgieron solo durante la ocupación indonesia cuando se reasentaron todas las aldeas del norte a lo largo de la carretera costera del sur alrededor de Zumalai . Su dialecto es un dialecto de las Tierras Altas. [40]
Ainaro y Manufahi
Los bunak viven entre los mambai en el sur del distrito de Ainaro y en el suroeste del distrito de Manufahi . Los hablantes del idioma Bunak en estos distritos reconocen su origen en la región nororiental de Bunak. Gracias al estrecho contacto con la gente de Mambai , la mayoría de la gente de Bunak es bilingüe en Mambai, que es una lengua malayo-polinesia ; su idioma también muestra influencia de Mambai. [41]
Maununo era un suco que constaba de solo tres aldeas durante la ocupación indonesia. La población de Maununo es 60% Tetun, 30% Bunak y 10% Mambai. [42] [43] En Suco Cassa, el pueblo Bunak forma el 55% de la población, seguido por los Tetun y una pequeña minoría de Mambai. [44] [45] Incluso en Fohoailiku la gente Bunak representa la mayoría. Según las tradiciones orales, el pueblo bunak de Fahoailiku se originó en el oeste de Ainaro , que abandonó debido a conflictos con otros grupos bunak durante el período colonial portugués. Las características lingüísticas de los tres grupos Bunak en Ainaro sugieren un origen común. [44]
Hay relatos de su origen que son contradictorios. Si bien partes de Bunak afirmaron que solo habían ingresado a la región más tarde, otras afirmaron que eran los habitantes originales. Sin embargo, todos los asentamientos de Bunak tienen nombres australianos, lo que indicaría un asentamiento de pueblos originalmente malayo-polinesios . También lo son los lugares con nombres que comienzan con Mau (Mau Nuno, Mau-Ulo, Maubisse); eso es típico de las áreas de asentamiento habitadas por el pueblo Mambai , el pueblo Kemak y el pueblo Tocodede. En el corazón de la gente de Bunak, tal denominación no ocurre. Otros lugares con nombres claramente de origen mambai, como Suco Beikala, que significa bei "abuelos" y kala "antepasados". [44]
Además de los tres grupos principales del pueblo bunak en Ainaro , hay otros dos grupos más pequeños, que fueron trasladados de la región alrededor de Zumalai solo durante la ocupación indonesia. El primer grupo vive en los pueblos de Civil (Sivil) y Lailima (ambos en Suco Cassa). El segundo grupo del este de Suco Casa son dos pueblos de Bunak, Leolima y Hutseo (junto con su descendencia posterior, el pueblo de Hutseo 2) están rodeados por vastos asentamientos de Mambai. Los habitantes de estos cuatro pueblos hablan el dialecto noreste, con las variaciones típicas de Zumalai . [44]
En el distrito de Manufahi hay cuatro aldeas aisladas de Bunak. El más antiguo de ellos es Loti (Lotin) en el sureste de Suco Daisula. El pueblo bunak emigró aquí desde Suco Aiasa en 1891, después de un conflicto con el gobernante de Bobonaro . Según la tradición oral, los habitantes de Suco Aiasa habían matado a la esposa del gobernante, por lo que Bobonaro solicitó la ayuda de los portugueses en agosto de 1891. Después de varias batallas, algunos de los habitantes de Suco Aiasa huyeron a Manufahi. Primero se establecieron un poco más al norte del Loti actual, donde solo tenían contacto con la gente de Mambai y hablantes de Lakalei. Esto resultó en una desviación única e incluso un cambio de significado en el dialecto local de Bunak. [46]
Después de la fallida rebelión de Manufahi, los portugueses trasladaron a una parte del pueblo bunak de Loti a la ubicación del Loti actual. Otros se establecieron en dos nuevos pueblos en Suco Betano . Uno de ellos es Bemetan, como se le conoce en el idioma Mambai o Il Guzu (que significa "agua negra") en el idioma Bunak , y el segundo es Leoai (Leo Ai / Leouai). Durante la ocupación indonesia, la gente bunak que permaneció en el antiguo Loti también fue reubicada en el nuevo Loti. Estos tres pueblos comparten su propio dialecto extraordinario. [47]
El cuarto pueblo Bunak en Manufahi es Sessurai (Sesurai) en Suco Betano , en la carretera entre Loti y Leoai. Según sus tradiciones, estos bunak huyeron de la región alrededor de Zumalai a Manufahi durante el período colonial portugués. Su dialecto corresponde al de Zumalai , pero ha tomado algunas palabras del pueblo Bunak de Loti. [47]
Cultura
Organización social
El aislamiento social también se ha reforzado como parte de la reputación de la gente de Bunak. Sus vecinos los han descrito como rudos y agresivos. Esta caracterización también se puede encontrar en una leyenda de Bunak, en la que la gente de Kemak tiene orejas largas y la gente de Bunak tiene orejas pequeñas. La longitud metafórica de las orejas en la gente de Bunak apunta a un temperamento impaciente y de mal genio, mientras que la gente de Kemak se describe como tranquila y paciente. [7]
Aunque las personas de Bunak y Atoin Meto difieren culturalmente, la organización social y la ecología de ambas culturas pertenecen al mismo contexto donde las culturas de Atoin Meto y Bunak se benefician entre sí. El enfoque del pueblo bunak desde un punto de vista cultural y lingüístico es tan lejano que Louis Berthe lo describió en 1963 como una mezcla de raíces papúes y austronesias. [6]
La unidad social más pequeña de la sociedad Bunak es el clan o la casa, que, por ejemplo, en el Lamaknen superior se llama deu . [35] Varios clanes viven juntos en aldeas ( tas ). Cada pueblo tiene su propio territorio. Los clanes tienen un estatus diferente. Los clanes de los nobles se llaman sisal tul (que significa pieza de huesos). El nombre deriva de un ritual en el que se sacrificaban los huesos de un animal perteneciente al clan noble. La más alta de las casas de la nobleza pertenece al clan del cacique "femenino". Este hombre decide en caso de problemas en el pueblo. El segundo clan más alto representa al cacique "masculino" que se ocupa de las relaciones de la aldea con el mundo exterior. Otros clanes son los consultores de los chefs del pueblo. A pesar de su amplio poder ( oe nolaq ), los dos jefes están subordinados al jefe ritual. Esto tiene un poder limitado ( oe til ) dentro de los asuntos del clan. Junto con una de sus hermanas, el jefe ritual también es el guardián de los objetos sagrados en la casa del clan. En Lamaknen, a los hermanos se les llama "el hombre que sostiene la canasta negra" ( taka guzu hone mone ) y la "mujer que sostiene la canasta negra" ( taka guzu hone pana ). [29]
Los diferentes clanes están conectados entre sí en el sistema del malu ai . El clan malu está en este caso en sociedad, la mujer y los bienes femeninos como los cerdos y la ropa, mientras que del ai baqa , el clan recibe esposas y entrega bienes masculinos. Esto solía incluir oro, plata y búfalos de agua, ahora reemplazados por dinero y ganado. En ocasiones ceremoniales, como los funerales o la reparación de la casa del clan, se reemplazan nuevamente los bienes entre malu y ai baqa . Sin embargo, las mujeres rara vez abandonan su clan. [35] En la mayoría de la familia Bunak, prevalece un sistema matrilineal para la sucesión. [48] El hombre tradicionalmente se muda al clan de la novia ( Matrilocalidad ), donde también crecen los hijos posteriores. El esposo tiene que proveer como mane pou ("hombre nuevo") a sus hijos y esposa, pero no se le considera un miembro de la familia. Tampoco tiene reclamos ni derechos sobre su esposa e hijos, incluso si tuvo que pagar un alto precio por la novia. En 1991, se trataba de unos 5.100 dólares estadounidenses. Si la esposa muere primero, el viudo debe dejar la aldea e incluso a sus propios hijos, y regresar a su antigua aldea natal. Esto también puede ser necesario a través de ciertas ceremonias. No se le permite tomar ninguna propiedad valiosa, por lo tanto, depende de la ayuda de su clan y su familia. Tampoco recibe el apoyo de sus propios hijos como clan. [49] Cuando la mujer se muda a un clan ai baqa , se habla del recorte de la mujer de su clan. Ella es admitida en el clan de su esposo, donde la familia forma una nueva línea de linaje ( dil ), estableciendo una nueva relación malu - ai baqa . Los niños también pertenecen al clan del padre. Los clanes pueden mantener hasta quince relaciones malu , pero nunca puede haber más de tres a seis dil . Mantienen su estatus en el curso posterior de la línea materna. Los miembros del dil llevan el nombre del clan materno y conservan sus propiedades y sus objetos sagrados. [35] En Ainaro , sin embargo, la influencia de la gente vecina de Mambai ha llevado a una estructura patrilineal. También aquí la gente de Mambai y Bunak comparten una leyenda común. Por lo tanto, el pueblo Bunak de Mau-Nuno deriva de la misma pareja ancestral mítica y la cima de la montaña de la que derivan tiene un nombre Bunak y Mambai. [48]
Los hombres le entregan los objetos sagrados a su sobrino uterino . En cualquier caso del tipo de matrimonio, el padre sólo puede transmitir al hijo los objetos que ha adquirido a lo largo de su vida. Otros objetos sagrados pertenecen a todo el clan. Generalmente se consideran fuentes de energía vital. Se mantienen en las casas del clan, donde solo residen los guardianes. Anteriormente, todos los miembros del clan vivían juntos en un solo linaje o en una casa de clan. A veces, los tutores todavía tienen una pareja joven que los ayudaría con el trabajo diario. [35] Cada casa del clan tiene un altar que se puede encontrar tanto dentro como fuera de la casa. En la casa está el altar sobre uno de los dos pilotes que llevan la primera viga ( lor bul ). Al otro lado de la calle está la chimenea. En el altar común de la aldea ( bosok o op , que significa "altar y altura") se alinean con el lor bul de todas las casas del clan . El altar del pueblo ( bosok o op ) representa la energía vital de los habitantes. También se le llama pana getelmone goron '; que significa "raíz de mujeres, hojas de hombres", una metáfora de la vitalidad donde las hojas se mueven y las raíces permiten que las plantas absorban agua. Cuanto más largas son las raíces, más dura la vida de la planta. La gente de Bunak se desea una larga vida diciendo i etel legul (que significa "Que nuestras raíces sean largas") o i sth huruk (que significa "Que nuestras raíces se enfríen"). El enfriamiento, junto con el agua, simboliza la fertilidad; El calor está asociado con el peligro y la muerte. Otros altares se pueden ubicar en fuentes de agua, otros solo se usaron en caso de guerra. [29]
Ritos agrícolas en Lamaknen
Según la leyenda, cuando los bunak llegaron a Lamaknen, pidieron semillas a sus antepasados en el cielo para poder trabajar la tierra. En un altar de campo, Bei Suri; un hombre que se había unido al pueblo Bunak, fue sacrificado y quemado. Luego aparecieron varias partes de su cuerpo en las diferentes plantaciones que había plantado la gente de Bunak. Varias prosa tradicional describe cómo diversos cultivos como el arroz; que todavía la comida ceremonial, fueron proporcionados por partes del cuerpo del héroe. Sin embargo, también hay versiones que incorporan el maíz a la leyenda, que hoy es la principal fuente de alimento del pueblo Bunak en Lamaknen. Pero esto solo lo llevaron los europeos a Timor . [50] La lluvia también está relacionada con el autosacrificio de Bei Suri. Después de su muerte, pidió a la gente que no llorara más y tomó la forma de un pájaro que predice la lluvia. [51]
La investigadora Claudine Friedberg exploró los rituales del pueblo Bunak en Abis (Lamaknen) durante la década de 1970 hasta principios de los 80 y describió en detalle las ceremonias del pueblo Bunak en esta región. Sin embargo, el lugar ya no existe y ahora una carretera conecta la región con el mundo exterior, al que antes solo se podía llegar con caballos en ese momento. La agricultura aquí depende completamente de la cantidad de monzón que se produce. La confiabilidad de las lluvias suficientes es el momento crítico del calendario agrícola durante la temporada de siembra. Tiene lugar en Lamaknen antes de que llueva entre octubre y diciembre. Los campos se preparan mediante tala y quema . Luego, el 'Señor de las Semillas' y los 'Maestros del Arroz' establecen las fechas para numerosas ceremonias. El 'Señor de las Semillas' pertenece al clan al que se atribuye la leyenda al sacrificio de Bei Suri. Sin embargo, no es ninguna de las casas de la nobleza. Por otro lado, los 'Maestros del arroz' son los guardianes de los objetos sagrados de ciertos clanes distinguidos. [50]
Antes de la siembra, se realiza una caza de varios días, en la que los hombres suelen sacar jabalíes. En el resto del año, ya no cazarán como lo hacían. La caza salvaje se ha vuelto rara con el aumento del crecimiento de la población, por lo que recorren el campo para evitar posibles daños en sus campos por animales salvajes. [50] [52] La presa está asociada con los kukun , "los oscuros". Esto se refiere a los espíritus locales del difunto Melus que una vez fueron expulsados por la gente de Bunak de la región. Los kukun son los amos del cielo y la tierra ( pan o muk gomo ) y los amos de la presa. Al contrario, los vivos son los romanos , los "claros". Para el kukun hay altares pequeños y discretos de solo unas pocas piedras en los alrededores que están esparcidas. Acerca de estos muk kukun ("tierra oscura") se encuentran los sitios donde la gente bunak hace contacto con los espíritus kukun . El altar mayor se encuentra cerca del pueblo. En la noche del primer día de caza, el 'Señor de las Semillas' coloca una liana alrededor del amplio mojón y ata sus extremos a dos estacas de madera separadas por unos centímetros. La liana simboliza el círculo de los cerdos, que solo pueden huir a través de una puerta estrecha donde los cazadores los esperan. [52]
Al día siguiente, los Maestros del Arroz sacrifican nueces de betel , alcohol y plumas de pollo vivo al muk kukun ; que se encuentra en el área de caza seleccionada, para que el 'Amo de la Tierra' entregue los jabalíes. Al mismo tiempo, los 'Maestros del Arroz' se acuestan frente al altar y se engañan a sí mismos para dormir, de modo que los cerdos también deben caer en un sueño profundo. Esto hace que sea más fácil para los perros perseguirlos. El botín del primer día de caza se devuelve al pueblo por la noche, donde una mujer del clan del 'Señor de las Semillas' recibe con betel como se recibe a un invitado. Le sigue el ritual de "Bienvenida al humo del fuego" ( hoto boto hoso ). El 'Señor de las Semillas' y el 'Maestro del Arroz' recitan versos en referencia a las semillas que fueron confiadas por el cadáver de Bei Suri. Uno de los 'Maestros de la Palabra' sacrifica un gallo con plumas rojas matándolo. La garganta no se corta con un cuchillo como se suele hacer, para evitar que se rompan los lazos con la "semilla". El 'Señor de la Palabra' recita un texto de bienvenida y reza al 'señor del altar del pueblo'. Este título se refiere al Melus, que originalmente había erigido el altar, y al primer hombre Bunak que se hizo cargo de él. De los apéndices del gallo se utiliza predecir sobre la próxima temporada de siembra. [52] El gallo hervido se diseca y se extiende sobre pequeñas cestas de arroz cocido. Algunos de ellos se ofrecen al altar y se colocan en su parte superior. Luego se entregan al clan de la jefa. Esas cestas al pie del altar van al Sabaq Dato, el clan del "jefe femenino" de los Melus. Se sacrifica una canasta en Bei Suri. Este es el 'Señor de las Semillas'. Las otras cestas se distribuyen entre los cazadores. [51]
En el tercer día de caza por la noche, el 'Señor de las Semillas' y los 'Maestros del Arroz' traen la carne; que según su creencia contiene las semillas de la cosecha futura, al altar lataq en el borde de la aldea. Esto se hace en silencio, para no llamar la atención en carnívoros. En el lataq , las aves, los insectos y otros animales se alimentan simbólicamente con arroz y pollo para mantenerlos alejados. En la tarde del tercer día, los distintos clanes visitan sus tumbas y les llevan frutas y pasteles especiales. En las tumbas se encuentran con miembros de los respectivos clanes malu que también traen frutas y pasteles. Después de presentarlos al difunto, los obsequios se entregan al clan ai baqa .
Al cuarto día, después de la última cacería, se realiza un último ritual común. Mujeres de todos los clanes de la aldea traen grandes cestas de arroz cocido al 'Señor de las Semillas' en el altar de lataq . Esto se distribuye a los cazadores que han herido o matado a un cerdo. Es una especie de compensación, porque, contrariamente a la costumbre, no reciben ninguna parte de la presa de esta caza tradicional. La carne es consumida solo por el 'Señor de las Semillas' y los gobernantes dentro del círculo ritual. Exactamente en este momento se espera que caiga la primera lluvia fuerte. [51] Es en la experiencia de los líderes rituales que el ritual y la lluvia coinciden en el mismo día y, por lo tanto, marca el éxito de la cosecha. Cada tres años, el ritual final es aún más complejo. Este período coincide con el ritmo de tres años de roza y quema . A partir del día siguiente, los campos se siembran después de que un lechón y una cabra hayan sido sacrificados en el respectivo altar de campo. Se dice que la sangre del lechón está fría y también enfría las semillas. La frialdad es sinónimo de fertilidad para la gente de Bunak, al tiempo que combina el calor con la muerte, el peligro y la lucha. Se dice que la cabra lleva las almas ( melo ) de los árboles caídos al más allá en la parte superior de sus cuernos. [51] Friedberg, sin embargo, señaló en 1989 después de una visita a la región que este ritual ya no se realizaba en los altares de campo. La razón era que simplemente no había nadie a quien sacrificar. En cambio, en el altar de la aldea se llevó a cabo un ritual de enfriamiento común de todos los aldeanos. Se omitió el ritual para las almas de los árboles, posiblemente porque simplemente no había más árboles en los campos debido a la corta frecuencia de las tala y quema . [53]
Las semillas se siembran en los campos después de que se cortan y se queman directamente sin trabajar en ellas. El palo de excavación (tuerca) tiene una hoja de metal grande de ocho a diez centímetros y también es la misma herramienta que se usa para deshierbar. Los campos de regadío no existían en la aldea de Abis, sino en otras partes de Lamaknen. Estos riegos se preparan con la ayuda de búfalos de agua y ganado. [51]
Mientras las cosechas no estén maduras, hay estrictas prohibiciones de cosecha de kapitan y quienes lo apoyan, makleqat (que significa "escuchar para ver") son monitoreados. El propio kapitan está subordinado al 'Maestro de las primicias' ( hohon niqat gomo ), también conocido como el 'Maestro de los gérmenes, el sándalo y la cera de abejas' ( kosoq zobel turul wezun gomo ). [53] El sándalo y la cera de abejas fueron anteriormente productos importantes cuya producción estaba bajo el control de los gobernantes locales que protegen las existencias. El Tobe (líder ritual tradicional con autoridad sobre la tierra, los bosques y el agua) de la gente de Atoin Meto en el distrito de Oecusse también tiene una función similar como administrador de recursos. [54] Kapitan y 'Maestro de las primicias' provenían del mismo clan, la casa Sabaq Dato , en el pueblo Bunak en la aldea de Abis. [53]
Los mangos y las candlenut son los primeros en madurar. Toda la cosecha de ambas frutas se recoge en la plaza principal del pueblo. Los clanes de los jefes masculinos y femeninos son los primeros en obtener su parte de los mangos, que también es mayor que la de los demás. Solo la jefa recibe una parte del candlenut . El resto lo guarda el kapitan para uso general. [53]
Notas
Bibliografía
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Referencias
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Otras lecturas
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- Claudine Friedberg (1977), La femme et le féminin chez les Bunaq du centre de Timor , Archipel
- Geoffrey C. Gunn (1999), Timor Loro Sae: 500 años , Livros do Oriente, Macao, ISBN 972-9418-69-1 https://www.amazon.com/dp/B07TM1KZFZ
enlaces externos
- ICRA International: artículo sobre etnias en peligro de extinción en Timor Oriental (en francés)
- Página de Ethnologue