Las brujas de Bute eran seis mujeres escocesas acusadas de brujería e interrogadas en la parroquia de Rothesay en Bute durante la Gran Caza de Brujas de Escocia de 1661-1662 . [1] El Privy Council otorgó una Comisión de Justicia para que se llevara a cabo un juicio local y cuatro de las mujeres [2] , que los historiadores creen que son Margaret McLevin, Margaret McWilliam, Janet Morrison [a] e Isobell McNicoll [4] - fueron ejecutados en 1662; [2] una quinta parte puede haber muerto mientras estaba encarcelado. [5] Una mujer, Jonet NcNicoll, escapó de la prisión antes de que pudiera ser ejecutada, pero cuando regresó a la isla en 1673, se ejecutó la sentencia.
Fondo
El período moderno temprano vio a los tribunales escoceses juzgar muchos casos de brujería [6] con cazas de brujas comenzando alrededor de 1550. [7] Antes de la ferviente actividad en 1662, la población de isleños de Bute, numéricamente pequeña y muy unida no encontrar la escala de la caza de brujas experimentada en el resto de Escocia. [8] Los registros indican que los únicos casos de persecución formal de brujas en la isla tuvieron lugar entre las décadas de 1630 y 1670, aunque los documentos pueden estar incompletos. [8] En 1630, después de que un grupo de mujeres (se desconocen sus nombres y el número exacto) confesaron haber practicado brujería, fueron confinadas en el calabozo del castillo de Rothesay sin comida ni agua y murieron de hambre. [8]
Una fuerte creencia en las tradiciones de las hadas y el folclore persistió en Escocia durante el siglo XVII a pesar de haber estado sometida a casi cien años de opresión vigorosa. [9] La sesión de Kirk en Rothesay escuchó una queja contra Jeane Campbell en 1660, ya que se afirmó que fue con las hadas que le habían enseñado a hacer hechizos; también fue acusada de aplicar "un ungüento para frotar sobre su pecho, que era bueno para consolar el corazón contra los escarnecedores [aflicciones]". [10] Se descubrió que sufría de indigestión, por lo que el ministro local disipó los temores de su congregación con respecto a su participación en la brujería. [11] Al año siguiente, fue llevada ante la sesión nuevamente después de que usó la cura en otros; fue dada de alta pero informada que sería considerada bruja si repetía el delito. [11] Diez años antes, en 1650, otra mujer, Finwell Hyndman de Kingarth , fue entrevistada cuando desaparecía durante un día cada tres meses; cuando regresó tenía un olor tan repugnante que nadie podía acercarse a ella y parecía que había estado en un largo viaje. [12] Como no ofreció una razón adecuada para su ausencia, estaba "maltratada por ser una bruja o (como lo llama la gente común) por estar con los fayryes". [12] [b]
Al igual que otros juicios de brujas europeos , las principales cazas de brujas escocesas ocurrieron en lotes; [14] Los historiadores ofrecen opiniones diferentes sobre por qué debería suceder esto, pero generalmente están de acuerdo en que las hostilidades militares y la incertidumbre política o económica jugaron un papel junto con los ministros y terratenientes locales decididos a buscar condenas. [15] La ejecución del rey Carlos I tuvo lugar en 1649 y ese año comenzó una extensa caza de brujas . [16] Carlos II fue declarado monarca de Escocia en 1660; la mayoría de los historiadores relacionan la Gran Caza de Brujas de Escocia de 1661-1662 , la última pero más severa ola de enjuiciamientos, con la Restauración. [17] La caza comenzó en pequeños pueblos y aldeas cerca de Edimburgo durante abril de 1661 [18] y se extendió a Bute con una sucesión de acusaciones y juicios que comenzaron a principios de 1662. [19] Algunos de los cargos, incluidos los contra Margaret McWilliam, se referían a eventos eso había sucedido más de veinte años antes. [20]
Eventos previos a los juicios
La serie de hechos ocurridos en la isla en 1662 se inició a raíz de los desacuerdos entre vecinos, escenario común para la instigación de casos de brujería. [21] John McFie acusó a su vecina Margaret McWilliam de brujería. [21] Alegó que ella le provocó dolores parecidos a los del parto ; la dolencia comenzó poco después de que tuvo un altercado con ella y continuó durante tres meses. [21] McFie también afirmó que ella era responsable de la muerte repentina de uno de sus hijos unas horas después de que el niño se enfermara. [21] McWilliam había sido considerado un brujo por la comunidad durante más de treinta años; [22] las mujeres que confesaron brujería y murieron de hambre en el castillo de Rothesay en 1630 afirmaron que era una bruja y que había sido encarcelada en 1631. [23]
Investigación
La primera declaración registrada de cualquiera de las mujeres acusadas fue de Janet Morrison en su casa el 15 de enero de 1662 [24].
Secuelas
Jonet NcNicoll escapó del tolbooth en Rothesay durante 1662 y huyó a Kilmarnock, donde vivió durante los siguientes doce años. [25] Regresó a la isla en 1673 y fue ejecutada por la condena de 1662 junto con otra mujer, Mary NcThomas, que había sido declarada culpable de incesto y encantadora. [19] Estas dos ejecuciones fueron los últimos casos registrados de persecución de brujas en la isla. [19]
Referencias
Notas
- ^ Escrito como Jonet Morisone en el documento original reproducido por James RN MacPhail. [3]
- ↑ Henderson y Cowan especulan que su ausencia se debió al adulterio ; [12] Hewison registra que "pronto trajo a casa una pequeña hada para que la amamantara". [13]
Citas
- ^ Willumsen (2011) , p. 536
- ↑ a b Henderson (2008) , p. 105
- ↑ MacPhail (1920) , pág. 3
- ^ Scott (2007) , p. 279
- ^ Scott (2007) , p. 280
- ^ Levack (2008) , p. 1
- ^ Goodare (2001) , p. 644
- ↑ a b c Henderson (2012) , pág. 151
- ^ Henderson y Cowan (2001) , p. 134
- ^ Henderson (2016) , p. 112
- ↑ a b Hewison (1895) , pág. 264
- ↑ a b c Henderson y Cowan (2001) , p. 213
- ^ Hewison (1895) , pág. 262
- ^ Wilby (2010) , p. 30
- ^ Wilby (2010) , págs. 30–31
- ^ Levack (2008) , p. 55
- ^ Levack (2008) , págs. 81–82
- ^ Levack (2008) , p. 81
- ↑ a b c Henderson (2012) , pág. 152
- ^ Sutherland (2009) , p. 64
- ↑ a b c d Henderson (2012) , p. 155
- ^ Henderson (2012) , p. 154
- ↑ MacPhail (1920) , pág. 14
- ^ Willumsen (2011) , p. 539
- ^ Willumsen (2011) , págs. 555–556
Bibliografía
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- Henderson, Lizanne (2008), "Caza de brujas y creencia de brujas en el Gàidhealtachd", en Goodare, Julian; Martin, Lauren; Miller, Joyce (eds.), Witchcraft and Belief in Early Modern Scotland , Palgrave Macmillan, págs. 95-118, ISBN 978-0-230-50788-3
- Henderson, Lizanne (2012), "Las brujas de Bute", en Ritchie, Anna (ed.), Historic Bute, land and people , The Scottish Society for Northern Studies, págs. 151-161, ISBN 0-9535226-4-4
- Henderson, Lizanne (2016), Brujería y creencias populares en la época de la Ilustración en Escocia, 1670-1740 , Palgrave MacMillan, ISBN 978-1-137-31324-9
- Henderson, Lizanne; Cowan, Edward J. (2001), Creencia de hadas escocesas: una historia , Tuckwell, ISBN 1-86232-190-6
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- Levack, Brian P. (2008), Caza de brujas en Escocia: derecho, política y religión , Routledge, ISBN 978-0-415-39943-2
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- Sutherland, Alex (2009), El vidente de Brahan: La creación de una leyenda , Peter Lang, ISBN 978-3-03911-868-7
- Wilby, Emma (2010), Las visiones de Isobel Gowdie: Magia, brujería y chamanismo oscuro en la Escocia del siglo XVII , Sussex Academic Press, ISBN 978-1-84519-179-5
- Willumsen, Liv Helene (2011), "Un enfoque narratológico del juicio por brujería: un caso escocés", Journal of Early Modern History , BRILL, 15 (6): 531–560