La existencia de escuelas católicas en Canadá se remonta al año 1620, cuando se fundó la primera escuela de la Orden Católica Recoleta en Quebec . [1] La primera escuela en Alberta también fue católica, en Lac Ste.-Anne en 1842. [2] Como regla general, todas las escuelas en Canadá funcionaron bajo los auspicios de un organismo cristiano u otro hasta el siglo XIX. .
Historia
A principios del siglo XIX, hubo un movimiento para quitar la responsabilidad de la educación a los individuos y hacerla más una función estatal. Por lo tanto, los gobiernos permitieron que las escuelas y las juntas escolares recaudaran impuestos para financiar las escuelas. Anteriormente, una combinación de contribuciones caritativas de los miembros de un cuerpo religioso en particular, complementadas con las tasas de matrícula pagadas por los padres de los estudiantes, había sido el método de financiación de una escuela.
Sin embargo, se mantuvo un elemento de formación religiosa, ya que se consideró una parte necesaria de la educación de la persona en su totalidad.
Dado que la minoría católica desempeñó un papel integral en la fundación y el establecimiento del país de Canadá, era importante para ellos que sus derechos a educar a sus hijos en escuelas católicas estuvieran protegidos en la Ley de América del Norte Británica de 1867 . De hecho, cuando los Padres de la Confederación vinieron de New Brunswick, Nueva Escocia, Canadá Este y Canadá Oeste para reunirse en Charlottetown y Quebec, rápidamente concluyeron, en palabras de uno de los Padres, Sir Charles Tupper, que "Sin esto garantía de los derechos de las minorías incorporados en esa nueva constitución, deberíamos haber sido incapaces de obtener cualquier Confederación ". [3] Según lo descrito por The Canadian Encyclopedia :
El concepto de que la iglesia y el estado son socios, no fuerzas hostiles e incompatibles que deben mantenerse a distancia, ha hecho posible que las autoridades educativas de Canadá subvencionen escuelas judías en Quebec y escuelas hutteritas en las praderas, para aprobar las escuelas amish en Ontario. y permitir que el Ejército de Salvación desarrolle sus propias escuelas públicas en Terranova. [4]
El sistema escolar "público" era el de la mayoría de los contribuyentes de un área. En la mayoría de las partes de Ontario de habla inglesa, esto tendía a equivaler a una forma de "protestantismo de base común". Esto se aceleró bajo la Ley Escolar de 1846 encabezada por Egerton Ryerson . Él creía que era parte del mandato del Gobierno ser una agencia social que forma a los niños en una cultura protestante uniforme, común , independientemente de sus antecedentes familiares individuales. Aunque trabajaba en Ontario, sus ideas fueron influyentes en todo Canadá. [1] [2]
En Ontario, Alberta, [2] y en otras provincias, si hubiera suficientes familias de una fe en particular que desearan hacerlo, podrían establecer una escuela separada , con el apoyo de los impuestos especialmente dirigidos de las familias que eligieron mantener la escuela separada sobre las escuelas públicas. En la práctica, esto dio un mecanismo para que los católicos continuaran teniendo sus propias escuelas. Las escuelas separadas tendían a ser católicas en el sur de Ontario, mientras que en el norte de Ontario, donde la mayoría de la gente era católica, los protestantes fueron los que establecieron escuelas separadas. [1] Sin embargo, las escuelas católicas forman el sistema más grande de Canadá que ofrece educación con un componente religioso. [5]
A partir de la década de 1960, hubo un fuerte impulso para eliminar toda la educación religiosa de las escuelas públicas en Canadá, aunque las escuelas católicas tendían a mantener su carácter religioso al menos en teoría, si no siempre en la práctica.
En la década de 1990 hubo un nuevo movimiento en muchas provincias para prohibir la instrucción religiosa en las escuelas financiadas con impuestos. Actualmente, seis de las trece provincias y territorios todavía permiten que las juntas escolares religiosas sean apoyadas con dinero de impuestos: Alberta, Ontario, Quebec, Saskatchewan, Territorios del Noroeste y Yukon (solo hasta el grado 9). [4] [6] Terranova y Labrador votaron para poner fin al sistema escolar denominacional, en un referéndum de 1997. [7]
En 1999, el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas determinó que Canadá violó el artículo 26 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos , porque el Ministerio de Educación de Ontario discrimina a los no católicos al continuar financiando públicamente escuelas católicas separadas, pero no los de otros grupos religiosos. Para obtener más información, consulte Educación en Canadá y Waldman v. Canadá .
Quebec
Las escuelas de Quebec se organizaron según criterios confesionales hasta que las enmiendas a la Ley de educación entraron en vigor el 1 de julio de 1998. Así, al igual que en Ontario, existían juntas escolares católicas y protestantes paralelas, financiadas por los contribuyentes que elegían qué escuelas apoyar, pero que en última instancia controlaban por el Gobierno Provincial.
Hasta los cambios de 1998, la ley de Quebec requería que todos los profesores de religión en las escuelas católicas fueran católicos practicantes. Los cursos de religión en ese momento, aunque trataban de teología e historia de la Iglesia, eran de naturaleza más pastoral, especialmente en las escuelas primarias. Por lo tanto, se asumió que un no creyente no podría instruir adecuadamente a los niños modelando para ellos a un adulto que vive su fe católica.
Los cambios de 1998 reorganizaron los consejos escolares a lo largo de líneas lingüísticas (inglés y francés) y redujeron su número, entre otras cosas. Los estudiantes católicos ya no asisten a misa. Antes de los cambios de 1998, cada junta escolar católica y protestante tenía un sector inglés y otro francés. La importancia de cualquiera de los sectores varió de una región a otra y de una junta a otra.
Escuelas católicas de Ontario
Orígenes de las escuelas católicas en Ontario
Las escuelas católicas canadienses se establecieron en el Alto Canadá (Ontario) antes de la Confederación. Esto generó tensiones entre la mayoría protestante y la minoría católica. Querían una educación separada de los protestantes que se centrara en su religión. [8] Las escuelas católicas se basaban a menudo en el catolicismo irlandés . [9] A mediados del siglo XIX, los católicos irlandeses de Ontario tenían una fuerte desconfianza hacia la educación pública. En Irlanda, la minoría protestante dominaba a la mayoría católica y existía una fuerte conexión entre el gobierno protestante y el control de la religión. La iglesia católica en Irlanda se sintió condenada por el gobierno protestante, así que cuando en Canadá, los católicos irlandeses tenían un precedente para desconfiar de un gobierno con sede en Inglaterra. La legislación de las escuelas públicas hizo que los católicos irlandeses se preocuparan por perder la cultura y el patrimonio irlandeses. [10] Las escuelas católicas no eran muy consideradas antes de la Confederación, pero en la Ley Británica de América del Norte de 1867, las escuelas católicas son reconocidas junto con las escuelas públicas. [11]
La Ley Británica de América del Norte (Ley BNA) fue la pieza de legislación firmada durante la confederación de Canadá. [12] En 1863, Sir Richard W. Scott creó la Ley de escuelas separadas (también conocida como Ley Scott), que describía la creación de un sistema escolar separado que otorgaría privilegios religiosos a los estudiantes, en este caso católicos. El primer párrafo de la sección 93 de la Ley BNA establece que "nada en dicha ley afectará en forma perjudicial ningún derecho o privilegio con respecto a las escuelas confesionales que cualquier clase de personas tenga por ley en la provincia de la unión". Esto sancionó la Ley de Escuelas Separadas de Scott en la constitución de Canadá. [12]
Como parte de la Ley Scott, las escuelas católicas rurales obtuvieron los mismos derechos que las de las áreas urbanas. También obtuvieron apoyo financiero del gobierno central. La confederación de Canadá complicó la situación de la escuela católica nacional. En 1867, se habían creado las bases y los cimientos para la educación católica, pero después de la confederación, se otorgó jurisdicción sobre la educación a los gobiernos provinciales . Una de las complicaciones fue para las minorías en las diferentes provincias. La minoría francesa en Ontario y la minoría inglesa en Quebec lucharon enormemente con la cuestión de la escuela católica después de la confederación. Como parte de la sección 93 de la Ley Británica de América del Norte, las escuelas confesionales (como las escuelas católicas) tenían su base de preconfederación preservada en la legislación. Esta pequeña parte de la sección 93 se convirtió en un fuerte argumento cuando los gobiernos provinciales intentaron infringir sus derechos. [13]
Las escuelas católicas a menudo surgieron de parroquias y, durante el período de transición, la mayoría de las parroquias en el área de Toronto estaban conectadas a una escuela católica. [14] Las escuelas católicas y públicas tenían un plan de estudios similar, pero las escuelas católicas tenían tanto que ver con mantener una identidad católica en una provincia mayoritariamente protestante como con una buena educación. [15] En oposición a las escuelas públicas, las escuelas católicas comenzaron con una educación religiosa y la utilizaron como base. Una vez que los estudiantes tenían antecedentes religiosos, era aceptable enseñarles materias seculares, porque entendían el catolicismo. [dieciséis]
Las escuelas católicas no contaban con fondos suficientes a fines del siglo XIX, porque dependían de la financiación privada en lugar de la pública. Las escuelas católicas de Ontario sobrevivieron gracias a los líderes religiosos que construyeron las escuelas, crearon los planes de estudio y dieron grandes donaciones. Los impuestos comerciales y corporativos que debían pagar los habitantes de Ontario no se asignaron a las escuelas católicas; sin embargo, en la década de 1880, a los empresarios católicos se les permitió destinar sus impuestos comerciales a las escuelas católicas. [17] Las escuelas católicas de Ontario utilizaron la Ley de escuelas independientes para justificar la financiación pública. [18] La Ley de escuelas independientes permite la creación de juntas escolares independientes con relativa facilidad en Ontario. Cinco familias tendrían una reunión en la que elegirían a un miembro de tres de las cinco familias para ser fideicomisarios de su nueva junta escolar. Luego, las familias notifican al líder de la Junta Escolar local y obtienen su firma. Por último, las familias envían el documento firmado al Departamento de Educación de Toronto. No era necesario que el ministro de Educación participara y no existían mínimos obligatorios para el tamaño de las clases ni se requería prueba de estabilidad financiera. [19]
Desde 1855, las escuelas católicas de Ontario no han pagado impuestos a las escuelas públicas. El conflicto fiscal y la tensión entre la escuela separada y los partidarios de la escuela pública implica el " impuesto de sociedades " introducido en el siglo XX. El impuesto de sociedades permite a las empresas dividir una parte de su impuesto a las escuelas públicas para entregarlas a las escuelas separadas. Esta es una de las formas en que las escuelas católicas han obtenido su ayuda financiera. [20]
En 1876, Egerton Ryerson instituyó escuelas secundarias católicas, que agregaron cuatro años de educación adicional. Aunque la mayoría de los estudiantes católicos todavía se unieron a la fuerza laboral después de la primaria, la escuela secundaria les dio a aquellos que lo deseaban educación adicional para carreras en negocios o teología. La financiación pública para las escuelas católicas se produjo después de la migración masiva a principios del siglo XX, cuando aumentó la población católica y aumentó la demanda de mejores y más escuelas secundarias católicas. [21]
Fue entonces cuando el gobierno de Ontario utilizó la sección 93 contra los católicos. El gobierno argumentó que debido a que la financiación pública para las escuelas secundarias católicas no era parte de la fundación creada antes de la confederación y protegida en la Ley BNA, el gobierno no tenía ninguna obligación legislativa. Los católicos refutaron esto argumentando que el Canadá preconfederado no tenía educación secundaria y que los planes de estudio que se enseñaban en los grados 9 y 10 ya se enseñaban en las escuelas católicas. [21] Hubo algunos compromisos. A finales del siglo XIX, el gobierno provincial incluyó a "Fideicomisarios Escolares Separados" en las juntas de las escuelas secundarias. Esto les dio a los estudiantes católicos acceso al apoyo católico en las escuelas secundarias públicas. Entrando en el siglo XX, esto todavía no era suficiente. En 1925, los obispos católicos de Ontario llevaron al gobierno provincial a los tribunales. En 1928, el caso llegó al Comité Judicial del Privy Council (el tribunal más alto del Imperio Británico) y falló a favor de la provincia. [21]
Otro motivo de controversia fueron los currículos de las escuelas católicas, porque es difícil definir en qué consiste una educación católica. [22] Las escuelas católicas fueron forjadas por las comunidades que las rodeaban. Las comunidades tenían diferentes interpretaciones del catolicismo, la Biblia, cómo debería funcionar la escuela y su estructura política. [23] Aunque los planes de estudio de las escuelas católicas utilizaban directrices provinciales para sus materias seculares, la iglesia católica mantuvo la autoridad sobre las materias religiosas. [24] El plan de estudios de la escuela católica se vio fuertemente afectado en las décadas de 1880 y 1890, con el desarrollo de la "nueva educación" en Ontario. La "nueva educación" era la ideología de que, además de lo que ya se estaba enseñando, se necesitaba una educación más práctica. El primer ministro James Whitney en 1905 lo agregó a su política, lo que implicó un gran impulso para el jardín de infantes. Las escuelas católicas comenzaron a implementar la ideología de la "nueva educación" en 1890, cuando 49 estudiantes católicos participaron en los primeros programas de jardín de infantes.
Hubo un gran debate en Ontario después de la confederación sobre la certificación de maestros para escuelas católicas. Muchos argumentaron que los maestros de escuelas católicas, que en este momento eran clérigos con poca formación docente, deberían tener los mismos estándares de enseñanza que los maestros de escuelas públicas; Los maestros de escuelas católicas deben tener certificados de enseñanza provinciales. En un lado del debate, los maestros de escuelas públicas argumentaron que su competencia contra los maestros católicos era injusta, porque no tenían la misma educación pero eran contratados con más frecuencia. Esto se debió a que las escuelas católicas a fines del siglo XIX eran pobres, por lo que era más barato para las escuelas públicas contratar maestros católicos. No necesitaban obtener la misma educación que los maestros de escuelas públicas debido a la Ley BNA, que establecía que "nada en ninguna ley [provincial] [relativa a la educación] afectará de manera perjudicial ningún derecho o privilegio con respecto a las escuelas confesionales que cualquier clase de personas tienen por ley en la Provincia de la Unión ". El otro lado del debate fueron los líderes católicos que argumentaron que los maestros de escuelas católicas no necesitaban obtener la misma educación que los maestros de escuelas públicas, debido a la constitución y su condición financiera más baja. Era difícil para los maestros de escuelas católicas pagar la educación necesaria. [25]
La decisión de la calificación del maestro católico fue importante. Las escuelas católicas querían demostrar su legitimidad en comparación con las públicas, por lo que crearon la Certificación de maestros católicos. Esto estaba en congruencia con el Seth Bill de 1907, que relacionaba los años de experiencia docente con la certificación. [26] Después de la continua insistencia de los inspectores escolares, el gobierno provincial de Ontario comenzó a investigar legítimamente la certificación de los maestros de escuelas católicas. Durante los siguientes 20 años, el tema se debatió de un lado a otro con la decisión del 2 de noviembre de 1907 del Comité Judicial del Privy Council de afirmar que los maestros católicos necesitaban una certificación. [27] Con siete años de experiencia docente, uno recibiría un certificado de primera clase, mientras que los certificados de segunda y tercera clase se otorgaron a aquellos con menos años de experiencia docente. Los niveles de certificación hicieron que el sistema escolar pareciera más legítimo e hicieron que el clero y los laicos fueran iguales cuando enseñaban en las escuelas católicas de Ontario. [26]
En 1899, las escuelas católicas de Toronto estaban comenzando a cambiar. La creciente población católica en Toronto forjó una fuerte identidad y comunidad católica. Esto creó el deseo de mejorar el sistema escolar católico de lo que se consideraba una guardería para niños irlandeses. Su doble misión era inculcar los valores católicos y el patriotismo en Canadá. Los católicos querían que su juventud creciera como miembros contribuyentes de la sociedad canadiense, manteniendo sus raíces católicas. Querían mejores maestros, edificios y planes de estudio que las escuelas anteriores. Los sistemas escolares católicos de habla inglesa se sintieron muy orgullosos de estos cambios a medida que se desarrollaba el sistema escolar. [9] Las estadísticas de las escuelas católicas muestran un gran crecimiento durante este tiempo. El número de escuelas, maestros y estudiantes se duplicó con creces. En 1885 Toronto, había 13 escuelas primarias católicas, con 82 maestros y 3341 estudiantes, y en 1919, había 29 escuelas, con 208 maestros y 8500 estudiantes. [28]
En 1910, The Public School Readers se estableció como el lector oficial de las escuelas católicas. La historia y la cultura canadiense y británica fueron muy destacadas entre los lectores. A los católicos irlandeses mayores no les gustaban por esta razón, pero fueron elegidos porque eran los textos más actualizados y serían los más útiles para los estudiantes que van a instituciones secundarias y postsecundarias. [29] Debido a que los principales objetivos de las escuelas católicas de Ontario eran preparar a los estudiantes católicos para una mayor educación pública y convertirlos en miembros contribuyentes de la sociedad canadiense, estos lectores fueron cruciales.
A muchos católicos irlandeses mayores no les gustó la nueva dirección de las escuelas católicas. Cuando se desarrollaron por primera vez en Ontario, las escuelas católicas eran un símbolo de la identidad irlandesa y católica, pero en el creciente Canadá multicultural, se volvió más importante para las escuelas católicas enfatizar una identidad "canadiense" en lugar de una "irlandesa". Se centraron en el patriotismo canadiense y en enseñar a sus estudiantes cómo sobrevivir en una sociedad canadiense. La identidad canadiense se refería a muchas culturas diferentes, incluidas las irlandesas, pero no se limitaba a ellas. El otro punto de tensión fue que la identidad canadiense todavía era predominantemente británica, por lo que, de manera similar a cómo se sentían acerca de las escuelas públicas, a los católicos irlandeses mayores les preocupaba que sus hijos y nietos fueran asimilados y adoctrinados en la cultura británica. [30]
Los franco-ontarianos también estaban preocupados por la influencia de la cultura británica, y además inglesa, en las escuelas católicas de Ontario. La escolarización bilingüe fue un tema muy controvertido a finales del siglo XIX y principios del XX en Ontario. El obispo de London, Ontario, Michael Francis Fallon, ejemplifica las tensiones escolares bilingües dentro de la Iglesia Católica. Él, como obispo católico, estaba en contra de las escuelas bilingües. Argumentó que las escuelas bilingües debilitaron el ya bajo respeto por las escuelas separadas y ordenó a sus maestros de escuelas católicas que solo enseñaran en inglés o francés, pero no en ambos. [31]
La inmigración franco-Ontariana representó aproximadamente el 25% de un aumento de 600.000 personas entre 1881 y 1911. Durante este tiempo, aunque había una población francesa en aumento en Ontario y, por lo tanto, era necesario el bilingüismo en las escuelas, muchos habitantes de Ontario se sentían frustrados por la falta de Enseñanza del inglés en el sistema escolar bilingüe. [32] Aquellos para quienes había escuelas bilingües, pensaron que la enseñanza fue excelente. La dificultad radicaba en que estas escuelas bilingües atendían a la minoría en Ontario y, como tal, se centraban tanto (o más) en el idioma minoritario. Los responsables (los ingleses) no estaban de acuerdo con ellos, porque se enseñaba menos inglés en las escuelas. Este fue un problema que afectó a muchas minorías, incluidos los alemanes. El aumento de la población francesa los convirtió en un gran objetivo. [33] En 1885, el inglés era un requisito para los maestros católicos y de las escuelas públicas, y era necesario que todos los lectores estuvieran escritos en inglés. Estas tensiones eventualmente resultarían en una ley titulada Regulación 17 , que exigía que los maestros solo usaran inglés. [34]
Las escuelas católicas en los condados más pequeños de Ontario integrarían a estudiantes católicos irlandeses y franceses, porque no hay suficiente apoyo financiero para construir más de una escuela. Esto no solo fue difícil debido a la división cultural, sino también porque los maestros en estos condados más pequeños a menudo no eran bilingües, por lo que enseñar inglés y francés era difícil. [35]
Las escuelas católicas del siglo XX y el impulso hacia el grado 13
Para el siglo XX, las escuelas católicas tenían poco dinero, eran viejas y en mal estado, y la creciente población católica creó hacinamiento. Las evaluaciones de los estudiantes mostraron que incluso cuando se vieron afectados por estos factores, los estudiantes de las escuelas católicas obtuvieron calificaciones de "buenas" y "medias". [36] A medida que aumentaba la matrícula en las escuelas católicas a principios de siglo, se necesitaban más maestros. Al mismo tiempo, hubo muchas mujeres católicas que se graduaron con una educación escolar católica y fueron preparadas por sus hermanas para enseñar. Se convirtió en un ciclo de graduados de escuelas católicas enseñando en escuelas católicas. En 1890, Toronto, el 90% de los maestros eran clérigos, pero en la década de 1910, un tercio de los maestros eran laicos. [37]
Canadá después de la Primera Guerra Mundial tenía una economía fuerte, por lo que aumentó la producción de más escuelas católicas y públicas; sin embargo, el gobierno provincial no financió las escuelas católicas después del décimo grado. Esto fue cambiado por el arzobispo Neil McNeil, quien argumentó que también existía un derecho constitucional a las subvenciones y financiamiento gubernamental para los grados 11, 12 y 13. Su argumento era que las escuelas católicas enseñaban material de manera similar a las escuelas públicas, y debido a que la constitución reconocía la educación secundaria como una extensión de las escuelas públicas y la educación católica como una forma de educación escolar pública, tenían un derecho constitucional. Esto todavía fue negado por el gobierno. [11]
En la década de 1930, se hicieron fuertes enmiendas a la asignación católica de impuestos corporativos y comerciales. La Asociación Católica de Contribuyentes (CTA) comenzó a presionar al gobierno provincial para una mejor asignación. En 1934, apoyó al liberal provincial Mitchell Hepburn (primer ministro de Ontario de 1934 a 1942). Después de ganar, modificó el sistema de impuestos corporativos para incluir la Junta Escolar Separada. Esto duró poco. Después de una terrible elección parcial en diciembre de 1936, Hepburn derogó las enmiendas porque temía las repercusiones de la mayoría protestante de la provincia. [17]
Después de la Segunda Guerra Mundial , los sistemas educativos canadienses comenzaron a inclinarse hacia ideologías justas y basadas en la igualdad. En 1946, los sistemas escolares católicos volvieron a defender las subvenciones provinciales para los grados 11 a 13. Esto se basó en la igualdad para la educación, y argumentaron que cada sistema escolar debería recibir las mismas oportunidades de financiamiento. Esto fue contraproducente para las oportunidades de financiamiento del sistema escolar católico. A lo largo de cuatro años, el sistema escolar elaboró un informe de propuesta y el gobierno provincial investigó las escuelas. Para 1950, el gobierno provincial presentó una legislación para limitar los fondos públicos para las escuelas católicas en el grado 6, en lugar del límite anterior en el grado 10. El Plan de Impuestos de la Fundación de 1963 fue esencial para ayudar al sistema escolar católico a ganar igualdad con el público. sistema escolar. El plan asignó más dinero de subvenciones para escuelas católicas como recompensa; Las escuelas católicas no podían cobrar impuestos a la mayoría de las corporaciones. [38]
La financiación todavía era difícil para las escuelas secundarias católicas a finales del siglo XX. Después de la Segunda Guerra Mundial, también hubo otro aumento en la inmigración desde el este y el sur de Europa. Con una población católica más grande, el gobierno provincial comenzó a investigar las oportunidades de financiamiento público. [39] En 1964, el gobierno provincial tomó más control sobre la financiación escolar de los gobiernos municipales y regionales. [40] Después de la década de 1950, y con el mayor control provincial en la década de 1960, las escuelas católicas ya no podían utilizar el impuesto de sociedades. [38]
En 1969, las juntas escolares del condado y del distrito reemplazaron a las locales, lo que hizo que la distribución de fondos públicos fuera mucho más fácil y eficiente. Había un sistema reglamentado que permitía una distribución justa. [38] En las elecciones provinciales de 1971, el primer ministro conservador William Davis no apoyó la financiación, mientras que los candidatos liberales y nuevos demócratas sí lo hicieron. [39] Desafortunadamente para los católicos, el Partido Conservador de Davis ganó las elecciones y la financiación pública para las escuelas secundarias católicas no recibió apoyo. El argumento de Davis fue que la financiación pública sentaría un precedente para que otras denominaciones cristianas pidieran lo mismo. Curiosamente, en 1984, Davis acordó financiar públicamente las escuelas secundarias católicas. El grado 13 fue eliminado durante la reforma de Davis, pero a fines del siglo XX, las escuelas católicas fueron financiadas con fondos públicos desde el jardín de infantes hasta el grado 12. [41] Su decisión fue causada por el Informe del Grupo de Trabajo sobre Política Educativa. Fue escrito por la Asociación de Maestros Católicos de Primaria de Ontario, que presionó a Davis para que tomara una decisión final. [42]
En 1985, el gobierno provincial conservador de Bill Davis presentó el Proyecto de Ley 30, titulado Ley para enmendar la Ley de Educación de 1986 . El objetivo de este proyecto de ley era extender el financiamiento público para las escuelas secundarias católicas hasta el grado 13. El proyecto de ley pasó por un fallo judicial para garantizar que fuera consistente con la Constitución de Canadá y la Carta Canadiense de Derechos y Libertades . La decisión fue 3 a favor y 2 en contra, y para 1986, el proyecto de ley se consideró constitucional. La financiación para el grado 13 comenzó en 1987. [43]
La Ley de Educación de Ontario de 1974 abrió las escuelas católicas a los estudiantes católicos de la zona. [44] Durante la segunda mitad del siglo XX, la población católica en Ontario aumentó un 5%, desde 1961 (30%) a 1981 (35%). [45] Aunque establecida por inmigrantes irlandeses, la mayor inmigración y multiculturalismo que creció en Ontario durante el siglo XX, amplió las escuelas católicas a otras formas nacionales de catolicismo. [44] Entre 1960 y 1980, la matrícula en las escuelas católicas pasó del 33% de la matrícula en las escuelas públicas a más del 50%. [40] Entre 1971 y 1984, se crearon 41 nuevas escuelas católicas, lo que hace un total de 98. [38]
Catolicismo e inmigración
La inmigración a Canadá de nacionalidades católicas distintas de la irlandesa y francesa contribuyó al respeto del catolicismo y al desarrollo de las escuelas católicas. En 1920, el 45% (3,5 millones) de canadienses eran católicos. Este fue el resultado de la migración masiva a Canadá antes de la Primera Guerra Mundial. Estos inmigrantes católicos incluían a los de Ucrania, Grecia e Italia. Estos católicos inmigrantes redujeron el porcentaje de católicos irlandeses-canadienses del 25% al 17%. Los franceses todavía constituían dos tercios de los católicos canadienses, pero la creciente población inmigrante coincidió con una creciente población católica. Después de que terminó la Primera Guerra Mundial, cerca del 50% de los católicos canadienses eran católicos canadienses no irlandeses y franceses. [46]
Para 1920, 450.000 ucranianos , alemanes, polacos, italianos y otras nacionalidades católicas habían inmigrado a Canadá. La mayor parte de la población católica inmigrante de Canadá se estableció en las praderas , y Manitoba, Saskatchewan y Alberta tienen las diócesis católicas de mayor diversidad étnica. [47] La población ucraniana era expansiva en las praderas de Canadá. En 1912, tenían 21 miembros del clero para unas 100.000 personas. [48] Con un grupo de 40.000 en 1914, los católicos alemanes eran otra población que se asentó en las praderas. Las praderas eran un área de asentamiento popular para los nuevos inmigrantes porque ofrecían grandes cantidades de tierra y oportunidades de trabajo como agricultores. [49]
En Ontario, los inmigrantes se sintieron atraídos por el trabajo industrial en ciudades como Toronto, o el trabajo minero y forestal en el norte. En Thunder Bay , ucranianos e italianos trabajaron en la industria del transporte con el ferrocarril y en la industria del hierro con las fundiciones. A medida que estos grupos de inmigrantes se desarrollaron, comenzaron a establecer iglesias y diócesis. Estas parroquias se desarrollaron lentamente. En 1917, los italianos de Sault Ste Marie finalmente recibieron un sacerdote y una iglesia. [50] Aunque la gran migración anterior a la Primera Guerra Mundial y la migración continua posterior aumentaron la población católica de Canadá, todavía eran un grupo minoritario y se extendían escasamente por toda la nación.
En la década de 1920 en Toronto y Ottawa, había una población italiana de 1.200 personas tanto del norte como del sur de Italia. [51] Aparte de las praderas, 5.000 ucranianos, 2.000 polacos y más de 100 lituanos se establecieron en la década de 1920 en Toronto. La guerra dio a los inmigrantes acceso a una gama más amplia de trabajos. Esto aumentó sus ingresos durante los cuatro años y les permitió construir más iglesias en las ciudades de Ontario. En 1914 Hamilton , la población de 1.700 polacos construyó su iglesia. Una iglesia católica polaca fue construida en 1914 St. Catharines, pero después de la guerra cerró debido a la disminución de la asistencia. En 1917, los ucranianos construyeron iglesias en Kitchener , Hamilton, Oshawa y Ottawa . [52] En un período de veinte años (1900 a 1920), el desarrollo de iglesias católicas inmigrantes en Canadá creció a un ritmo muy rápido. [53] A medida que se intensificó la inmigración católica, también aumentó el deseo de un sistema escolar católico más fuerte.
Tensiones: inglés y francés
El conflicto de las escuelas bilingües entre los católicos franceses e ingleses de Ontario se produjo principalmente en Ottawa. La ciudad está ubicada en la frontera entre Ontario y Quebec, y representó fuertes tensiones irlandesas y franco-católicas. Joseph-Thomas Duhamel , que fue el obispo diocesano católico de Ottawa de 1874 a 1909, fue considerado "el defensor" de los ontarianos franco-católicos. Se mantuvo firme sobre la importancia del bilingüismo en la Iglesia. [54]
Las tensiones aumentaron en 1868, cuando el arzobispo John Joseph Lynch de Toronto argumentó que el problema anglo franco-católico en Ottawa era causado por la ubicación. El problema con la ubicación de la diócesis de Ottawa era doble. Primero, abarcó más que solo Ottawa. Se extendió tanto al este como al oeste de la ciudad. En segundo lugar, debido a la proximidad de Ottawa a la frontera, era parte de la provincia eclesiástica de Quebec. Esto le dio a Ottawa identidades católicas en duelo, y Lynch argumentó que la forma más fácil de resolver este problema era dividir la diócesis de Ottawa en la frontera entre Ontario y Quebec, y fusionar el lado de Ontario con la diócesis de Toronto. Debido a su conexión con los católicos franco-Ontario, Dunhamel luchó duramente contra esta afirmación. Dunhamel y Lynch pelearon con el Vaticano sobre esta división durante dos décadas (1870 y 1880). [55]
El arzobispo de Quebec EA Taschereau argumentó en contra de Lynch, afirmando que las fronteras eclesiásticas para el Canadá católico eran para ayudar a los problemas de identidad cultural, intentando agrupar la mayoría de una identidad cultural católica. La provincia eclesiástica de Quebec contenía los franceses, la provincia eclesiástica de Ontario contenía los ingleses y la provincia eclesiástica de Saint-Boniface contenía los católicos indígenas. [56] Taschereau explicó que cuando se creó la división, la mayoría de los católicos en Ottawa eran franceses, por lo que se dividió en compartimentos para la provincia eclesiástica de Quebec. El número de católicos franceses seguía siendo elevado, por lo que Taschereau argumentó que Ottawa debería quedarse con Quebec. Las identidades nacionales y lingüísticas provocaron fuertes tensiones dentro de la Iglesia Católica de Canadá. Lynch, un irlandés, y Dunhamel, un partidario francés, lucharon contra estas tensiones por el resto de sus vidas. Estas tensiones se desarrollaron en las escuelas católicas. [57]
A fines del siglo XIX, muchos inmigrantes franceses venían de Quebec a Ontario, lo que hizo que los católicos irlandeses, que eran la mayoría anterior, se fueran para lidiar con una población francesa en crecimiento. [58] Hubo una diferencia interesante en el prejuicio de los católicos irlandeses y los anglo-protestantes hacia las escuelas católicas bilingües en Ontario. A los católicos irlandeses no les gustaban las escuelas católicas francesas porque iban en contra de su idioma. A los anglo-protestantes no les gustaban las escuelas católico-francesas porque iban en contra del idioma y la religión. Los problemas y tensiones entre los sistemas de escuelas públicas y separadas, y los problemas y tensiones entre las escuelas inglesas y bilingües eran diferentes, pero a menudo funcionaban en conjunto. La mayoría de las escuelas bilingües estaban afiliadas a una religión, por lo que el estigma creciente contra las escuelas bilingües y los franco-ontarianos a menudo se transponía a estigmas contra el sistema de escuelas separadas. [12]
Las escuelas bilingües de Ottawa experimentaron mucha controversia. En la década de 1880, la Junta Escolar Separada de Ottawa debatió sobre las escuelas bilingües. La tensión extrema aumentó entre los miembros de la Junta Escolar de Inglaterra y Francia. El obispo Duhamel intervino y resolvió el conflicto. Decidió que la Junta Escolar Independiente de Ottawa se dividiría en una Junta Escolar Separada Francesa y una Junta Escolar Separada Inglesa. [59] En 1912, el gobierno provincial redactó un informe titulado Merchant Report. Quienes redactaron el informe recomendaron que "el francés sea el idioma de instrucción en los grados primarios, pero ... el inglés se introduzca gradualmente ... para reemplazar el francés como idioma principal por la tercera forma" como un intento de resolver el problema bilingüe problema escolar. El primer ministro conservador James Whitney promulgó esta recomendación en su declaración de política: "... la instrucción en inglés comenzará de inmediato cuando el niño ingrese a la escuela, el uso del francés como idioma de instrucción y de comunicación variará según las condiciones locales según el informe del inspector supervisor, pero en ningún caso continúa más allá del final del primer formulario ". Este acto legislativo sería el precursor del artículo 17. [34]
La Regulación 17 fue emitida en junio de 1912. Para aquellos que no podían hablar bien el inglés, se les asignó un curso de inglés recién creado que fue diseñado para ellos. Los maestros que no podían enseñar inglés de manera eficaz fueron despedidos. La regulación hizo que todas las escuelas de Ontario hablaran y enseñaran inglés. [60] El problema franco-Ontario con la Regulación 17 fue la restricción de los derechos franceses en Ontario, particularmente cuando había una población francesa en crecimiento. [61]
Las tensiones finalmente se resolvieron a medias. En 1967, el primer ministro John P. Robarts dio a los franco-ontarianos acceso y financiación para la educación en francés. Esto puso en marcha una serie de acontecimientos que concluyeron en 1988, cuando en Ottawa se separaron las juntas directivas de escuelas públicas francesas católicas y francesas. Esto dio un precedente para múltiples juntas escolares francesas en otras áreas de Ontario con grandes poblaciones francesas. [39]
Tensiones: escuelas católicas y públicas
La gente a menudo pensaba que la educación de la escuela católica no estaba a la par con la educación de la escuela pública, pero cuando los católicos iban a las escuelas secundarias públicas después de graduarse de las escuelas primarias católicas, podían hacerlo bien y comprender el material. [62] La calidad de la educación escolar católica estaba mejorando, y los comentarios en contra probablemente se debieron a la rivalidad entre los dos sistemas educativos o al fanatismo religioso. Aunque el material religioso fue crucial para el plan de estudios de las escuelas católicas, es importante señalar que durante la década de 1960, sucedía lo contrario en las escuelas públicas. Se eliminó la oración escolar y la creciente diversidad en las zonas urbanas de Ontario estaba creando un entorno más secular. [38]
Después de obtener la misma financiación para las escuelas católicas en 1984, las escuelas católicas comenzaron a abrir su inscripción al público en general. Hubo un debate sobre esta idea. Muchos católicos estaban en contra de esta idea. A muchos clérigos les preocupaba que la integridad del sistema escolar católico disminuyera con la presencia de estudiantes no católicos. En la década de 1960, las escuelas públicas comenzaron a volverse más seculares, por lo que la preocupación de que ocurriera lo mismo en el sistema escolar católico no carecía de precedentes. [63]
Cuando se promulgó el financiamiento equitativo para las escuelas católicas, muchos partidarios de las escuelas públicas argumentaron que el financiamiento público para las escuelas católicas era injusto para otras denominaciones. Argumentaron que era una forma de persecución religiosa. Si bien no es una denominación cristiana, las comunidades judías que se sintieron alienadas por esta legislación expresaron un argumento similar . Ambas partes estaban preocupadas por cómo equilibrar la identidad católica y la creciente identidad canadiense multicultural en una escuela con estudiantes católicos y no católicos. Las escuelas públicas eran diferentes porque no tenían un plan de estudios basado en la religión incrustado en su ideología. [63]
El único partido político con escaños en el Parlamento Provincial de Ontario que apoya la fusión de juntas de escuelas públicas católicas y laicas es el Partido Verde. [64]
Ver también
- Iglesia católica en Canadá
Referencias
Notas al pie
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