La revuelta de Channar Lahala o Channar , también llamada Maru Marakkal Samaram , [1] se refiere a la lucha de 1813 a 1859 de las mujeres escaladoras de Nadar en el reino de Travancore en la India por el derecho a usar ropa para la parte superior del cuerpo para cubrir sus senos.
En el Travancore del siglo XIX, tanto hombres como mujeres consideraban que mostrar el pecho a personas de mayor estatus era una señal de respeto. [2] [3] Por lo tanto, aquellos de las castas de estatus inferior , como los escaladores Nadar y Ezhavas , tenían que mostrar su pecho en presencia de miembros de la casta Nair de rango superior , quienes a su vez tenían que hacerlo en el presencia de los brahmanes Nambudiri de rango aún más alto . Los brahmanes, que se encuentran en la cúspide del sistema de clasificación ritual hindú conocido como varna , se desnudan el pecho solo en presencia de una deidad. [4] [1]
Las mujeres de clase alta cubrían tanto los senos como los hombros con una pieza de material conocida como tela superior, a menos que estuvieran en presencia de personas de una comunidad de rango aún más alto, [1] mientras que a las escaladoras de Nadar no se les permitía cubrir sus senos, como la mayoría de las mujeres no brahmanes [ cita requerida ] , para acentuar su bajo estatus. Inquietos con su estatus social, un gran número de escaladores de Nadar abrazaron el cristianismo, [5] y comenzaron a usar "paños largos", fortalecidos por su nuevo sistema de creencias, que ofrecía los mismos derechos a todos los hombres (y mujeres). Cuando muchos más Nadars se convirtieron al cristianismo, muchas mujeres Nadar comenzaron a usar el paño del pecho Nair. [2]
Las mujeres Nadar hicieron campaña con éxito para que se les permitiera cubrirse los senos. En 1813, el coronel John Munro, decano británico en la corte de Travancore, emitió una orden que otorgaba permiso a las mujeres convertidas al cristianismo para usar ropa superior. La orden fue retirada cuando pindakars , miembros del consejo del Raja, se quejaron de esto, argumentando que este derecho eliminaría las diferencias de casta y conduciría a una contaminación generalizada en el estado. A las mujeres Nadar se les prohibió usar el sharf de Nair y, en cambio, se les permitió usar el kuppayam , un tipo de chaqueta que usan los cristianos sirios , los shonagas y los mappilas . [2] [1]Las mujeres no estaban satisfechas, continuaron luchando por el derecho a usar ropa superior "como cualquier otra mujer en las castas superiores" [1] y prefirieron la ropa de pecho al estilo Nair. Esto condujo a un aumento de la violencia en la década de 1820 contra las mujeres Nadar, y también a la quema de escuelas e iglesias. En 1828, el gobierno de Travancore volvió a prohibir a las mujeres Nadar la ropa de pecho al estilo Nair, pero permitió el uso de la chaqueta. [6] En 1829, la reina de Travancore emitió otra proclamación, que negaba el derecho de las mujeres Nadar a usar prendas superiores. [1]
En 1858, estalló una nueva violencia en varios lugares de Travancore. El 26 de julio de 1859, bajo la presión de Charles Trevelyan , el gobernador de Madrás , el rey de Travancore emitió una proclama proclamando el derecho de todas las mujeres Nadar a cubrirse los senos, ya sea vistiendo chaquetas, como las Christian Nadars, o atando telas gruesas alrededor. la parte superior del cuerpo, como las Mukkavattigal (mujeres pescadoras). [6] [7] [8] Sin embargo, todavía no se les permitía cubrirse los senos al estilo de las mujeres Nair de clase alta. [9]Esta solución no fue satisfactoria para los misioneros, que consideraban iguales a todos los hombres y mujeres. Las mujeres Nadar continuaron ignorando las restricciones, desarrollando un estilo de ropa superior que se parecía al estilo de las mujeres hindúes de clase alta, pero ofendió a algunos hindúes como una provocación de los misioneros. [10] El código seguía siendo discriminatorio hasta 1915-1916, y el desafío fue apoyado por Ayyankali . [ cita requerida ]
Después de la revuelta, aparecieron panfletos que presentaban las afirmaciones del estado Kshatriya de los Nadars. Los miembros de la casta reclamaban el derecho a llevar el hilo sagrado ya montar palanquines en las ceremonias nupciales. Para 1891, al menos 24.000 nadars habían dado su casta al empadronador del censo como kshatriya . [11]