Filosofía jasídica
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Este artículo trata sobre la filosofía jasídica. Para obtener una descripción general del movimiento jasídico, consulte Judaísmo jasídico . Para el honorífico judío, vea Hasid (término) . Para la secta de Judea, vea Hasideans . Para el medieval, vea Ashkenazi Hasidim .

Filosofía jasídica o Hasidism ( hebreo : חסידות ), alternativamente transcrito como Hasidut o jasidismo , se compone de las enseñanzas de la hasídica movimiento, que son las enseñanzas de los hasídicos rebbes , a menudo en forma de comentario sobre la Torá (los cinco libros de Moisés) y la Cabalá ( misticismo judío ). El jasidismo se ocupa de una variedad de conceptos espirituales como Dios , el alma y la Torá., tratando con asuntos esotéricos pero a menudo haciéndolos comprensibles, aplicables y encontrando expresiones prácticas. [1] [2]

Con la expansión del jasidismo por Ucrania, Galicia, Polonia y Rusia, surgieron escuelas divergentes dentro del jasidismo. Algunas escuelas ponen más énfasis en la comprensión intelectual de lo Divino, otras en la conexión emocional con lo Divino. Algunas escuelas enfatizan rasgos específicos o exhiben comportamientos que no son comunes a otras escuelas. [ cita requerida ] La mayoría, si no todas las escuelas del judaísmo jasídico enfatizan el papel central del Tzadik , o líder espiritual y comunitario, en la vida del individuo [3]

Etimológicamente, el término hasid es un título usado para varios individuos piadosos y por varios grupos judíos desde tiempos bíblicos, [4] y un movimiento anterior, el Hasidei Ashkenaz de la Alemania medieval también fue llamado con este nombre. [4] Hoy en día, los términos hasidut y hasid generalmente connotan la filosofía jasídica y los seguidores del movimiento jasídico. [1] [5]

Fondo

Sinagoga reconstruida de Baal Shem Tov en Medzhybizh , Ucrania

La filosofía jasídica comienza con las enseñanzas de Yisroel ben Eliezer conocido como el Baal Shem Tov y sus sucesores (más notablemente Dov Ber el Maggid de Mezeritch y sus estudiantes). Estas enseñanzas consisten en nuevas interpretaciones del judaísmo, pero se basan especialmente en la tradición mística judía, la Cabalá . Si bien la tradición mística judía se había reservado durante mucho tiempo para una élite académica, las enseñanzas jasídicas son únicas en su acceso popular, y están dirigidas a las masas. [6] Se cree que el jasidismo es una unión de tres corrientes diferentes en el judaísmo: 1) ley judía o halajá ; 2) Leyenda judía y dicho, la agadá ; y 3) misticismo judío, la Cabalá. [7]Se considera que las enseñanzas jasídicas, a menudo denominadas exégesis , tienen un método similar al del Midrash (la literatura homilética rabínica). [8] La exégesis jasídica difiere de las escuelas cabalísticas en que se centra menos en las sefirot y partzufim y más en tipos binarios de oposiciones (por ejemplo, cuerpo y alma). [9] Por otro lado, Louis Jacobs afirmó que las enseñanzas jasídicas no deben describirse como exégesis, ya que durante el curso de la interpretación los textos se sacan completamente de contexto para producir las conclusiones deseadas, se ignoran la gramática y la sintaxis, y las ideas se leen en la textos que posiblemente no puedan querer decir. [10]

Las enseñanzas del Baal Shem Tov se basan en dos ideas clave: 1) panteísmo religioso (o panenteísmo [11] ), o la omnipresencia de Dios, y 2) la idea de comunión entre Dios y el hombre. [12] Las doctrinas del Baal Shem Tov incluyen la enseñanza del deber del individuo de servir a Dios en todos los aspectos de su vida diaria, el concepto de la divina providencia que se extiende a cada individuo e incluso a cada particular en el mundo inanimado, la doctrina de la Creación Continua de que la verdadera realidad de todas las cosas es la "palabra" de Dios, trajo todas las cosas a la existencia y las mantiene continuamente en existencia. [13]

De acuerdo con la Cabalá, el Baal Shem Tov enseñó que el fin de la adoración a Dios es el apego a Dios ( devekut ), que principalmente es el servicio del corazón en lugar de la mente. El Baal Shem Tov enfatizó la enseñanza rabínica "Dios desea el corazón" como la obligación de intención del corazón ( kavaná ) en el cumplimiento de las mitzvot . Donde el Baal Shem Tov se aparta de la Cabalá es su noción de que el devekut puede lograrse incluso mediante la recitación sincera de oraciones y salmos. [13]

Escuelas de pensamiento jasídicas

Algunas "cortes" jasídicas, y no pocos maestros prominentes individuales, desarrollaron filosofías distintas con una acentuación particular de varios temas en las enseñanzas generales del movimiento. Varias de estas escuelas jasídicas tuvieron una influencia duradera sobre muchas dinastías, mientras que otras murieron con sus defensores. En el ámbito doctrinal, las dinastías pueden dividirse en muchas líneas. Algunos se caracterizan por rebe s que son predominantemente eruditos y decisores de la Torá , que derivan su autoridad de manera muy similar a como lo hacen los rabinos ordinarios no jasídicos. Estos "tribunales" ponen gran énfasis en la estricta observancia y el estudio, y se encuentran entre los más meticulosos del mundo ortodoxo en la práctica. Ejemplos destacados son la Casa de Sanz y sus vástagos, como Satmar , oBelz . Otras sectas, como Vizhnitz , abrazan una línea carismático-populista, centrada en la admiración de las masas por los Justos, su estilo efervescente de oración y conducta y sus supuestas capacidades para hacer milagros. Menos aún retienen una alta proporción de los temas místico-espiritualistas del jasidismo temprano, y animan a los miembros a estudiar mucha literatura cabalística y (cuidadosamente) involucrarse en el campo. Las diversas dinastías Ziditchover se adhieren principalmente a esta filosofía. [14] [15] Otros todavía se centran en la contemplación y el logro de la perfección interior. Ninguna dinastía está totalmente dedicada a un solo enfoque de los anteriores, y todas ofrecen alguna combinación con diferente énfasis en cada uno de ellos. [cita requerida ]

El jasidismo no constituye un movimiento unido, sino una serie de dinastías jasídicas , unidas por la autocomprensión de la descendencia común o la evolución de la inspiración mística original del Baal Shem Tov . Los desarrollos posteriores de la historia judía en Europa del Este, en particular las amenazas externas secularizantes percibidas de Haskalah , la asimilación y los movimientos políticos judíos de finales del siglo XIX como el sionismo , agregaron puntos de vista políticos y sociales adicionales a sus teologías, extraídos del judaísmo talmúdico general , en reacción común con sus oponentes rabínicos tradicionalistas originales, los Mitnagdim. Sin embargo, el movimiento jasídico se puede dividir en grupos y escuelas principales en su relación de espiritualidad interna con el pensamiento místico judío jasídico .

Las dos primeras obras del pensamiento jasídico publicadas ( Toldot Yaakov Yosef (1780), de Jacob Joseph de Polnoye , y Magid Devarav L'Yaakov (1781), de Dov Ber de Mezeritch , compilado por Shlomo de Lutzk) representan el pensamiento fundamental de la Baal Shem Tov y su sucesor, el Maggid de Mezeritch, que vivió antes de que el jasidismo se convirtiera en un movimiento de masas. Dov Ber de Mezeritch, el último líder unificador de la mayor parte del movimiento de élite temprano, fue el primer pensador y arquitecto sistemático del movimiento, que cultivó una Hevrah Kadisha estelar . (Grupo Sagrado) de discípulos que continuarían diseminando la espiritualidad jasídica a diferentes áreas de Europa del Este entre las masas comunes, comenzando la innovación de las diversas escuelas de pensamiento del jasidismo.

Tzadikismo popular

Tumba de Elimelech de Lizhensk , principal divulgador del jasidismo en Polonia - Galicia

Entre los discípulos del Maggid de Mezeritch, Elimelech de Lizhensk (1717-1787), quien fundó el jasidismo en Polonia-Galicia , escribió la obra clásica jasídica temprana Noam Elimelech (1788), que desarrolló el papel del tzadik jasídico en una formación completa. del carismático místico teúrgico "Tzadikismo popular / práctico". El trabajo cultivó tanto el misticismo social innovador del liderazgo que llevó a la proliferación de nuevos Tzadikim jasídicos entre los principales discípulos de Galicia y Polonia. Este populista "jasidismo convencional" elogió el papel de la élite tzadik en formulaciones extremas, que incurrieron en la censura del Mitnagdim.. El tzadik fue descrito como el fundamento divino de la existencia, cuya tarea era atraer y elevar a las masas judías comunes mediante el atractivo carismático y la intercesión teúrgica . Cultivó su fe y su deveikut emocional a la divinidad que el Tzadik representaba en el plano material, como un colectivo de las chispas divinas en el alma de cada persona. Los discípulos que se convirtieron en los líderes tzadikim populares posteriores del jasidismo polaco incluyen el Chozeh (Vidente) de Lublin , el Maggid de Koznitz y Menachem Mendel de Rimanov .

Peshischa

Artículo principal: Peshischa (grupo jasídico)
Simcha Bunim de Peshischa , sucesor del Santo Judío , quien continuó la Escuela de Hasidismo Peshischa

En 1812, se produjo un cisma entre el Vidente de Lublin y su principal discípulo, el santo judío de Przysucha (Peshischa en yiddish), debido a desacuerdos tanto personales como doctrinales. La Vidente adoptó un enfoque populista, centrado en las funciones teúrgicas de los Justos para atraer a las masas. Era famoso por su conducta fastuosa y entusiasta durante la oración y la adoración, y por su comportamiento extremadamente carismático. Hizo hincapié en que, como tzaddiq , su misión era influir en la gente común absorbiendo la Luz Divina y satisfaciendo sus necesidades materiales, convirtiéndolos así a su causa y alegándolos. El Santo Judío siguió un curso más introspectivo, sosteniendo que el RebeEl deber era servir como mentor espiritual para un grupo más elitista, ayudándolos a alcanzar un estado de contemplación sin sentido, con el objetivo de restaurar al hombre a su unidad con Dios que Adán supuestamente perdió cuando comió el fruto del Árbol del Conocimiento . El santo judío y sus sucesores no repudiaron la realización de milagros ni evitaron la conducta dramática; pero fueron mucho más comedidos en general. La escuela Peshischa se convirtió en dominante en Polonia Central , mientras que el jasidismo populista que se asemeja al espíritu de Lublin a menudo prevaleció en Galicia . [16] Un filósofo extremo y renombrado que surgió de la Escuela Peshischa fue Menachem Mendel de Kotzk.. Adoptando una actitud elitista y de línea dura, denunció abiertamente la naturaleza popular de otros tzaddiqim y rechazó el apoyo financiero. Al reunir a un pequeño grupo de eruditos devotos que buscaban alcanzar la perfección espiritual, a quienes a menudo reprendía y se burlaba, siempre enfatizaba la importancia tanto de la soledad como de la totalidad, afirmando que era mejor ser completamente malvado que solo algo bueno. [ cita requerida ]

Jabad

Artículo principal: filosofía de Jabad
Shneur Zalman de Liadi , fundador de Chabad , la escuela intelectual del jasidismo

La escuela de Jabad , también llamada Lubavitch por el pueblo de la Rusia Blanca donde se estableció posteriormente, fue fundada por Shneur Zalman de Liadi del círculo de Dov Ber de Mezeritch, y fue elaborada durante 7 generaciones por sus sucesores hasta finales del siglo XX. Jabad fue originalmente el término más inclusivo, ya que también generó una serie de ramificaciones de corta duración, pero el dinastismo hereditario definió la rama principal, que se hizo públicamente prominente por su alcance al mundo judío en general bajo el liderazgo de la posguerra del último Rebe de Lubavitcher. . El término Jabad , un acrónimo de sefirot intelectualpoderes del alma, define el pensamiento del movimiento, que enfatiza el papel de la contemplación intelectual y psicológica interna del misticismo jasídico, en contraste con la fe y el fervor emocionalista jasídico dominante. Jabad Rebbes , aunque no evita la autoridad carismática, enfatiza su papel como maestros y guías para el propio trabajo interno en la contemplación divina de sus seguidores. Jabad es una rama del jasidismo y un movimiento propio, [17] caracterizado por sus propias orientaciones articuladas sucesivamente, y con sus propios escritos extensos que se caracterizan por la naturaleza sistemática de su pensamiento, con su propio lenguaje conceptual.

Jabad se describe en la erudición como la escuela intelectual [18] o filosófica [19] en el jasidismo. Estas comparaciones están matizadas, sin embargo, por consideraciones de que el pensamiento de Jabad no es racionalista , ya que construye sus investigaciones filosóficas de la divinidad sobre la Cabalá luriánica y otras fuentes tradicionales de la Torá sin una razón independiente de los primeros principios; aunque incorpora métodos filosóficos judíos medievales y de Maimónide , la mayor parte del pensamiento de Jabad se presenta en un marco teosófico cabalístico ; su objetivo es la autotransformación mística interna aplicada al autosacrificio en la observancia judía , nointelectualismo filosófico formal ; y el pensamiento de Jabad retiene la revelación mística como su fuente de esencia divina intuitiva infinita, atraída hacia una comprensión intelectual sucesivamente mayor por cada líder de Jabad. [20] En el pensamiento de Jabad, el reino cabalístico se refleja en la vida interna del hombre, de modo que desarrolla una psicología espiritual conceptual de la vida humana. Esto permite que las percepciones del misticismo, a través de la contemplación de Hitbonenut durante la oración, se traduzcan en emociones internas y acciones prácticas, mientras se forma una comprensión analógica precisa para la articulación filosófica de la divinidad. [21] La teología de Jabad traduce los símbolos esotéricos de la Cabalá entérminos dialécticos que estudian intelectualmente la divinidad a través de la experiencia psicológica humana interna. La paradoja última contemplado en la oración meditativa Jabad es su acósmica Panentheism que conduce a bittul auto anulación e internas Hitpa'alut éxtasis. Mientras que cada líder de Jabad desarrolló y profundizó estos temas contemplativos, el pensamiento del último Rebe trató el pensamiento jasídico no como un estudio místico autónomo, sino mucho más ampliamente como la esencia divina unificadora interna de todas las partes de la Torá , expresada en charlas analíticas que unió lo exotérico y lo esotérico, lo místico y lo racional del judaísmo, y enfatizó la correspondiente unidad de todo el pueblo judío. [21]En la teología de Menachem Mendel Schneerson , la esencia divina última , expresada a través de la esencia del alma del jasidismo, se revela en la acción práctica y el alcance judío que hace una morada mesiánica para Dios. [22]

Breslov

Encuentro de peregrinación en el lugar de entierro de Najman de Breslov en Uman , Ucrania

Otra escuela de renombre del pensamiento jasídico, distinta del jasidismo convencional, fue formulada por Nachman de Breslov (o Bratslav), bisnieto del Baal Shem Tov. El individualismo creativo y enigmático de Nachman, junto con la comunicación autobiográfica de la espiritualidad esotérica en sus escritos, aseguró de manera única que su Breslov Hasidim continuara siguiéndolo hasta hoy, sin nombrar un sucesor. Continuaron siendo controvertidos con otros grupos jasídicos cuando Nachman reprendió a los falsos Tzadikim que obraban maravillas, distinguiéndolos del verdadero Tzadik de la generación que se adhiere a Dios por la perfección profética. Nachman asumió este papel y se consideró a sí mismo como una nueva revelación cabalística en sucesión a Isaac Luria y el Baal Shem Tov.. [23] [24] Su vida y enseñanzas se relacionan con temas de rectificación mesiánica, incluida la narración de intrincados cuentos populares imaginativos con simbolismo cabalístico y jasídico, y la escritura de obras ocultas esotéricas.

La personalidad y el pensamiento de Nachman comprenden el polo antirracional del jasidismo, burlándose de las limitaciones lógicas de la filosofía judía medieval para alcanzar la unión mística y la revelación del Absoluto Cabalístico Divino de la "Nada". [25] La imaginación ocupa una posición central, extraída de la profecía y perfeccionando la fe, la nueva revelación de la Torá, la melodía, la alegría, la risa, la sencillez y la oración personal aislada , al desechar la mente racional. [26] Las acciones de "pequeñez" (locura tonta) anulan el ego y se relacionan con la locura de la existencia material y la diversión cómica de la observancia judaica., que como el mundo se vuelve real y divinamente significativo con el anhelo y apego a Dios del misticismo deveikut . [27] Dentro de la paradoja del jasidismo de la inmanencia divina versus la realidad mundana , Nachman retrató el mundo existencial con colores sombríos, como un lugar desprovisto de la presencia percibida de Dios, que el alma trasciende en anhelo místico . Se burló de los intentos de percibir la naturaleza de la dialéctica infinito-finita y la manera en que Dios todavía ocupa el Vacío Vacante de la Creación, aunque no, afirmando que eran paradójicos, más allá del entendimiento humano. Apegándose al único verdadero Tzadikquien se eleva por encima del vacío, la fe simple, el silencio y la melodía confrontan las inevitables herejías de la realidad finita pre-mesiánica. Los mortales luchaban constantemente por superar sus instintos profanos y tenían que liberarse de sus intelectos limitados para ver el mundo como realmente es. Los estudios recientes han rechazado construcciones académicas anteriores del pensamiento del rabino Nachman como un jasidismo existencialista de la fe, frente al jasidismo del misticismo del movimiento general, estableciendo la escalera dialéctica de la unión mística (un misticismo de la fe) que comunica la fe bresloviana [25].

Las fronteras místicas del antinomianismo

Placa en el mausoleo de Mordejai Yosef Leiner de Ishbitz, autor del antinómico Mei Hashiloach

En la doctrina del Tzadik desarrollada en los primeros escritos del movimiento, se encuentra un aspecto volátil y potencialmente antinómico de "transgresión por el bien del cielo", expresado en términos de los estados de "descendencia" y "pequeñez" del Tzadik. Para que los Justos eleven a las masas comunes, de vez en cuando deben descender a su nivel, emulando sus pecados por motivos santos. Un tema temprano relacionado es la "elevación de los pensamientos pecaminosos" que entran en la mente del Tzadik debido a los pecados de la comunidad.

Existe una tensión antinomiana relacionada con la conducta del tzadik en los escritos del Vidente de Lublin , que eran notas personales publicadas póstumamente. Para el Vidente, las masas deben obedecer la halakha (Voluntad Divina Revelada) con asombro . La tarea del tzadik es adherirse a Dios en amor , cuyo resplandor carismático brilla a las masas. Las habilidades extáticas del Tzadik descubren una Voluntad Divina oculta profética de una revelación siempre nueva, que puede suspender la anterior revelación legislada de halakha por el bien del Cielo. [28]

Tzvi Hirsh de Zidichov , un importante tzaddiq gallego , fue discípulo del Vidente de Lublin, pero combinó su inclinación populista con una estricta observancia incluso entre sus seguidores más comunes, y un gran pluralismo en asuntos relacionados con el misticismo, ya que éstos eventualmente emanaban de el alma única de cada persona. [ cita requerida ]

La tensión entre la observancia halájica fija y la autonomía pluralista directa de la inspiración mística personal, una corriente previamente minimizada en el pensamiento jasídico, se exploró a fondo en el pensamiento de Mordejai Yosef Leiner de Izbica (Ishbitze en yiddish). Combinando la autonomía personal, la introspección y la demanda de autenticidad de Kotzk con la libertad mística antinomiana del Vidente, promulgó una comprensión radical del libre albedrío., que él consideraba ilusorio y derivado directamente de Dios. Argumentó que cuando uno alcanza un nivel espiritual suficiente y puede estar seguro de que los malos pensamientos no se derivan de su alma animal, entonces los impulsos repentinos de transgredir la Ley revelada fueron inspirados por Dios y pueden ser perseguidos. Esta conducta mesiánica se restringió a los judíos de Yehuda de élite , en lugar de a la comunidad. Leiner vio esto en una exégesis poco convencional de episodios bíblicos que invirtieron las interpretaciones estándar, pero en la era mesiánica cuando se revelará la paradoja, todas las vidas anteriores serán vistas como determinadas por Dios. Expresando la verdadera "profundidad" de la multiplicidad de niveles en la Divina Voluntad, y la consiguiente revelación personal, introspección y duda, Leiner invirtió el Talmudicfrase para excluir el libre albedrío: "todo está en manos del cielo, incluido el temor de Dios de una persona". En efecto, sin embargo, Leiner reguló el potencial antinómico de esta inspiración mística que recordaba la anarquía religiosa sabbateana , mediante un riguroso autoanálisis para asegurarse de que los motivos de uno fueran verdaderamente enviados al cielo. [29] [28] Sus sucesores en la dinastía Izhbitza-Radzin lo restaron importancia en sus comentarios. El discípulo de Leiner, Zadok HaKohen de Lublin, continuó el pensamiento de su maestro, desarrollando también un complejo sistema filosófico que presentaba una naturaleza dialéctica en la historia, argumentando que los grandes avances tenían que ser precedidos por crisis y calamidades. [ cita requerida ]

Conceptos clave

La inmanencia de dios

El tema más fundamental que subyace a toda la teoría jasídica es la inmanencia de Dios en el universo, a menudo expresado en una frase del Tikunei haZohar , "Leit Atar panuy mi-néya" ( arameo : "ningún sitio está desprovisto de él"). Este concepto panenteísta , derivado del discurso luriano, pero ampliado en gran medida en el jasídico, implica que, literalmente, toda la creación está impregnada de divinidad. Al principio, Dios tuvo que contraer ( Tzimtzum ) Su omnipresencia o infinito, el Ein Sof . Por lo tanto, un vacío vacante ( Khalal panui) fue creado, privado de una presencia obvia y, por lo tanto, capaz de albergar el libre albedrío, las contradicciones y otros fenómenos aparentemente separados de Dios mismo, que habrían sido imposibles dentro de Su original y perfecta existencia. Sin embargo, la realidad misma del mundo que fue creado en él depende enteramente de su origen divino. La materia habría sido nula y sin valor sin la verdadera esencia espiritual que posee. De todos modos, el Ein Sof infinito no puede manifestarse en el Vacío Vacante, y debe limitarse a sí mismo bajo la apariencia de una corporeidad mensurable que pueda percibirse. [30]

Así, existe un dualismo entre el verdadero aspecto de todo y el lado físico, falso, pero ineludible, en el que cada uno evoluciona hacia el otro: así como Dios debe comprimirse y disfrazarse, así los humanos y la materia en general deben ascender y reunirse con la omnipresencia. . Elior citó a Shneur Zalman de Liadi , en su comentario Torah Or sobre Génesis 28:21, quien escribió que "este es el propósito de la Creación, desde el Infinito hasta el Finitud, por lo que puede invertirse del estado de Finito al de Infinito". La Cabalá enfatizó la importancia de esta dialéctica, pero principalmente (aunque no exclusivamente) la evocó en términos cósmicos, refiriéndose, por ejemplo, a la manera en que Dios se disminuyó progresivamente en el mundo a través de las diversas dimensiones, o Sefirot.. El jasidismo lo aplicó también a los detalles más mundanos de la existencia humana. Todas las escuelas jasídicas dedicaron un lugar prominente en su enseñanza, con diferente acentuación, a la naturaleza intercambiable de Ein , tanto infinita como imperceptible, convirtiéndose en Yesh , "Existente" - y viceversa. Utilizaron el concepto como un prisma para medir el mundo y las necesidades del espíritu en particular. Rachel Elior señaló: "la realidad perdió su naturaleza estática y valor permanente, ahora medido por un nuevo estándar, buscando exponer la esencia divina, ilimitada, manifestada en su opuesto tangible y circunscrito " . [31]

Un derivado importante de esta filosofía es la noción de devekut , "comunión". Como Dios estaba en todas partes, la conexión con Él también debía perseguirse incesantemente, en todo momento, lugar y ocasión. Tal experiencia estaba al alcance de toda persona, que sólo tenía que negar sus impulsos inferiores y captar la verdad de la inmanencia divina, lo que le permitía unirse a ella y alcanzar el estado de perfecta bienaventuranza desinteresada. Se supone que los maestros jasídicos, bien versados ​​en las enseñanzas relativas a la comunión, no solo la obtienen ellos mismos, sino que también deben guiar a su rebaño hacia ella. Devekut no fue una experiencia estrictamente definida; Se describieron muchas variedades, desde el máximo éxtasis de los líderes eruditos hasta la emoción más humilde pero no menos significativa del hombre común durante la oración. [cita requerida ]

Estrechamente vinculado con el primero está Bitul ha-Yesh , "Negación de lo Existente" o de lo "Corporal". El jasidismo enseña que mientras una observación superficial del universo por parte de los "ojos de la carne" ( Einei ha-Basar ) supuestamente refleja la realidad de todas las cosas profanas y mundanas, un verdadero devoto debe trascender esta fachada ilusoria y darse cuenta de que no hay nada más que Dios. No es solo una cuestión de percepción, sino muy práctica, porque implica también abandonar las preocupaciones materiales y aferrarse solo a las verdaderas, espirituales, ajenas a las falsas distracciones de la vida que las rodean. El éxito del practicante en desapegarse de su sentido de la persona y concebirse a sí mismo como Ein(en el doble significado de "nada" e "infinito"), se considera como el estado de euforia más alto en el jasidismo. La verdadera esencia divina del hombre, el alma, puede entonces ascender y regresar al reino superior, donde no posee una existencia independiente de Dios. Este ideal se denomina Hitpashtut ha-Gashmi'yut , "la expansión (o eliminación) de la corporeidad". Es la dialéctica opuesta a la contracción de Dios en el mundo. [32]

Para ser iluminado y capaz de Bitul ha-Yesh , persiguiendo los objetivos espirituales puros y desafiando los impulsos primitivos del cuerpo, uno debe superar su "Alma Bestial" inferior, conectada con los Ojos de la Carne. Él puede ser capaz de acceder a su "Alma Divina" ( Nefesh Elohit ), que anhela la comunión, empleando la contemplación constante, Hitbonenot , en la dimensión Divina oculta de todo lo que existe. Entonces pudo entender su entorno con los "Ojos del Intelecto". El adherente ideal tenía la intención de desarrollar la ecuanimidad, o Hishtavut en el lenguaje jasídico, hacia todos los asuntos mundanos, sin ignorarlos, pero entendiendo su superficialidad. [ cita requerida ]

Los maestros jasídicos exhortaron a sus seguidores a "negarse a sí mismos", prestando la menor atención posible a las preocupaciones mundanas, y así, para despejar el camino para esta transformación. La lucha y la duda de estar dividido entre la creencia en la inmanencia de Dios y la experiencia sensual muy real del mundo indiferente es un tema clave en la literatura del movimiento. Se han dedicado muchos tratados al tema, reconociendo que la carne "insensible y grosera" impide a uno aferrarse al ideal, y estas deficiencias son extremadamente difíciles de superar incluso en el nivel puramente intelectual, a fortiori en la vida real. [33]

Otra implicación de este dualismo es la noción de "Adoración a través de la corporalidad", Avodah be-Gashmi'yut . Así como el Ein Sof se transformó en sustancia, así podrá a su vez volver a su estado superior; Asimismo, dado que las maquinaciones en los Sefirot superiores ejercen su influencia en este mundo, incluso la acción más simple puede, si se realiza correctamente y con comprensión, lograr el efecto inverso. Según la doctrina de Lurianic, el inframundo estaba impregnado de chispas divinas, ocultas dentro de "cáscaras", Qliphoth . Los destellos tuvieron que ser recuperados y elevados a su lugar apropiado en el cosmos. "La materialidad en sí misma podría abrazarse y consagrarse", señaló Glenn Dynner., y el jasidismo enseñó que mediante actos comunes como bailar o comer, realizados con intención, las chispas se pueden extraer y liberar. Avodah be-Gashmi'yut tenía un claro, si no implícito, borde antinomiano , posiblemente equiparando los rituales sagrados ordenados por el judaísmo con las actividades cotidianas, otorgándoles el mismo estatus a los ojos del creyente y haciéndolo contento con cometer este último a expensas del anterior. Si bien en algunas ocasiones el movimiento pareció dar un paso en esa dirección, por ejemplo, en sus primeros días la oración y la preparación consumieron tanto tiempo que se culpó a los adherentes de descuidar el estudio suficiente de la Torá, los maestros jasídicos demostraron ser muy conservadores. A diferencia de otras sectas más radicales influenciadas por ideas cabalísticas, como los sabbateanosLa adoración a través de la corporeidad se limitó en gran medida a la élite y fue cuidadosamente restringida. A los seguidores comunes se les enseñó que pueden participar solo de manera moderada, a través de pequeñas acciones como ganar dinero para apoyar a sus líderes. [ cita requerida ]

El opuesto complementario de la adoración corporal, o la euforia de lo finito en infinito, es el concepto de Hamshacha , "atrayendo" o "absorbiendo", y específicamente, Hamschat ha-Shefa., "absorción de efluentes". Durante la ascensión espiritual, uno podría desviar el poder que anima las dimensiones superiores hacia el mundo material, donde se manifestaría como una influencia benévola de todo tipo. Estos incluían la iluminación espiritual, el entusiasmo por la adoración y otros objetivos elevados, pero también la salud y la curación más prosaicas, la liberación de varios problemas y la simple prosperidad económica. Por lo tanto, surgió una motivación muy tangible y atractiva para convertirse en seguidores. Tanto el culto corporal como la absorción permitieron a las masas acceder, con acciones comunes, a una experiencia religiosa alguna vez considerada esotérica. [34]

Otro reflejo más del Ein - YeshLa dialéctica se manifiesta en la transformación del mal en bondad y en las relaciones entre estos dos polos y otros elementos contradictorios, incluidos varios rasgos y emociones de la psique humana, como el orgullo y la humildad, la pureza y la blasfemia, etc. Los pensadores jasídicos argumentaron que para redimir las chispas ocultas, uno tenía que asociarse no solo con lo corpóreo, sino con el pecado y el mal. Un ejemplo es la elevación de pensamientos impuros durante la oración, transformándolos en nobles en lugar de reprimirlos, defendido principalmente en los primeros días de la secta; o "romper" el carácter de uno mismo confrontando directamente inclinaciones profanas. Este aspecto, una vez más, tenía fuertes implicaciones antinomianas y fue utilizado por los sabbateos para justificar el pecado excesivo. Se atenuó principalmente en el jasidismo tardío,e incluso antes, los líderes tuvieron cuidado de enfatizar que no se ejercía en el sentido físico, sino en el contemplativo, espiritual. Esta noción cabalística tampoco era exclusiva del movimiento y apareció con frecuencia entre otros grupos judíos.[35]

El Tzadik

Si bien sus enseñanzas místicas y éticas no se distinguen claramente de las de otras corrientes judías, la doctrina definitoria del jasidismo es la del líder santo, que sirve tanto como una inspiración ideal como como una figura institucional en torno a la cual se organizan los seguidores. En la literatura sacra del movimiento, a esta persona se le conoce como el Tzaddiq , el Justo, a menudo también conocido por el Admor honorífico general (acrónimo del hebreo para "nuestro maestro, maestro y rabino"), otorgado a los rabinos en general, o coloquialmente como Rebe. La idea de que, en cada generación, hay personas justas a través de las cuales la efluencia divina es atraída al mundo material tiene sus raíces en el pensamiento cabalístico, que también afirma que uno de ellos es supremo, la reencarnación de Moisés . El jasidismo elaboró ​​la noción de Tzaddiq en la base de todo su sistema, tanto que el mismo término ganó un significado independiente dentro de él, aparte del original que denotaba personas temerosas de Dios y muy observadoras . [36]

Cuando la secta comenzó a atraer seguidores y se expandió de un pequeño círculo de discípulos eruditos a un movimiento de masas, se hizo evidente que su compleja filosofía podría impartirse solo parcialmente a las nuevas bases. A medida que incluso los intelectuales luchaban con la sublime dialéctica del infinito y la corporeidad, había pocas esperanzas de que la gente común realmente internalizara estas cosas, no como meras abstracciones para hablar de boquilla. [37] Los ideólogos los exhortaron a tener fe, pero la verdadera respuesta, que marcó su surgimiento como una secta distinta, fue el concepto de Tzaddiq.. Un maestro jasídico debía servir como encarnación viviente de las enseñanzas recónditas. Pudo trascender la materia, ganar comunión espiritual, Adorar a través de la Corporalidad y cumplir con todos los ideales teóricos. Como la gran mayoría de su rebaño no podía hacerlo por sí mismos, debían unirse a él, adquiriendo al menos una apariencia de aquellos indirectamente. Su presencia dominante y, a menudo, especialmente en las primeras generaciones, carismática fue para tranquilizar a los fieles y demostrar la verdad en la filosofía jasídica al contrarrestar las dudas y la desesperación. Pero se trataba más que del bienestar espiritual: como se creía que podía ascender a los reinos superiores, el líder pudo cosechar efluentes y hacerlos caer sobre sus seguidores, proporcionándoles beneficios muy materiales. " La cristalización de eseLa fase teúrgica ", señaló Glenn Dynner ," marcó la evolución del jasidismo hacia un movimiento social en toda regla. " [38]

En el discurso jasídico, la voluntad del líder de sacrificar el éxtasis y el cumplimiento de la unidad en Dios se consideró un gran sacrificio realizado en beneficio de la congregación. Sus seguidores debían sostenerlo y, especialmente, obedecerlo, ya que poseía un conocimiento superior y una perspicacia obtenida a través de la comunión. El "descenso de los justos" ( Yeridat ha-Tzaddiq) en los asuntos del mundo se describió como idéntica a la necesidad de salvar a los pecadores y redimir las chispas ocultas en los lugares más humildes. Tal vínculo entre sus funciones como líder comunal y guía espiritual legitimó el poder político que ejercía. También impidió una retirada de los maestros jasídicos hacia el hermitismo y la pasividad, como hicieron muchos místicos antes que ellos. Su autoridad mundana fue percibida como parte de su misión a largo plazo de elevar el mundo corpóreo de regreso al infinito divino. [39] Hasta cierto punto, el Santo incluso cumplió para su Congregación, y sólo para ella, un limitado mesiánico.capacidad en su vida. Después de la debacle de Sabbate, este enfoque moderado proporcionó una salida segura para los impulsos escatológicos. Al menos dos líderes se radicalizaron en esta esfera y provocaron una severa controversia: Nachman de Breslov , quien se declaró el único verdadero Tzaddiq , y Menachem Mendel Schneerson , a quien muchos de sus seguidores creían que era el Mesías. Los Rebe fueron sometidos a una intensa hagiografía, incluso sutilmente comparados con las figuras bíblicas mediante el empleo de la prefiguración. [40] Se argumentó que dado que los seguidores no podían "negarse a sí mismos" lo suficiente como para trascender la materia, deberían "negarse a sí mismos" en sumisión al Santo ( hitbatlut la-Tzaddiq), vinculándose así con él y permitiéndose acceder a lo que él logró en términos de espiritualidad. Los Justos sirvieron de puente místico, atrayendo efluentes y elevando las oraciones y peticiones de sus admiradores. [39]

Los Santos forjaron una relación bien definida con las masas: proporcionaron inspiración a estas últimas, fueron consultadas en todos los asuntos y se esperaba que intercedieran en nombre de sus seguidores de Dios y se aseguraran de que obtuvieran prosperidad financiera, salud y descendencia masculina. El patrón todavía caracteriza a las sectas jasídicas, aunque la rutinización prolongada en muchos convirtió a los rebbesen líderes políticos de facto de comunidades fuertes e institucionalizadas. El papel de un santo se obtuvo por carisma, erudición y atractivo en los primeros días del jasidismo. Pero en los albores del siglo XIX, los Justos comenzaron a reclamar legitimidad descendiendo a los amos del pasado, argumentando que, dado que vinculaban la materia con el infinito, sus habilidades tenían que estar asociadas con su propio cuerpo corpóreo. Por lo tanto, se aceptó que "no puede haber ningún Tzaddiq sino el hijo de un Tzaddiq ". Prácticamente todas las sectas modernas mantienen este principio hereditario. Por ejemplo, el Rebe s familias mantienen la endogamia y se casan casi exclusivamente con vástagos de otras dinastías. [41]

Otros conceptos

  • Devekut (hebreo: דביקות - "escindir") - El "apego" o "adhesión" a Dios es un estado de adoración que va más allá del éxtasis (hitlahavut).Devekutse describe como el estado de autotrascendencia en lo divino. Se entiende que es el objetivo más alto del esfuerzo místico judío. [42] Algunos estudiosos han sostenido que el jasidismo se distingue por su insistencia en que el punto de partida de la vida religiosa es la completa adhesión y comunión con Dios. [43] SegúnGershom Scholem, la originalidad del jasidismo radica en el hecho de que los místicos del movimiento no solo apreciaron su logro dedevekut,sino que se comprometieron a enseñar sus secretos a todos.[44]: 342  En el jasidismo, devekut es un ideal por el que deben luchar tanto el santo como el judío promedio, aunque los pensadores jasídicos generalmente agregan que solo el santo puede mantener una vida de devekut y que sus seguidores pueden ser conducidos a su aproximación sólo a través de su apego al hombre santo. [45] El jasidismo usa devekut de una manera más casual y general, instruyendo a sus seguidores a buscar una vida de devekut donde la mente de uno siempre esté concentrada en Dios. Las técnicas para este propósito fueron heredadas de la Cabalá, incluida la meditación en el nombre de Dios de cuatro letras ( YHVH ). [42]
  • Hispashtut hagashmiut ( hebreo : התפשטות הגשמיות "despojo de la corporeidad") - Esto se entiende como una práctica espiritual en la que uno considera que su cuerpo está en estado de unión con el resto del mundo. [46] Hitpashtut hagashmiut es el despojo del materialismo, lo que le permite a uno abolir su propia personalidad ( yesh ), convirtiéndose en parte de la voluntad divina. [47] Hitpashtut hagashmiut ocurre durante el apogeo de laexperiencia devekut , donde el jasid es capaz de disolver las fuerzas del ego, haciendo posible que el alma se reúna con su fuente divina. [48]
  • La piedad en toda la materia : el jasidismo enfatiza la idea mística judía anterior de extraer y elevar lo Divino en todas las cosas materiales, tanto animadas como inanimadas. Como se enseñó en las enseñanzas cabalísticas anteriores de Isaac Luria , toda la materia mundana está imbuida de nitzotzot(Hebreo: ניצוצות), o chispas divinas, que se difundieron a través de la "Ruptura de los vasos" (en hebreo: שבירת הכלים), provocada a través de procesos cósmicos al comienzo de la Creación. El seguidor jasídico se esfuerza por elevar las chispas en todas esas cosas materiales que ayudan a la oración, el estudio de la Torá, los mandamientos religiosos y el servicio general de Dios. Un concepto relacionado es el imperativo de comprometerse con lo Divino a través de actos mundanos, como comer, tener relaciones sexuales y otras actividades del día a día. El jasidismo enseña que todas las acciones pueden utilizarse para el servicio de Dios cuando se cumplen con tal intención. La alimentación se puede elevar recitando las bendiciones adecuadas antes y después, mientras se mantiene la intención del acto como la de mantener el cuerpo sano para el servicio continuo de Dios.Las relaciones sexuales pueden elevarse al abstenerse de la búsqueda excesiva de placeres sexuales, mientras se mantiene el enfoque en sus propósitos centrales en el pensamiento judío: la procreación, así como el propósito independiente de profundizar el amor y el vínculo entre esposo y esposa, dos mandamientos positivos. Las transacciones comerciales también, cuando se realizan dentro de los parámetros de la ley judía y en aras de una ganancia monetaria que luego se utilizará para cumplir los mandamientos, tienen un propósito justo. Los eruditos se refieren a este concepto como panteísmo jasídico.cuando se lleva a cabo dentro de los parámetros de la ley judía y en aras de una ganancia monetaria que luego se utilizará para cumplir los mandamientos, tiene un propósito justo. Los eruditos se refieren a este concepto como panteísmo jasídico.cuando se lleva a cabo dentro de los parámetros de la ley judía y en aras de una ganancia monetaria que luego se utilizará para cumplir los mandamientos, tiene un propósito justo. Los eruditos se refieren a este concepto como panteísmo jasídico.[ cita requerida ]
  • Simcha (hebreo: שִׂמְחָה - "alegría"): la alegría se considera un elemento esencial del estilo de vida jasídico. En las primeras etapas del movimiento jasídico, antes de que se acuñara el nombre "Hasidim", uno de los nombres utilizados para referirse a los seguidores del nuevo movimiento era di Freyliche ( yiddish : די פרייליכע ), "el Feliz". [49] Aharon de Karlin (I) , uno de los primeros maestros jasídicos, supuestamente dijo: "No hay mitzvá para ser gozoso, pero el gozo puede traer consigo las mayores mitzvot". También es cierto, dijo, que "no es pecado estar triste, pero la tristeza puede traer consigo los pecados más grandes". [50]El jasidismo enfatiza la alegría como una condición previa para una conciencia espiritual elevada y enseña a evitar la melancolía a toda costa. Por la misma razón, el jasidismo rechazó las prácticas anteriores de ascetismo conocidas por los cabalistas y los seguidores éticos, por tener el potencial de inducir el desánimo y un espíritu más débil para el servicio de Dios. No obstante, los propios maestros jasídicos a menudo seguían en privado prácticas ascéticas, ya que podían adoptar tal conducta sin temor a dañar su observancia judía. Esto no pretendía ser un ejemplo para los seguidores. [ cita requerida ] (Ver también: Felicidad en el judaísmo )
  • Hiskashrus (hebreo: התקשרות לצדיקים - "vinculación con los justos") - El jasidismo enseña que si bien no todos pueden alcanzar los niveles más altos de espiritualidad elevada, las masas pueden unirse al Tzadik , o al verdaderamente justo, por lo que incluso aquellos logros menores cosecharán los mismos beneficios espirituales y materiales. Al estar en presencia del Tzadik, uno podría lograr dveikut a través del Tzadik. El Tzadik también sirve como intercesor entre aquellos que están apegados a él y Dios, y actúa como el canal a través del cual se pasa la generosidad Divina. Para los primeros Misnagdim(oponentes del jasidismo), su doctrina distintiva del Tzadik pareció colocar un intermediario antes de la conexión directa del judaísmo con Dios. Consideraron excesivo el entusiasmo jasídico de contar historias semiproféticas o milagrosas de sus líderes. En el pensamiento jasídico, basado en ideas cabalísticas anteriores de almas colectivas, el Tzadik es un alma general en la que se incluyen los seguidores. El Tzadik se describe como un "intermediario que se conecta" con Dios, en lugar de la noción herética de un "intermediario que se separa". Para los seguidores, el Tzadik no es un objeto de oración, ya que alcanza su nivel solo siendo completamente bittul (anulado) a Dios. Los seguidores jasídicos tienen la costumbre de entregar pidyonsolicitudes de bendición para el Tzadik, o visitar las tumbas de Ohel de líderes anteriores. Las declaraciones radicales del poder del Tzadik, como canal de bendición Divina en este mundo a través del cual Dios obra, se basan en una larga herencia de fuentes cabalísticas , talmúdicas y midráshicas . El amado y santo estado del Tzadik en el jasidismo elevó la narración de los Maestros a una forma de devekut . [ cita requerida ]

"Un maestro jasídico relató que visitó la corte de Dov Ber de Mezeritch para 'ver cómo se ataba los cordones de los zapatos'". [51]

Escrituras

Parábolas

El jasidismo a menudo usa parábolas para reflexionar sobre las enseñanzas místicas. Por ejemplo, la conocida parábola del "Príncipe y los muros imaginarios" refleja una teología panteísta o acosmista y explora la relación entre el judío individual y Dios. [10]

Entonces, ¿cómo pueden los que están lejos de la Torá despertar de su letargo espiritual? Para esas personas, la Torá debe estar vestida y oculta en historias. Deben escuchar narraciones de la antigüedad, que van más allá de la simple bondad y son "grandes en bondad". [52]

-  Najman de Breslov

Najman de Breslov fue el autor de varios cuentos conocidos o parábolas ampliadas. Nachman creía que extraía estos "relatos de la sabiduría antigua" de una sabiduría superior, aprovechando una profunda imaginación arquetípica. [53] Una de esas historias es El príncipe gallo , la historia de un príncipe que se vuelve loco y cree que es un gallo.

Obras jasídicas tempranas

Página de título de Toldot Yaakov Yosef , edición de 1867. Este trabajo fue el primer texto jasídico publicado.

Si bien el Baal Shem Tov no dejó enseñanzas por escrito, sus estudiantes registran muchas enseñanzas, dichos y parábolas, sobre todo en el Toldot Yaakov Yosef de Jacob Josef de Polonne, un discípulo del Baal Shem Tov. Las enseñanzas del sucesor de Baal Shem Tov, Dov Ber el Maggid de Mezritch, fueron compiladas en la obra Maggid D'varav L'yaakov (compilada por Shlomo Lusk). Muchos de los líderes jasídicos de la tercera generación del jasidismo (estudiantes de Dov Ber) fueron autores de sus propias obras, que son la base de las nuevas escuelas de pensamiento jasídicas. Entre ellos se encuentran Elimelech de Lizhensk , quien desarrolló aún más la doctrina jasídica del Tzadik.(líder místico) que dio lugar a muchas dinastías jasídicas polacas, también son notables las enseñanzas de su hermano Zushya de Anipoli y Levi Yitzchok de Berditchev , conocido en la leyenda jasídica como el defensor del pueblo ante la Corte Celestial. Shneur Zalman de Liadi inició la escuela de jasidismo intelectual de Chabad . Otros incluyen a Nachman de Breslav conocido por su uso de parábolas imaginativas y Menachem Mendel de Kotzk .

Página de título de Maggid Devarav L'Yaakov (Koretz, edición de 1781).

Entre los tratados principales compilados por los primeros maestros jasídicos se encuentran:

  • Toldot Yaakov Yosef , por Jacob Joseph de Polnoye (1780)
  • Magid Devarav L'Yaakov , de Dovber de Mezritch , compilado por Shlomo de Lutzk (1781)
  • Noam Elimelech , de Elimelech de Lizhensk (1788)
  • Likutei Amarim (Tanya) , de Shneur Zalman de Liadi (1796)
  • Kedushas Levi , por Levi Itzjak de Berditchev (1798)
  • Meor Einayim , de Menachem Nachum Twerski de Chernobyl (1798)
  • Likutei Moharan , por Nachman de Breslov (1808)
  • Siduro Shel Shabat , de Hayyim Tyrer (1813)
  • Sippurei Ma'asiot de Nachman de Breslov (1816) - un libro de parábolas que refleja conceptos místicos

En erudición judía

La larga historia del jasidismo, las numerosas escuelas de pensamiento en él, y en particular su uso del medio tradicional de literatura homilética y sermones, que comprende numerosas referencias a fuentes anteriores en el Pentateuco, el Talmud y la exégesis como un medio para arraigarse en la tradición, como el casi único canal para transmitir sus ideas, todo hizo que el aislamiento de una doctrina común fuera un gran desafío para los investigadores. Como señaló Joseph Dan , " todo intento de presentar tal cuerpo de ideas ha fracasado " . Incluso los motivos presentados por los eruditos en el pasado como contribuciones jasídicas únicas se revelaron más tarde que eran comunes tanto entre sus predecesores como entre sus oponentes, más aún con respecto a muchos otros rasgos que existen ampliamente: estos juegan, agregó Dan, "un papel destacado en los escritos modernos no-jasídicos y anti-jasídicos también ". [40] La dificultad de separar la filosofía del movimiento de la de su principal inspiración, la Cabalá luriánica , y determinar qué era novedoso y qué meramente una recapitulación, también desconcertó Algunos, como Louis Jacobs , consideraron a los primeros maestros como innovadores que introdujeron "mucho que era nuevo aunque sólo fuera por el énfasis"; [54] otros, principalmente Mendel Piekarz , argumentaron lo contrario que pero un poco no se encontró en mucho antes tratados, y la originalidad del movimiento radica en la forma en que popularizó estas enseñanzas para convertirse en la ideología de una secta bien organizada. [55]

Entre los rasgos particularmente asociados con el jasidismo en el entendimiento común que de hecho están muy extendidos, se encuentra la importancia de la alegría y la felicidad en el culto y la vida religiosa, aunque la secta indudablemente enfatizó este aspecto y aún posee una clara inclinación populista. Otro ejemplo es el valor que se le da al judío común y corriente en supuesta contradicción con el favor de los eruditos elitistas de antemano; tales ideas son comunes en trabajos éticos muy anteriores al jasidismo. El movimiento desafió durante algunas décadas al establecimiento rabínico, que se basó en la autoridad de la perspicacia de la Torá , pero afirmó muy pronto la centralidad del estudio. Al mismo tiempo, la imagen de sus oponentescomo intelectuales aburridos que carecían de fervor espiritual y se oponían al misticismo, es igualmente infundado. El jasidismo, a menudo retratado como promotor de una sensualidad sana, tampoco rechazó unánimemente el ascetismo y la auto-mortificación asociados principalmente con sus rivales. Joseph Dan atribuyó todas estas percepciones a los llamados escritores y pensadores " neo-jasídicos ", como Martin Buber . En su intento de construir nuevos modelos de espiritualidad para los judíos modernos, propagaron una imagen romántica y sentimental del movimiento. La interpretación "neo-jasídica" influyó en gran medida incluso en el discurso académico, pero tenía una tenue conexión con la realidad. [40]

Una complicación adicional es la división entre lo que los investigadores denominan "jasidismo temprano", que terminó a principios del siglo XIX, y el jasidismo establecido desde entonces. Mientras que el primero fue un movimiento de reactivación religiosa altamente dinámico, la última fase se caracteriza por la consolidación en sectas con liderazgo hereditario. Las enseñanzas místicas formuladas durante la primera era no fueron de ninguna manera repudiadas, y muchos maestros jasídicos siguieron siendo espiritistas consumados y pensadores originales; como señaló Benjamin Brown , la opinión de Buber, una vez comúnmente aceptada, de que la rutinización constituía "decadencia" fue refutada por estudios posteriores, lo que demuestra que el movimiento siguió siendo muy innovador. [56]Sin embargo, muchos aspectos del jasidismo temprano se quitaron el énfasis a favor de expresiones religiosas más convencionales, y sus conceptos radicales se neutralizaron en gran medida. Algunos Rebe adoptaron una inclinación relativamente racionalista, dejando de lado sus roles místicos y teúrgicos explícitos , y muchos otros funcionaron casi exclusivamente como líderes políticos de grandes comunidades. En cuanto a sus jasidim, la afiliación era menos una cuestión de admirar a un líder carismático como en los primeros días, sino más bien el nacimiento en una familia perteneciente a una "corte" específica. [57]

Impacto

La tradición y el pensamiento jasídicos han ganado admiradores de fuera de sus seguidores inmediatos, y fuera de la creencia judía ortodoxa , por su inspiración carismática y conocimientos cabalísticos. [1] [12]

En el siglo XX, el neo-jasidismo renovó el interés por el jasidismo y la Cabalá, donde su alcance se extiende más allá de los judíos ortodoxos.

El filósofo existencialista judío Martin Buber pasó cinco años en aislamiento estudiando textos jasídicos, lo que tuvo un profundo impacto en sus escritos posteriores. Más tarde, Buber llevó el jasidismo al mundo occidental a través de sus trabajos sobre cuentos jasídicos. [7]

El pensamiento de Abraham Isaac Kook , místico poético, teólogo y figura decorativa del sionismo religioso , se inspiró tanto en el pensamiento jasídico como en el talmudismo lituano. Gershom Scholem lo vio como un místico inspirado en un clásico del siglo XX. La preocupación mística de Kook por la unidad entre las falsas dicotomías de Aggada y Halakha , sagrado y secular, refleja la inmanencia divina jasídica en todo, y la unión de polaridades en el pensamiento de Jabad .

El influyente pensamiento de Abraham Joshua Heschel , vástago de las dinastías jasídicas polacas y un importante teólogo tradicionalista en el existencialismo judío moderno del siglo XX , se inspiró en el jasidismo. Sus escritos, incluidos los estudios de los maestros jasídicos y el neojasidismo , vieron al jasidismo como la expresión clásica de la tradición agádica . [58] Heschel sostuvo que la teología, la exégesis poética y la espiritualidad de la Agadá eran centrales para el significado y la historia del judaísmo. [59]

En la literatura, la espiritualidad jasídica influyó, entre otros, en Elie Wiesel , Shmuel Yosef Agnon y los escritores yiddish .

Rajneesh también fue influenciado por el jasidismo y ayudó a extender la conciencia popular de la filosofía. [60]

Ver también

  • Meditación judía
  • El ascetismo en el judaísmo
  • Misnagdim
  • Filosofía de Jabad
  • Neo-jasidismo
  • Nueve místicos y medio

Bibliografía

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  • The Hasidic Tale , editado por Gedaliah Nigal, traducido por Edward Levin, The Littman Library of Jewish Civilization.
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  • El Zaddik: La doctrina del Zaddik según los escritos del rabino Yaakov Yosef de Polnoy , Samuel H. Dresner, editores Jason Aronson.
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Referencias

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  18. ^ La religión judía: un compañero , Louis Jacobs, Oxford University Press 1995, entrada: Habad
  19. ^ Estudios sobre el jasidismo y el misticismo judío de Europa del Este , Joseph Weiss, Nueva edición de la Biblioteca Littman 1997, capítulo: El modo jasídico de Habad. En común con la academia inicial de mediados del siglo XX sobre el jasidismo, Weiss analiza solo los primeros textos de Jabad. Se refiere a descripciones comúnmente utilizadas por los estudiosos para clasificar a Jabad: "prioridad del intelecto sobre el corazón", "el movimiento filosófico en el jasidismo", términos que evita en favor de unadescripciónmás fenomenológica : "misticismo que anula el mundo". La investigación académica reciente ha ido más allá de la concentración en el jasidismo temprano, para mostrar la creatividad continua de su último pensamiento. La tendencia filosófica sistemática de Jabad se hizo cada vez más explícita en el 3er Rebe (su Sefer Chakira sobre medievalFilosofía judía ), el quinto Rebe ("el Maimónides del jasidismo", el significado filosófico de la Cabalá), y en charlas analíticas exotéricas del séptimo Rebe que abordan temas filosóficos
  20. ^ Sobre la esencia de Chasidus , Menachem M. Schneerson, Kehot 2003. "El pensamiento jasídico es una nueva revelación de las dimensiones internas de Keter e incluso superior". El Apéndice describe la contribución de Jabad, atrayendo la luz divina hacia la comprensión intelectual, articulada más claramente por cada Rebe posterior.
  21. ↑ a b The Encyclopedia of Hasidism , editado por Tzvi M. Rabinowicz, Aronson 1996, entrada: Habad por Jonathan Sacks
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enlaces externos

  • Archivo de historias jasídicas
  • Hasidismo de Chabad.org
  • Una guía para leer textos jasídicos
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