Chiba Takusaburō (千葉 卓三郎, 17 de junio de 1852 - 12 de noviembre de 1883) —también conocido como Chiba Takuron— vivió como un oscuro activista político liberal y maestro de escuela a finales del Tokugawa , principios del período Meiji . En su juventud, Takusaburō estudió el pensamiento confuciano, budista, cristiano y metodista. En sus últimos años, Takusaburō dedicó su vida a difundir la importancia de la libertad y los derechos para la gente. Entre sus numerosos textos se incluyen el proyecto de constitución de 1880 (influenciado por textos relacionados con los modelos de estructura gubernamental ingleses, alemanes y estadounidenses), The Institutional Maxims of Chiba Takusaburō , Treatise on the Kingly Way ySobre la futilidad del aprendizaje de libros . Takusaburō murió a fines de 1883 después de una larga batalla contra la tuberculosis. [1] Chiba Takusaburō intentó crear una sociedad "de base" , impulsada por la gente. Chiba es emblemático de cómo el espíritu revolucionario, atribuido con mayor frecuencia a hombres como Itagaki Taisuke , Ōkuma Shigenobu y Fukuzawa Yukichi , existió incluso en samuráis de bajo rango durante el Movimiento de Libertad y Derechos del Pueblo o Jiyū Minken Undō . [2]
Fondo
Después de la caída del shogunato Tokugawa en 1868, comenzó la era Meiji. Aunque actuó en nombre de los intereses imperiales, la Restauración Meiji consolidó todo el poder en una oligarquía , compuesta por la vieja élite samurái . En la década de 1870, surgió la protesta política contra el nuevo gobierno de Meiji. Ex líder de la Restauración, Itagaki Taisuke instó al público a poner fin a la tiranía de la élite interna que domina el gobierno. Este Movimiento por la Libertad y los Derechos del Pueblo solicitó una asamblea nacional elegida por el pueblo. Cuando el gobierno rechazó la petición en 1874, el Movimiento por los Derechos del Pueblo movilizó cada vez más al agitado público urbano. Las voces de la revolución y la conciencia moderna pronto llegaron incluso a los pueblos de las montañas remotas. [3]
Vida temprana
El 17 de junio de 1852, Chiba Takusaburō nació en una familia de samuráis rurales en la aldea de Shirahata del condado de Kurihara . Separado de su madre biológica a la edad de tres años, Takusaburō fue criado por su madre adoptiva Sada junto con su hermano mayor Rihachi. A la edad de 12 años, Takusaburō se convirtió en alumno del erudito confuciano Ōtsuki Bankei y comenzó su educación formal. Sin embargo, su educación en la escuela de dominio de Sendai fue interrumpida por la Guerra Boshin . Respondiendo a los fervientes gritos de las tropas del Dominio Sendai para apoyar al gobierno gobernante de Tokugawa, Takusaburō dejó Ōtsuki a Shirakawaguchi, donde participó en dos combates contra el nuevo ejército del gobierno. Al regresar a casa, Takusaburō encontró a su antiguo maestro arrestado y encarcelado por su papel en la resistencia a las fuerzas de Satchōdo .
"Vagabundo en busca de la verdad"
Después del arresto de Bankei y el establecimiento del gobierno de Meiji, Takusaburō comenzó a estudiar medicina con Ishikawa Ōsho . Un médico de mentalidad progresista cerca de Sendai, Ōsho comenzó sus propios estudios con Itō Genboku y varios médicos holandeses en Nagasaki a finales de la era Tokugawa. Muy venerado por los estudiantes de Ōtsuki, Ōsho apeló a Takusaburō con sus puntos de vista intelectuales pioneros. Enfrentando un destino similar al del propio Ōtsuki, Ōsho fue arrestado y encarcelado por el nuevo gobierno de Meiji por "ayudar e incitar al shōgun ". [4]
En 1868, Takusaburō comenzó sus estudios de Aprendizaje Nacional, conocido como kokugaku , bajo Nabeshima Ichirō en Kesennuma . En Nabeshima, un profesor excéntrico que educaba a los estudiantes en aritmética y literatura japonesa clásica, Takusaburō esperaba descubrir la ideología del gobierno Meiji. Los estudios de Kokugaku encapsularon la filosofía detrás del movimiento sonnō jōi "Revere the Emperor" y contribuyeron a la disensión contra el shogunato Tokugawa. A diferencia de los maestros anteriores de Takusaburō, Nabeshima enfatizó la importancia del regreso del gobierno del Emperador y el espíritu divino de los antepasados imperiales. Cuatro años más tarde, en 1872, Takusaburō comenzó sus estudios con un monje budista de la Tierra Pura conocido como Sakurai Kyohaku. Sin embargo, cuando el pensamiento cristiano llegó al noreste de Japón, Takusaburō dejó sus estudios budistas después de cinco meses y se dedicó a la tutela del padre Nikolai .
Nacido como Ivan Dimitriyevich Kasatkin en 1863, el padre Nikolai soñaba con viajar a Japón después de leer el capitán Vasily Golovnin s', Memorias de un cautiverio en Japón en San Petersburgo . Cuando fue ordenado en 1860, el padre Nikolai recibió permiso para residir en Hokkaidō como nuevo consulado ruso. Aunque no pudo propagar públicamente las creencias cristianas, dado que el gobierno japonés aún imponía prohibiciones anticristianas, el padre Nikolai dedicó siete años al estudio del idioma japonés, la historia y el pensamiento confuciano y budista. Después de que bautizó a sus primeros conversos japoneses en 1868, la noticia llegó al seguidor budista de la Tierra Pura, Takusaburō. Debido a que los nuevos ideales espirituales del padre Nikolai asimilaron las creencias conservadoras tradicionales, la ortodoxia rusa se hizo cada vez más popular entre la clase de "samuráis arruinados" que incluía a Takusaburō. [1]
No está claro si Takusaburō fue bautizado o no. Según el historiador Daikichi Irokawa, el nombre Takusaburō no aparece en los registros bautismales del seminario. [1] Sin embargo, los investigadores Richard Devine y Otis Cary afirman que Takusaburō se fue a Tokio para estudiar directamente con el padre Nikolai y fue bautizado como Peter Chiba en 1872. [5] Al regresar a Sendai, el recién nacido Peter Chiba (Takusaburō) fue arrestado. debido a su predicación religiosa y disputas con los budistas y sintoístas en su comunidad. Después de completar su sentencia de prisión de cien días, Takusaburō regresó al seminario del padre Nikolai en Ochanomizu , Tokio. [6]
En 1872, el gobierno japonés confrontó al padre Nikolai, con acusaciones de que el padre Nikolai menospreciaba al emperador Meiji en sus sermones. En respuesta, las creencias del padre Nikolai enfatizaron la sumisión al Emperador y la autoridad estatal como verdadera fidelidad a Dios. En consecuencia, Takusaburō se volvió cada vez más distante de la misión del padre Nikolai. [1]
Crisis espiritual
En 1875, Takusaburō dejó al padre Nikolai para estudiar con el erudito confuciano Yasui Sokken de la Academia Ichigaya . Este movimiento marcó un cambio radical en las creencias de Takusaburō. Mientras extraía ideas de la ideología kokugaku , Sokken finalmente fue poco ortodoxo en sus creencias. A diferencia de las enseñanzas del padre Nikolai, Sokken fue conocido por su denuncia de los intelectuales cristianos en el Japón Meiji temprano, sobre todo en su controvertido texto Benmō que significa vindicación . Los misioneros cristianos vieron las creencias heréticas de Sokken como obra del mismo Anticristo. [6] Takusaburō ingresó por primera vez a la Academia varios años después de que falleciera el discípulo más consumado de Sokken. Ejecutado por el gobierno de Meiji en 1870, Kumoi Tatsuo tenía solo veintiséis años cuando planeó una insurrección para restablecer el dominio feudal. Justo antes de su ejecución, Kumoi escribió un poema de resistencia contra las fuerzas autoritarias, alabado por otros activistas como "una imagen convincente de resuelta resistencia revolucionaria". [7] El poema de Kumoi más tarde inspiraría y despertaría los intereses de los partidarios del Movimiento por la Libertad y los Derechos del Pueblo , que incluiría a Takusaburō.
Después de la muerte de Yasui Sokken diez meses después de la admisión de Takusaburō, Takusaburō se fue a estudiar con el sacerdote católico francés Padre François Paulin Vigroux, miembro de la Sociedad de Misiones Extranjeras de París que había viajado a Japón en 1873. Acuñado como un "sacerdote ambulante", Vigroux viajó a Circuito católico por las principales ciudades de Japón todos los meses. Mientras Takusaburō acompañaba a Vigroux en estos viajes, Takusaburō conoció por primera vez a los residentes de Itsukaichi , donde finalmente terminaría sus años de vagabundeo. [1]
Sociedad de Aprendizaje y Debate
En agosto de 1877, Takusaburō se reunió con el misionero Reverendo Maclay. Miembro de la Iglesia Metodista Episcopal , Maclay fue enviado a Japón tres años antes en medio de la ola de estaciones misioneras metodistas ya establecidas en Nagasaki , Hakodate y Shinshū, entre otras ciudades importantes. Se cree que este paso hacia el metodismo eventualmente allanó el camino para el salto de Takusaburō al activismo liberal. [1] Después de muchos años en su búsqueda espiritual de la verdad, Takusaburō encontró un hogar en Itsukaichi, donde los planes para el movimiento Libertad y Derechos del Pueblo ya se estaban desmoronando.
En 1872, las regulaciones en Japón establecieron un mandato que extendía la educación primaria universal a todas las clases, desmantelando la monopolización del acceso a la educación de las clases altas. Inspirado por el modelo de educación estadounidense, Japón esperaba que la educación produjera "individuos libres e independientes". [8] Bajo esta disposición, la Escuela Kannō se abrió como escuela primaria en Itsukaichi en 1876, dirigida por Naganuma Orinojō. Después de enterarse de los muchos hombres Sendai ya nombrados, Takusaburō se unió a la escuela en 1880. [1]
En 1880, Itsukaichi se convirtió en el centro de actividad de los intelectuales metropolitanos "en la cresta" del movimiento Libertad y Derechos del Pueblo. [9] La nueva Sociedad de Aprendizaje y Debate se convirtió en el terreno para que los activistas locales mejoraran las habilidades de debate y oratoria y aumentaran el nivel de discusión política. Un miembro activo del grupo, Takusaburō pronto comprendió la esencia de la teoría de los derechos naturales . Ese mismo año, Takusaburō comenzó a arremeter en privado contra el gobierno Meiji que "privó" a los japoneses de sus "más preciadas libertades". Aunque el nuevo gobierno aparentemente había mantenido el orden detrás de sus políticas reformistas, Takusaburō creía que, sin que los japoneses lo supieran, tenía un costo enorme de "la sangre, el sudor y el trabajo de nuestros hermanos". [9]
Más importante aún, Takusaburō afirmó la necesidad de una asamblea nacional y una constitución, prometidas previamente por el propio emperador Meiji. En respuesta a las peticiones generalizadas que pedían el establecimiento de una constitución, el Consejo de Estado declaró que los ciudadanos japoneses no poseen derechos. Además, los ciudadanos japoneses se enfrentaron a una mayor supresión de la libertad de expresión a través de las leyes de periódicos y asambleas recientemente instauradas. En respuesta, Takusaburō creía que para preservar la libertad, la libertad y la felicidad, la Sociedad del Aprendizaje y el Debate debe asumir esta inmensa responsabilidad en sus propias manos. [1]
Proyecto de constitución
Después de sus diez años de vagar, Takusaburō finalmente había encontrado la felicidad en Itsukaichi. En una carta a su compañero y colega maestro en la Escuela Kannō en diciembre de 1880, Fukasawa Naomaru, Takusaburō compartió la naturaleza comunitaria de la Sociedad de Debate y Aprendizaje.
Los miembros de este grupo de estudio han resuelto firmemente dedicarse a promover la libertad y reformar la sociedad. Compartiendo una determinación inflexible de superar todos los obstáculos, nos une un espíritu de afecto, estima y armonía. Es casi como si fuéramos de la misma carne y sangre, o hermanos en una gran familia.
[10]
En ese mismo mes, Takusaburō fue abordado por una reunión regional de Libertad y Derechos del Pueblo conocida como Musashi Friendship Society o Bushū konshin kai que convocó a los directores de la organización. Un mes después, Takusaburō recibió una copia del borrador de constitución de la Sociedad Ōmei, que guió sus propias ideas. En su investigación, se encontró con Takusaburō colecciones de John Stuart Mill 's Consideraciones sobre el gobierno representativo , A. Chambers Una historia constitucional de Inglaterra , Francis Lieber 's Sobre la libertad civil y Autonomía , y Bernhard Windscheid ' s Introducción al Alemán Civil Law entre muchos otros. Usando estos textos, Takusaburō esperaba adoptar las ideas europeas y americanas para modelar también un futuro democrático para Japón. [1] Durante sus reuniones en la 'Sociedad del Aprendizaje y el Debate', Takusaburō trabajó incansablemente en los detalles finos de los artículos que delegaban los derechos del pueblo y los poderes que quedarían en manos de la asamblea nacional.
Si bien el borrador inicial de Takusaburō carecía de sofisticación legal y continuidad, su constitución siguió siendo única tanto de los modelos occidentales como de la Sociedad imei. La constitución de Takusaburō de 1881 preveía una legislatura de dos cámaras, con una cámara alta no elegida. Sin embargo, esta cámara alta invirtió los criterios de membresía colocando al presidente de la cámara electa en la primera posición, y la familia real y la aristocracia en la última posición. La constitución de Takusaburō también establece claramente que ninguna persona condenada estará sujeta a la pena capital y que los términos "culpable" o "inocencia" deben determinarse mediante un juicio con jurado . [1]
A principios de la década de 1880, surgió la segregación de los sistemas educativos del pensamiento político. Mientras el Ministerio de Educación hacía repetidos intentos de separar la educación de la política, Itagaki Taisuke, así como otros líderes del Movimiento por los Derechos del Pueblo, enfatizaron la inseparabilidad de los dos reinos. En 1880, el gobierno japonés aprobó una serie de ordenanzas y pautas que definieron el carácter moral —patriotismo y reverencia por el Emperador— que debe estar incorporado en todos los maestros de escuela. Los maestros de escuela locales se resistieron formando asambleas organizativas para presionar a las autoridades políticas de alto nivel sobre la política educativa. Aunque de ninguna manera independientes, estas asambleas fueron una voz para que la gente comunicara puntos de vista y ejerciera influencia. [11]
El 6 de julio de 1881, un edicto aprobado por el gobernador de la prefectura de Kanagawa prohibía a los maestros de escuela primaria participar personalmente en cualquier actividad política. Takusaburō renunció a su puesto en la Escuela Primaria Kannō en respuesta a este edicto que coincidió con disputas con el director de la escuela Naganuma, y se fue a Sayama . Más tarde ese año, Nagunuma renunció a su puesto después de nueve años en la Escuela Kannō. [1]
Octubre de 1881 marcó una gran crisis dentro de la oligarquía del gobierno de Meiji, ya que el movimiento Libertad y Derechos del Pueblo alcanzaba simultáneamente la cima de su éxito. En 1882, el alcalde de Itsukaichi, Baba Kanzaemon, y los supervisores de la escuela Kannō Fukasawa Gompachi y Uchino Shōbei se unieron al Partido Liberal , o Jiyūtō establecido por Itagaki Taisuke. Esta administración permitió que Takusaburō regresara a Itsukaichi y se convirtiera en director de la Escuela Kannō en ausencia de Nagunuma. [1] Bajo la administración de Takusaburō, la mayoría de los maestros asignados por el gobierno de la prefectura fueron despedidos. Con el apoyo del alcalde Baba Kanzaemon, a Takusaburō se le dio básicamente rienda suelta sobre la escuela Kannō. Después de la muerte de Takusaburō en 1883, su sucesor arremetió, alegando que Takusaburō había convertido la escuela en un bastión del Movimiento por la Libertad y los Derechos del Pueblo. [1]
Durante su tiempo en Sayama, Takusaburō recibió sus primeras copias del compromiso del Partido Liberal recién fundado y la lista de miembros. Se debate si Takusaburō se unió al Partido Liberal. Daikichi Irokawa afirma que Takusaburō selló su sello en ambos documentos, lo que indica que se unió al Partido Liberal. [1] Sin embargo, Richard Devine afirma que aunque muchos miembros de la Sociedad de Aprendizaje y Debate se alistaron en el Partido Liberal, el propio Takusaburō nunca se unió. Devine atribuye esto al posible cumplimiento del edicto aprobado por el gobierno de Kanagawa, o al deterioro de la salud de Takusaburō en ese momento. [6]
Legado
En junio de 1882, Takusaburō partió hacia las aguas termales de Kusatsu durante sesenta días para recuperarse de su enfermedad. En su última voluntad y testimonio a su amigo cercano Fukazawa Gonpachi, Takusaburō expresó su preocupación por los futuros activistas. Takusaburō advirtió a Gonpachi contra aquellos que "no se adhieren a los principios, sino que simplemente siguen a un líder y no a un principio ... [y también] toman la iniciativa para ponerse del lado de la justicia, establecer la agenda para los temas de discusión y alejar a los seguidores del error. ". [12] Meses después, Takusaburō escribió el Tratado de la Vía Real , una guía para administrar la "Vía Real" o la "Gran Vía de Gobierno". En su texto, Takusaburō enfatiza que si bien los derechos y la libertad de las personas deben protegerse, también deben ejercerse límites a su poder; de la misma manera, también deben imponerse restricciones al gobierno imperial. Manteniendo ambas fuerzas en equilibrio, la sociedad puede existir en "Gran Armonía". [6]
En 1882, hubo una disputa pública sobre quién debería recaer la soberanía nacional. Mientras que los realistas pedían un dominio imperial ilimitado, los activistas extremistas creían que los derechos de las personas deberían ampliarse si era necesario mediante la fuerza armada y la resistencia. En contraste, el Tratado de la Vía Real se oponía a ambos lados del espectro político. Takusaburō argumentó que al unificar los derechos limitados tanto del pueblo como de la fuerza imperial en un contrato libremente aceptado, servirá como modelo para una sociedad ideal. Aunque aparentemente primitivo en comparación con los textos modernos, el Tratado del Camino Real avanzó sobre la mayoría de las obras teóricas de la época de Takusaburō. [6]
En el verano de 1883, Takusaburō escribió uno de sus últimos ensayos titulado Sobre la futilidad del aprendizaje del libro . En su texto, Takusaburō afirmó que: "Incluso el tumulto de una multitud o el bullicio del mercado pueden ser el laboratorio en el que el hombre alcanza la sabiduría". Usando sus propias experiencias como guía, Takusaburō enfatizó el mundo como un gran libro de aprendizaje, donde el conocimiento real solo se puede obtener leyendo la vida cotidiana y buscando la verdad. [1]
Chiba Takusaburō murió el 12 de noviembre de 1883 a la edad de treinta y un años de tuberculosis. Varios años antes, Takusaburō se había descrito a sí mismo como "Sr. Takusaburō Chiba, Profesor Distinguido de Derecho Japonés, residente de la Prefectura de la Libertad, Distrito de la Independencia, Pueblo de los Espíritus Justos". Sin embargo, como su enfermedad coincidió con el colapso de su visión de un Japón liberal y libre, Takusaburō expresó gran pesar por el dolor de su pueblo. En uno de sus últimos poemas, Takusaburō escribió:
Barrera montañosa en nieve y lluvia fluvial //
Diez años de búsqueda, todo salió mal //
Media vida viajando en vano, un sueño reflejado en una ventana, //
El cuco de la arboleda, llama //
"Mejor retirarse que continuar."
[13]
Filósofos occidentales como John Stuart Mills despertaron "el espíritu de empresa" entre el público con doctrinas sobre los derechos naturales e inherentes del hombre. La protesta política fue esencial para el espíritu independiente. Como argumentó el propagandista de la libertad Ueki Emori en 1879, "[La naturaleza] otorga libertad a los hombres. Si la gente no toma esta dotación natural, es tanto un gran pecado contra la naturaleza como una gran deshonra para ellos mismos". [14] Chiba Takusaburō, junto con figuras poderosas como Itagaki Taisuke, es emblemático de la filosofía "de base". La visión de Chiba de un Japón libre deconstruyó las tradiciones de la clase baja y se convirtió en la fuerza impulsora del Movimiento por la Libertad y los Derechos del Pueblo.
Notas
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o Daikichi Irokawa, La cultura del período Meiji , (Nueva Jersey: Princeton University Press, 1985), Capítulo 3.
- ^ Ann Waswo (1987), "La cultura del período Meiji: una revisión", Revista de estudios japoneses 13 (1), 140-145
- ^ Peter Duus, Modern Japan , (Nueva York: Houghton Mifflin Company, 1998)
- ^ Daikichi Irokawa, La cultura del período Meiji , (Nueva Jersey: Princeton University Press, 1985), 80.
- ↑ Otis Cary, A History of Christianity in Japan , (Londres: Fleming H. Revell, 1909, 402–409)
- ↑ a b c d e Richard Devine (1979), "The Way of the King: An Early Meiji Essay on Government", Monumenta Nipponica 34 (1), 49-72
- ^ Daikichi Irokawa, La cultura del período Meiji , (Nueva Jersey: Princeton University Press, 1985), 87–88.
- ^ Peter Duus, Modern Japan , (Nueva York: Houghton Mifflin Company, 1998), 92
- ↑ a b Daikichi Irokawa, The Culture of the Meiji Period , (Nueva Jersey: Princeton University Press, 1985), 96–97.
- ^ Daikichi Irokawa, La cultura del período Meiji , (Nueva Jersey: Princeton University Press, 1985), 108
- ^ Brian Platt, Escuela de quema y construcción y formación estatal en Japón, 1750–1890 , (Massachusetts: Harvard University Press, 2004), 215–246
- ^ Daikichi Irokawa, La cultura del período Meiji , (Nueva Jersey: Princeton University Press, 1985), 114
- ^ Daikichi Irokawa, La cultura del período Meiji , (Nueva Jersey: Princeton University Press, 1985), 121
- ^ Peter Duus, Modern Japan , (Nueva York: Houghton Mifflin Company, 1998), 110
Otras lecturas
- Roger W. Brown. Rebelión y democracia en Japón Meiji: un estudio de los plebeyos en el movimiento de derechos populares . Prensa de la Universidad de California, California 1980. ISBN 0-520-03665-4
- Otis Cary. Una historia del cristianismo en Japón . Fleming H. Revell, Londres 1909. - El nombre de Peter Chiba (Takusaburō) se transcribe como Peter Senda en este relato.
- Texto del Tratado sobre el camino real : Richard Devine (1979), "El camino del rey: un ensayo temprano de Meiji sobre el gobierno", Monumenta Nipponica 34 (1), 63–72
- Peter Duus, Japón moderno. Houghton Mifflin Company, Nueva York 1998.
- Daikichi Irokawa, La cultura del período Meiji . Prensa de la Universidad de Princeton, Nueva Jersey 1985.
- Brian Platt, Quema y construcción: Formación escolar y estatal en Japón, 1750–1890 . Prensa de la Universidad de Harvard, Massachusetts 2004.
- Irwin Scheiner. Conversos cristianos y protesta social en Japón Meiji . Prensa de la Universidad de California, Berkeley 1970. ISBN 0-520-01585-1 , ISBN 978-0-520-01585-2