Los puntos de vista cristianos sobre la esclavitud varían regional, histórica y espiritualmente. La esclavitud en diversas formas ha sido parte del entorno social durante gran parte de la historia del cristianismo, que abarca más de dieciocho siglos. En los primeros años del cristianismo , la esclavitud era una característica establecida de la economía y la sociedad en el Imperio Romano , y esto persistió en diferentes formas y con diferencias regionales hasta bien entrada la Edad Media . [1] San Agustín describió la esclavitud como contraria a la intención de Dios y como resultado del pecado. [2] En el siglo XVIII, el movimiento de abolición tomó forma entre los cristianos de todo el mundo.
En los debates de los siglos XVIII y XIX sobre la abolición , tanto los defensores de la esclavitud como los abolicionistas utilizaron pasajes de la Biblia para apoyar sus respectivos puntos de vista.
En los tiempos modernos, varias organizaciones cristianas rechazan la permisibilidad de la esclavitud. [3] [4] [5] [6]
Referencias bíblicas
La Biblia usa el término hebreo eved ( עבד ) y el griego doulos ( δοῦλος ) para referirse a los esclavos. Eved tiene un significado mucho más amplio que el término en inglés esclavo , y en muchas circunstancias se traduce con mayor precisión al inglés como sirviente o trabajador contratado . [7] Doulos es más específico, pero también se usa en sentidos más generales: de los profetas hebreos (Ap 10: 7), de la actitud de los líderes cristianos hacia aquellos a quienes dirigen (Mateo 20:27), de los cristianos hacia Dios (1 Pedro 2:16), y del mismo Jesús (Filipenses 2: 7).
Viejo Testamento
Históricamente, la esclavitud no fue solo un fenómeno del Antiguo Testamento, ya que la esclavitud se practicaba en todas las sociedades antiguas del Medio Oriente, como Egipto , Babilonia , Grecia , Roma e Israel . La esclavitud era una parte integral del comercio antiguo, los impuestos y la religión del templo. [8]
En el libro del Génesis, Noé condena a Canaán (Hijo de Cam) a la servidumbre perpetua: "¡Maldito sea Canaán! El más humilde de los esclavos será para sus hermanos" (Gn 9, 25). T. David Curp señala que este episodio se ha utilizado para justificar la esclavitud racializada , ya que "los cristianos e incluso algunos musulmanes finalmente identificaron a los descendientes de Ham como africanos negros". [9] Anthony Pagden argumentó que "Esta lectura del Libro del Génesis se fusionó fácilmente con una tradición iconográfica medieval en la que los demonios siempre se representaban como negros. Las teorías pseudocientíficas posteriores se construirían en torno a las formas de los cráneos africanos, la estructura dental y las posturas corporales. , en un intento de encontrar un argumento irrefutable —enraizado en cualquiera que sea el idioma contemporáneo más persuasivo: derecho, teología, genealogía o ciencias naturales— por qué una parte de la raza humana debe vivir en perpetua deuda con otra ". [10]
Los cananeos se establecieron en Canaán , en lugar de África , donde probablemente se establecieron los otros hijos de Cam, Cus y Put. La maldición de Noé solo se aplicó a Canaán, y según el comentarista bíblico, Gleason L. Archer, esta maldición se cumplió cuando Josué conquistó Canaán en 1400 a. C. [8] Aunque existen considerables dudas sobre la naturaleza y el alcance de la conquista descrita en los primeros capítulos del libro de Josué, la historia posterior al diluvio proporcionó una justificación para la subyugación de los cananeos. Es posible que el nombre de 'Canaán' en la historia posterior al Diluvio sea en sí mismo un reflejo de la situación de guerra entre pueblos en el momento en que la forma escrita de la historia tomó forma.
Algunas formas de servidumbre, habituales en la antigüedad , fueron aprobadas por la Torá . [11] La legislación hebrea mantenía los derechos de parentesco (Éxodo 21: 3, 9, Levítico 25:41, 47-49, 54, que prevé los sirvientes hebreos por contrato), los derechos de matrimonio (Éxodo 21: 4, 10-11, que prevé un hebreo hija contraída en matrimonio), los derechos legales personales relacionados con la protección física y la protección contra la infracción de conducta (Éxodo 21: 8, que prevé una hija hebrea contraída en matrimonio, Éxodo 21: 20-21, 26-27, que prevé el hebreo o sirvientes extranjeros de cualquier tipo, y Levítico 25: 39-41, que prevé para los sirvientes hebreos por contrato), libertad de movimiento y acceso a la libertad.
Los hebreos serían castigados si golpeaban a un esclavo causándole la muerte dentro de uno o dos días, [12] y tendrían que dejar en libertad a un esclavo si le destruían un ojo o un diente, [13] obligar a un esclavo a trabajar en sábado, [14] devolver un esclavo fugitivo de otro pueblo que se había refugiado entre los israelitas, [15] o difamar a un esclavo. [16] Era común que una persona se vendiera voluntariamente como esclavo durante un período de tiempo fijo, ya sea para pagar deudas o para obtener comida y refugio. [17] Se consideró legítimo esclavizar a los cautivos obtenidos mediante la guerra , [18] pero no mediante el secuestro [19] [20] con el propósito de esclavizarlos. Los niños también podrían ser vendidos en la servidumbre por deudas , [21] que fue a veces clasificadas por un tribunal de justicia. [22] [23] [24]
La Biblia establece reglas mínimas para las condiciones bajo las cuales se mantendría a los esclavos. Los esclavos debían ser tratados como parte de una familia extensa; [25] se les permitió celebrar el festival de Sucot , [25] y se esperaba que honraran el Shabat . [26] Los esclavos israelitas no podían ser obligados a trabajar con rigor , [27] [28] y los deudores que se vendían a sí mismos como esclavos a sus acreedores tenían que ser tratados de la misma forma que un criado asalariado. [29] Si un amo dañaba a un esclavo en una de las formas cubiertas por la lex talionis , el esclavo debía ser compensado con manumisión ; [30] si el esclavo moría dentro de las 24 a 48 horas, debía ser vengado [31] (si esto se refiere a la pena de muerte [24] [32] o no [33] es incierto).
Los esclavos israelitas fueron manumitidos automáticamente después de seis años de trabajo, y / o en el próximo Jubileo (ocurriendo cada 49 o cada 50 años, dependiendo de la interpretación), aunque este último no se aplicaría si el esclavo era propiedad de un israelita y no lo era. en servidumbre por deudas. [34] Esclavos liberados automáticamente en su séptimo año de servicio. Esta disposición no incluía a las mujeres vendidas como concubinato por padres empobrecidos; en cambio, se protegieron sus derechos frente a otra esposa. [35] [36] [37] En otros textos, los esclavos y las esclavas deben ser liberados después del sexto año de servicio. [38] Los esclavos liberados debían recibir ganado, cereales y vino como regalo de despedida. [39] Esta manumisión de séptimo año podría renunciarse voluntariamente. Si a un esclavo se le había dado otro esclavo en matrimonio y tenían una familia, la esposa y los hijos seguían siendo propiedad del amo. Sin embargo, si el esclavo estaba contento con su amo y deseaba quedarse con una esposa que le había dado su dueño, podía renunciar a la manumisión, acto que estaría representado, como en otras naciones del Antiguo Cercano Oriente, [40] por el esclavo obteniendo una perforación ritual en la oreja . [41] Después de tal renuncia, el individuo se convirtió en el esclavo de su amo para siempre (y por lo tanto no fue liberado en el Jubileo). [42] Es importante señalar que estas son disposiciones para la esclavitud / servicio entre los israelitas. Los esclavos no israelitas podían ser esclavizados indefinidamente y debían ser tratados como propiedad heredable. [43]
Nuevo Testamento
Se dice que los primeros cristianos consideraban a los esclavos convertidos al cristianismo como hombres espiritualmente libres, hermanos en Cristo, que recibían la misma porción de la herencia del reino de Cristo. [8] Sin embargo, este aspecto aparentemente no tenía poder legal. [ cita requerida ] A estos esclavos también se les dijo que obedecieran a sus amos "con temor y temblor, con sinceridad de corazón, como a Cristo". (Efesios 6: 5 RV) [8] El apóstol Pablo aplicó las mismas pautas a los maestros en Efesios 6: 9: "Y, maestros, hagan lo mismo con ellos. Dejen de amenazarlos, porque saben que ambos tienen el mismo Maestro en el cielo, y con él no hay acepción de personas ". [44] Sin embargo, los defensores de la esclavitud todavía usaban versículos como Efesios 6: 5 antes de la Guerra Civil estadounidense. Pablo animó a los esclavos en la primera epístola a los Corintios a buscar o comprar su libertad siempre que fuera posible. (I Corintios 7:21 RV). [8]
Avery Robert Dulles dijo que "Jesús, aunque denunció repetidamente el pecado como una especie de esclavitud moral, no dijo una palabra contra la esclavitud como institución social", y cree que los escritores del Nuevo Testamento tampoco se opusieron a la esclavitud. [45] En un artículo publicado en Evangelical Quarterly , Kevin Giles señala que, si bien a menudo se encontró con la afirmación, "ni una palabra de crítica pronunció el Señor contra la esclavitud"; además, varias de sus historias se desarrollan en una situación de esclavo / amo, e involucran a esclavos como personajes clave. Giles señala que estas circunstancias fueron utilizadas por los apologistas a favor de la esclavitud en el siglo XIX para sugerir que Jesús aprobaba la esclavitud. [46]
De todo el material del Nuevo Testamento se desprende claramente que la esclavitud era una parte básica del entorno social y económico. Muchos de los primeros cristianos eran esclavos. En varias epístolas paulinas y en la primera epístola de Pedro , se exhorta a los esclavos a obedecer a sus amos, como al Señor, y no a los hombres . [47] [48] [49] [50] [51] A los amos también se les dijo que sirvieran a sus esclavos en obediencia a Dios "renunciando a las amenazas". El principio básico era "tienes el mismo Maestro en el cielo, y con él no hay parcialidad". [52] Pedro sabía que había maestros mansos y maestros duros; los esclavos en la última situación debían asegurarse de que su comportamiento fuera irreprochable y, si se les castigaba por hacer lo correcto, debían soportar el sufrimiento como Cristo también lo soportó. [53] El texto teológico clave es la declaración de Pablo en la Epístola a los Gálatas ( Gálatas 3:28 ): "No hay judío ni griego, esclavo ni libre, varón ni mujer, porque todos sois uno en Cristo Jesús", [54 ] sugiriendo que los cristianos se quiten estos títulos porque ahora están vestidos de Cristo. [55]
La Epístola de Pablo a Filemón fue un texto importante tanto para los defensores de la esclavitud como para los abolicionistas. [56] Esta breve carta, supuestamente escrita para ser entregada por la mano de Onésimo , un esclavo fugitivo, a quien Pablo envía de regreso a su amo Filemón. Pablo le ruega a Filemón que considere a Onésimo como un hermano amado en Cristo. [57] El cardenal Dulles señala que, "aunque sugiere discretamente que manumit a Onésimo, [Pablo] no dice que Filemón esté moralmente obligado a liberar a Onésimo y cualquier otro esclavo que pueda haber tenido". [45] Sin embargo, sí anima a Filemón a recibir a Onésimo "no como un esclavo, sino como más que un esclavo, como un hermano amado". [58]
Las instrucciones de Pablo a los esclavos en la Epístola de Pablo a Tito , como es el caso de Efesios, aparecen entre una lista de instrucciones para personas en una variedad de situaciones de la vida. La utilidad para los apologistas a favor de la esclavitud del siglo XIX de lo que Pablo dice aquí es obvia: "Dile a los esclavos que sean sumisos a sus amos y que den satisfacción en todos los aspectos; no deben replicar, no robar, sino mostrar completa y perfecta fidelidad, para que en todo sean un adorno de la doctrina de Dios nuestro Salvador ". [59]
Pablo advierte que "todo hombre debe permanecer en la condición en que fue llamado". Para los esclavos, sin embargo, agrega específicamente esto: "¿Te llamaron siendo esclavo? No te preocupes por eso. Pero si puedes obtener tu libertad, aprovecha la oportunidad". Y luego sigue un principio más amplio: "Porque todo el que en el Señor fue llamado como esclavo es un liberto del Señor, así como el que fue libre cuando fue llamado es esclavo de Cristo". [60]
La Primera Epístola a Timoteo —en algunas traducciones [61 ]— revela un desdén por la trata de esclavos, proclamando que es contraria a la sana doctrina. Le explica a Timoteo que quienes viven una vida basada en el amor no tienen que temer la ley de Dios; que ( versión NVI ) “la ley no está hecha para los justos, sino para los transgresores y rebeldes, los impíos y pecadores, los impíos y los irreligiosos, para los que matan a sus padres o madres, para los asesinos, para los inmorales sexuales, para los que practican la homosexualidad, por los traficantes de esclavos, los mentirosos y los perjuros, y por cualquier otra cosa que sea contraria a la sana doctrina conforme al evangelio acerca de la gloria del Dios bendito, que él me confió ”. [62]
En el imperio romano
La esclavitud fue la piedra angular de la economía romana y mundial. Algunos estiman que la población esclava en el siglo I constituía aproximadamente un tercio de la población total. [63] Se estima que un millón de esclavos pertenecían al cinco por ciento más rico de los ciudadanos romanos. La mayoría de los esclavos trabajaban en el servicio doméstico en hogares y probablemente tenían una vida más fácil que los esclavos que trabajaban en la tierra, en minas o en barcos. [64] La esclavitud podía ser muy cruel en el Imperio Romano, las revueltas se castigaban severamente y se contrataba a cazadores de esclavos profesionales para cazar a los fugitivos, con anuncios que contenían descripciones precisas de fugitivos que se publicaban y ofrecían recompensas. [sesenta y cinco]
El Libro de los Hechos se refiere a una sinagoga de los Libertinos (Λιβερτίνων), en Jerusalén . [66] Como término latino, esto se referiría a los libertos y, por lo tanto, ocasionalmente se sugiere que los judíos capturados por Pompeyo , en el 63 a. C., se reunieron en un grupo distinto después de sus manumisiones individuales. [24] Sin embargo, el Libro de los Hechos fue escrito en griego , y el nombre aparece en una lista de cinco sinagogas, las otras cuatro tienen nombres de ciudades o países; por estas razones, ahora se sugiere más a menudo que esta referencia bíblica es un error tipográfico para los libistinos (Λιβυστίνων), [24] en referencia a Libia (en otras palabras, refiriéndose a los libios). [67] [68]
Punto de vista del cristianismo
El pensamiento cristiano primitivo mostró algunos signos de bondad hacia los esclavos. El cristianismo reconocía el matrimonio entre esclavos, [69] liberar esclavos se consideraba un acto de caridad, [70] y cuando los esclavos eran enterrados en cementerios cristianos, la tumba rara vez incluía alguna indicación de que la persona enterrada había sido un esclavo. [ cita requerida ]
Juan Crisóstomo (c. 347-407), arzobispo de Constantinopla, predicando sobre Hechos 4: 32-4: 33 en un sermón titulado "¿No deberíamos convertirlo en un cielo en la tierra?", Declaró: "No hablaré de esclavos, ya que en ese momento no existía tal cosa, pero sin duda los esclavos que fueron puestos en libertad ... " [ Esta cita necesita una cita ]
Aunque el Pentateuco judío protegía a los esclavos fugitivos, [71] la iglesia romana a menudo condenaba a los esclavos que huían de sus amos y les negaba la comunión. [72]
Desde la Edad Media, la comprensión cristiana de la esclavitud ha sido testigo de importantes conflictos internos y ha sufrido cambios dramáticos. Un ejemplo notable en el que las actividades misioneras de la iglesia en el Caribe fueron apoyadas directamente por el producto de la propiedad de esclavos fue bajo los términos de un legado caritativo en 1710 a la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero . Las plantaciones de Codrington en Barbados fueron otorgadas a la Sociedad para financiar el establecimiento de Codrington College . En la primera década de propiedad, varios cientos de esclavos en las fincas de las plantaciones fueron marcados en el pecho, usando el tradicional hierro candente, con la palabra Sociedad , para indicar su propiedad por parte de la organización cristiana. La propiedad de esclavos en las plantaciones de Codrington terminó finalmente en 1833, cuando se abolió la esclavitud en Barbados . Desde entonces, la Iglesia de Inglaterra se ha disculpado por la "pecaminosidad de nuestros predecesores" con la historia de estas plantaciones destacadas como ejemplo del enfoque inconsistente de la iglesia hacia la esclavitud. [73] [74] Hoy en día, casi todos los cristianos están unidos en la condena de la esclavitud moderna como incorrecta y contraria a la voluntad de Dios. La esclavitud no siempre fue como la conocemos y muchas veces la Biblia la condena. [75]
Era patrística
En 340, el Sínodo de Gangra, que se encuentra en lo que hoy se consideraría Turquía, condenó a ciertos maniqueos por una lista de veinte prácticas que incluyen prohibir el matrimonio, no comer carne, instar a los esclavos a liberarse, abandonar a sus familias, el ascetismo y insultar a los sacerdotes casados. . [76] El último Concilio de Calcedonia declaró que los cánones del Sínodo de Gangra eran ecuménicos (en otras palabras, se los consideraba definitivamente representativos de la iglesia en general).
San Agustín describió la esclavitud como contraria a la intención de Dios y como resultado del pecado. [2]
Juan Crisóstomo describió la esclavitud como 'el fruto de la codicia, de la degradación, del salvajismo ... el fruto del pecado, [y] de la rebelión [humana] contra ... nuestro verdadero Padre ' [77] [78] en sus Homilías sobre Efesios. Además, citando en parte al apóstol Pablo, Crisóstomo se opuso a las formas injustas e injustas de esclavitud al dar estas instrucciones a los que poseían esclavos: "'Y vosotros, amos', continúa, 'haced con ellos las mismas cosas'. Las mismas cosas. ¿Qué son estos? 'Con buena voluntad haz servicio' ... y 'con temor y temblor' ... hacia Dios, temiendo que un día te acuse por tu negligencia hacia tus esclavos ... 'Y absténgase de amenazar;' no sea irritante, quiere decir, ni opresivo ... [y los amos deben obedecer] la ley del Señor común y Maestro de todos ... haciendo el bien a todos por igual ... dispensando los mismos derechos a todos ". [77] [78] En sus Homilías sobre Filemón, Crisóstomo se opone a las formas injustas e injustas de esclavitud al afirmar que quienes poseen esclavos deben amar a sus esclavos con el Amor de Cristo : "esto ... es la gloria de un Amo, tener esclavos agradecidos. Y esta es la gloria de un Maestro, que ame así a Sus esclavos ... Por tanto, seamos llenos de temor ante este amor tan grande de Cristo. Seamos inflamados con esta poción de amor. un hombre sea humilde y mezquino, pero si escuchamos que nos ama, sobre todas las cosas nos calienta el amor hacia él, y lo honramos sobremanera. ¿Y entonces amamos? Y cuando nuestro Maestro nos ama tanto, no estamos ¿emocionado?". [79] [80]
A principios del siglo IV, la manumisión en la iglesia, una forma de emancipación, se agregó a la ley romana. Los esclavos podían ser liberados mediante un ritual en una iglesia, realizado por un obispo o sacerdote cristiano. No se sabe si se requería el bautismo antes de este ritual. Leyes posteriores, como la Novella 142 de Justiniano, dieron a los obispos el poder de liberar esclavos. [81]
Varias figuras tempranas, aunque no defendieron abiertamente la abolición, hicieron sacrificios para emancipar o liberar a los esclavos, viendo la liberación de esclavos como un objetivo digno. Estos incluyen San Patricio (415-493), Acacio de Amida (400-425) y Ambrosio ( 337-397 d.C.). [82] Gregorio de Nisa (c. 335-394) fue aún más lejos y declaró la oposición a toda la esclavitud como práctica. [83] [84] Posteriormente, San Eligio (588-650) utilizó su vasta riqueza para comprar esclavos británicos y sajones en grupos de 50 y 100 para liberarlos. [85]
Santiago el diácono describe a Santa Pelagia como habiendo liberado a sus esclavos , hombres y mujeres, "quitándose sus torques de oro con sus propias manos". [86] Esto se describe como un acto muy virtuoso y digno de elogio, una parte importante de que Pelagia ponga fin a su vida pecaminosa como cortesana y se embarque en una vida cristiana virtuosa, para finalmente alcanzar la santidad.
imperio Bizantino
La ley bizantina "Ecloga" (Εκλογή) de 726 [87] introdujo por primera vez el método de emancipación por el bautismo, mediante el cual un amo o un miembro de su familia "recibía al esclavo después del bautismo por inmersión". Esta medida abrió el camino a los cautivos de guerra para incorporarse a la sociedad bizantina, tanto en el sector público como en el privado. [88]
Se advierte un cambio en la visión de la esclavitud en el Imperio Bizantino , que en el siglo X transformó gradualmente un objeto esclavo en un sujeto esclavo. El cristiano cautivo o esclavo no se percibe como una propiedad privada, sino “como un individuo dotado de sus propios pensamientos y palabras”. Así, la percepción cristiana de la esclavitud debilitó la sumisión del esclavo a su amo terrenal al fortalecer los lazos del hombre con su Dios. [89]
Edad Media y principios de la era moderna
Durante el siglo XIII, Santo Tomás de Aquino enseñó que, aunque la sujeción de una persona a otra (servitus) no era parte de la intención principal de la ley natural, era apropiada y socialmente útil en un mundo afectado por el pecado original. [90] Según John Francis Maxwell:
Tomás de Aquino ... aceptó la nueva visión aristotélica de la esclavitud, así como los títulos de propiedad de esclavos derivados del derecho civil romano, e intentó, sin éxito completo, reconciliarlos con la tradición patrística cristiana. Toma el tema patrístico ... que la esclavitud existe como consecuencia del pecado original y dice que existe según la "segunda intención" de la naturaleza; no habría existido en el estado de inocencia original según la "primera intención" de la naturaleza; de esta manera puede explicar la enseñanza aristotélica de que algunas personas son esclavas "por naturaleza" como instrumentos inanimados, a causa de sus pecados personales; porque como el esclavo no puede trabajar para su propio beneficio [,] la esclavitud es necesariamente un castigo. [Tomás de Aquino] acepta la relación simbiótica amo-esclavo como mutuamente beneficiosa. No debería haber castigo sin algún delito, por lo que la esclavitud como pena es una cuestión de derecho positivo. [91] La explicación de Santo Tomás continuó exponiéndose al menos hasta finales del siglo XVIII. [92]
P. Bede Jarrett , OP afirma que Aquino consideraba que la esclavitud era el resultado del pecado y era justificable por esa razón. [93] [94] Por el contrario, Rodney Stark, un sociólogo de la religión, afirma que "Santo Tomás de Aquino dedujo que la esclavitud era un pecado, y una serie de papas sostuvieron su posición, comenzando en 1435 ..." [95]
Sin embargo, durante varias décadas que abarcan a fines del siglo XV y principios del XVI, varios papas respaldaron explícitamente la esclavitud de los no cristianos. En 1452, como el Imperio Otomano fue sitiada a Constantinopla , el emperador bizantino Constantino XI pidió ayuda a Papa Nicolás V . En respuesta, el Papa autorizó al rey Alfonso V de Portugal a "atacar, conquistar y subyugar a los sarracenos , paganos y otros enemigos de Cristo dondequiera que se encuentren ...", en la bula Dum Diversas (18 de junio de 1452). [96] Sin embargo, en lugar de presionar a los otomanos, el toro aprobó una mayor competencia en África occidental por parte de los comerciantes portugueses con caravanas comerciales transsaharianas operadas por musulmanes, incluida la muy rentable trata de esclavos transsahariana que había tenido lugar durante varios siglos. [97] En 1454, los castellanos también se involucraron en el comercio de diversas mercancías en África Occidental y fueron atacados por buques de guerra portugueses. Enrique IV de Castilla amenazaba con la guerra y Alfonso V apeló al Papa para que apoyara los monopolios de cualquier estado cristiano en particular capaz de abrir el comercio con una región o países no cristianos en particular. [98] Una bula papal, Romanus Pontifex , emitida el 8 de enero de 1455, confirió a Portugal derechos comerciales exclusivos sobre áreas entre Marruecos y las Indias Orientales , con el derecho de conquistar y convertir a los habitantes. [99] Una importante concesión otorgada por Nicolás en un escrito emitido a Alfonso V en 1454 extendió los derechos otorgados a los territorios existentes a todos aquellos que pudieran ser tomados en el futuro. [100] y sancionó la compra de esclavos a "los infieles " (es decir, no cristianos): [101] "muchos guineanos y otros negros, capturados por la fuerza y algunos mediante el trueque de artículos no prohibidos o mediante otro contrato de compra legal , han sido ... convertidos a la fe católica, y se espera ... que ... tal progreso continúe ... [y] o esos pueblos se convertirán a la fe o al menos las almas de muchos de serán adquiridos para Cristo ". [102] Al tratar directamente con los líderes y comerciantes locales, el gobierno portugués buscó controlar el comercio con África Occidental. En efecto, las dos bulas emitidas por Nicolás V concedían a los súbditos de los países cristianos la autoridad religiosa para adquirir tantos esclavos de los no cristianos como quisieran, por la fuerza o por comercio. Estas concesiones fueron confirmadas por bulas emitidas por el Papa Calixto III ( Inter Caetera quae en 1456), Sixto IV ( Aeterni regis en 1481) y León X (1514). Durante la Reconquista de finales del siglo XV, muchos musulmanes y judíos fueron esclavizados en Iberia (especialmente después de la victoria castellano-aragonesa en la Guerra de Granada de 1482-1492).
Tras el primer viaje de Colón a las Américas , las bulas emitidas por Nicolás V, Calixto III y Sixto IV se convirtieron en modelos para las posteriores bulas importantes del Papa Alejandro VI , como Eximiae devotionis (3 de mayo de 1493), Inter Caetera (4 de mayo de 1493) y Dudum Siquidem (23 de septiembre de 1493), en el que se confirieron a España monopolios similares relacionados con las tierras recién descubiertas en las Américas y los pueblos indígenas de las Américas . [99] [103]
En 1537, después de las denuncias de esclavitud por parte del P. Bartolomé de las Casas , un ex colono de las Indias Occidentales convertido en dominicano - El Papa Pablo III revocó la autoridad anterior para esclavizar a los pueblos indígenas de las Américas con los toros Sublimus Dei (también conocidos como Unigenitus y Veritas ipsa ) y Altituda divini consolii , también como un escrito para la ejecución de Sublimus Dei - un documento conocido como Pastorale officium . Sublimus Dei , en particular, fue descrito por Hans-Jürgen Prein (2008) como la "Carta Magna" de los derechos humanos de los indígenas en su declaración de que "los indígenas eran seres humanos y no se les debía robar su libertad ni posesiones". [104] Además, Pastorale officium decretó una pena de excomunión para quien no cumpliera con las bulas. [104] Tras una disputa entre el papado y el gobierno de España, Pastorale officium fue anulada al año siguiente, en Non Indecens Videtur . [105] [106] Sin embargo, los documentos emitidos por Pablo III continuaron circulando y siendo citados por quienes se oponían a la esclavitud. [107] Según James E. Falkowski, Sublimus Dei "tuvo el efecto de revocar" Inter Caetera , pero dejó intacto el "deber" de los colonos, es decir, "convertir a los nativos". [108]
Una serie de bulas y encíclicas de 1435, 1537 y 1839 de varios papas condenaron tanto la esclavitud como la trata de esclavos. [109]
Abolicionismo cristiano
Aunque algunos abolicionistas se opusieron a la esclavitud por razones puramente filosóficas, los movimientos contra la esclavitud atrajeron fuertes elementos religiosos. En toda Europa y los Estados Unidos, los cristianos, generalmente de movimientos de fe cristiana 'no institucionales', que no están directamente relacionados con las iglesias estatales tradicionales, o los creyentes " inconformistas " dentro de las iglesias establecidas, se encontraban a la vanguardia de los movimientos abolicionistas. . [110] [111]
En particular, los efectos del Segundo Gran Despertar dieron como resultado que muchos evangélicos trabajaran para ver el punto de vista cristiano teórico de que todas las personas son esencialmente iguales, hecho más de una realidad práctica. La libertad de expresión en el mundo occidental también ayudó a brindar oportunidades para expresar su posición. Destacado entre estos abolicionistas fue el parlamentario William Wilberforce en Inglaterra, quien escribió en su diario cuando tenía 28 años que "Dios Todopoderoso ha puesto ante mí dos grandes objetivos, la supresión de la trata de esclavos y la reforma de la moral". [112] Con otros trabajó, a pesar de la firme oposición, para abolir finalmente la trata de esclavos . El famoso predicador inglés Charles Spurgeon hizo que se quemaran algunos de sus sermones en Estados Unidos debido a su censura de la esclavitud, llamándola "la mancha más inmunda" y que "puede que tenga que ser lavada con sangre". [113] El fundador metodista John Wesley denunció la esclavitud humana como "la suma de todas las villanías" y detalló sus abusos. [114] En Georgia, los metodistas primitivos se unieron a sus hermanos en otros lugares para condenar la esclavitud. Muchos líderes evangélicos en los Estados Unidos como el presbiteriano Charles Finney y Theodore Weld , y mujeres como Harriet Beecher Stowe (hija del abolicionista Lyman Beecher ) y Sojourner Truth motivaron a los oyentes a apoyar la abolición . Finney predicó que la esclavitud era un pecado moral, por lo que apoyó su eliminación. "Había tomado una decisión sobre la cuestión de la esclavitud y estaba sumamente ansioso por despertar la atención del público sobre el tema. En mis oraciones y predicación, aludía con frecuencia a la esclavitud y la denunciaba. [115] Se requería el arrepentimiento de la esclavitud. de las almas, una vez iluminadas del tema, mientras que el apoyo continuo del sistema les incurre en "la mayor culpa". [116]
Los cuáqueros en particular fueron los primeros líderes del abolicionismo . En 1688, los cuáqueros holandeses de Germantown, Pensilvania , enviaron una petición contra la esclavitud a la reunión mensual de cuáqueros. En 1727, los cuáqueros británicos habían expresado su desaprobación oficial del comercio de esclavos. [117] Tres abolicionistas cuáqueros, Benjamin Lay , John Woolman y Anthony Benezet , dedicaron sus vidas al esfuerzo abolicionista desde la década de 1730 hasta la de 1760, y Lay fundó la Escuela Negra en 1770, que prestaría servicios a más de 250 alumnos. [118] En junio de 1783, se presentó al Parlamento una petición de la Reunión Anual de Londres firmada por más de 300 cuáqueros en protesta por la trata de esclavos. [119]
En 1787 se formó la Sociedad para Efectuar la Abolición de la Trata de Esclavos , con 9 de los 12 miembros fundadores siendo cuáqueros. Durante el mismo año, se convenció a William Wilberforce de que se hiciera cargo de su causa; como diputado, Wilberforce pudo presentar un proyecto de ley para abolir la trata de esclavos. Wilberforce intentó por primera vez abolir el comercio en 1791, pero solo pudo reunir la mitad de los votos necesarios; sin embargo, después de transferir su apoyo a los Whigs , se convirtió en un tema electoral. La presión abolicionista había cambiado la opinión popular, y en las elecciones de 1806 suficientes abolicionistas ingresaron al parlamento para que Wilberforce pudiera ver la aprobación de la Ley de Comercio de Esclavos de 1807 . La Royal Navy posteriormente declaró que el tráfico de esclavos era igual a la piratería, la escuadrilla de África Occidental elegir para aprovechar los barcos que participan en la transferencia de esclavos y liberar a los esclavos a bordo, paralizando efectivamente el comercio trasatlántico. A través de los esfuerzos abolicionistas, la opinión popular continuó aumentando contra la esclavitud, y en 1833 la esclavitud misma fue prohibida en todo el Imperio Británico (con excepciones), que en ese momento contenía aproximadamente 1/6 de la población mundial (aumentando a 1/4 hacia el final de el siglo).
En los Estados Unidos, el movimiento abolicionista enfrentó mucha oposición. Bertram Wyatt-Brown señala que la aparición del movimiento abolicionista cristiano "con su ideología religiosa alarmó a los periodistas, políticos y ciudadanos comunes. Ellos predijeron con enojo el peligro de la democracia secular, el mestizaje, como se le llamó, de la sociedad blanca y la La destrucción de la unión federal. Los oradores de grandes manifestaciones y los editores de periódicos conservadores en el Norte denunciaron a estos recién llegados a la reforma radical como los mismos viejos fanáticos de la `` iglesia y el estado '', que intentaron cerrar oficinas de correos, tabernas, empresas de transporte, tiendas y otros lugares públicos los domingos. A veces sobrevino la violencia de la mafia ". [ Esta cita necesita una cita ]
Una campaña postal realizada en 1835 por la Sociedad Estadounidense contra la Esclavitud (AA-SS), fundada por el clérigo presbiteriano afroamericano Theodore S. Wright , envió paquetes de folletos y periódicos (más de 100,000) a prominentes figuras clericales, legales y políticas en todo todo el país, y culminó en manifestaciones masivas en todo el Norte y Sur. [120] Al intentar detener estos envíos, el director de correos de Nueva York, Samuel L. Gouverneur, solicitó sin éxito a las AA-SS que dejaran de enviarlos al sur. Por lo tanto, decidió que "ayudaría a preservar la paz pública" al negarse a permitir que los correos llevaran panfletos de abolición al sur él mismo, con el nuevo Director General de Correos, Amos Kendall , afirmando, a pesar de que admitió que no tenía autoridad legal para hacerlo. . [121] [122] [123] [124] Esto provocó que las AA-SS recurrieran a otros medios de difusión clandestinos.
A pesar de una oposición tan decidida, muchos miembros metodistas, bautistas y presbiterianos liberaron a sus esclavos y patrocinaron congregaciones negras, en las que muchos ministros negros alentaron a los esclavos a creer que la libertad podría obtenerse durante su vida. Después de un gran avivamiento ocurrido en 1801 en Cane Ridge, Kentucky , los metodistas estadounidenses hicieron de los sentimientos contra la esclavitud una condición para ser miembro de la iglesia. [125] Escritos abolicionistas, como "Un argumento bíblico condensado contra la esclavitud" (1845) de George Bourne , [126] y "Dios contra la esclavitud" (1857) de George B. Cheever , [127] utilizaron la Biblia, la lógica y razonan ampliamente en la lucha contra la institución de la esclavitud, y en particular la forma de bienes muebles de la misma como se ve en el Sur.
Otros misioneros protestantes del Gran Despertar inicialmente se opusieron a la esclavitud en el sur, pero en las primeras décadas del siglo XIX, muchos predicadores bautistas y metodistas en el sur habían llegado a un acuerdo con ella para evangelizar a los agricultores y trabajadores. Los desacuerdos entre la nueva forma de pensar y la antigua a menudo crearon cismas dentro de las denominaciones en ese momento. Las diferencias en los puntos de vista hacia la esclavitud dieron como resultado que las iglesias bautista y metodista se dividieran en asociaciones regionales al comienzo de la Guerra Civil. [128]
Las declaraciones católicas romanas también se volvieron cada vez más vehementes contra la esclavitud durante esta época. En 1741 el Papa Benedicto XIV condenó de la esclavitud en general. En 1815, el Papa Pío VII exigió al Congreso de Viena la supresión de la trata de esclavos. En la Bula de Canonización de Peter Claver , uno de los adversarios más ilustres de la esclavitud, el Papa Pío IX tachó de "suprema villanía" ( summum nefas ) de los traficantes de esclavos. [129] En 1839 el Papa Gregorio XVI condenó la trata de esclavos en In supremo apostolatus ; [130] y en 1888 el Papa León XIII condenó la esclavitud en In plurimis . [131]
Los esfuerzos católicos romanos se extendieron a las Américas. El líder católico de los irlandeses en Irlanda, Daniel O'Connell , apoyó la abolición de la esclavitud en el Imperio Británico y en América. Con el abolicionista negro Charles Lenox Remond y el sacerdote de la templanza Theobold Mathew , organizó una petición con 60.000 firmas instando a los irlandeses de Estados Unidos a apoyar la abolición. O'Connell también habló en Estados Unidos a favor de la abolición.
Precediendo tales, y aunque no expresa explícitamente un punto de vista abolicionista, el portugués Dominicana Gaspar da Cruz en 1569 criticó fuertemente el tráfico portugués en esclavos chinos, explicando que los argumentos de los comerciantes de esclavos que "legalmente" compró niños esclavizados ya-se falso. [132]
En 1917, la Ley Canónica de la Iglesia Católica Romana se amplió oficialmente para especificar que "vender a un ser humano como esclavo o con cualquier otro propósito maligno" es un delito. [133]
El Papa Francisco fue uno de los líderes religiosos prominentes que se reunieron en el Vaticano el 2 de diciembre de 2014 con el objetivo de eliminar la esclavitud moderna y la trata de personas. Durante una ceremonia celebrada en la sede de la Pontificia Academia de Ciencias del Vaticano, firmaron una Declaración de Líderes Religiosos contra la Esclavitud. Junto al Papa Francisco se encontraban eminentes representantes ortodoxos, anglicanos, judíos, musulmanes, budistas e hindúes. En su discurso, el Papa Francisco dijo:
... Inspirándonos en nuestras confesiones de fe, nos reunimos hoy aquí para una iniciativa histórica y para emprender acciones concretas: declarar que trabajaremos juntos para erradicar el terrible flagelo de la esclavitud moderna en todas sus formas. La explotación física, económica, sexual y psicológica de hombres, mujeres y niños que se inflige actualmente a decenas de millones de personas constituye una forma de deshumanización y humillación. Todo ser humano, hombre, mujer, niño y niña, está hecho a imagen de Dios. Dios es el amor y la libertad que se dan en las relaciones interpersonales, y todo ser humano es una persona libre destinada a vivir por el bien de los demás en igualdad y fraternidad. Todas las personas, y todas las personas, son iguales y se les debe conceder la misma libertad y la misma dignidad. Cualquier relación discriminatoria que no respete la convicción fundamental de que los demás son iguales es un delito y, con frecuencia, un delito aberrante. Por lo tanto, declaramos en todos y cada uno de nuestros credos que la esclavitud moderna, en términos de trata de personas, trabajo forzoso y prostitución y tráfico de órganos, es un crimen de lesa humanidad ... [134]
Oposición al abolicionismo
Los pasajes de la Biblia sobre el uso y la regulación de la esclavitud se han utilizado a lo largo de la historia como justificación para el mantenimiento de esclavos y como guía sobre cómo debe hacerse. Por lo tanto, cuando se propuso la abolición, algunos cristianos hablaron enérgicamente contra ella, citando la aceptación de la esclavitud por parte de la Biblia como "prueba" de que era parte de la condición normal. George Whitefield , famoso por su desencadenamiento del Gran Despertar del evangelicalismo estadounidense, hizo campaña, en la provincia de Georgia , por la legalización de la esclavitud, [135] [136] uniéndose a las filas de los dueños de esclavos que había denunciado en sus primeros años. , mientras sostenían que tenían almas y se oponían al maltrato y dueños que se resistían a su evangelización de esclavos. [137] La esclavitud había sido prohibida en Georgia, pero fue legalizada en 1751 debido en gran parte a los esfuerzos de Whitefield. Compró africanos esclavizados para trabajar en su plantación y el orfanato que estableció en Georgia. Selina Hastings, condesa de Huntingdon heredó estos esclavos y los mantuvo en cautiverio. [135]
Tanto en Europa como en los Estados Unidos, algunos cristianos fueron más allá, argumentando que la esclavitud en realidad estaba justificada por las palabras y doctrinas de la Biblia.
[La esclavitud] fue establecida por decreto del Dios Todopoderoso ... está sancionada en la Biblia, en ambos Testamentos, desde el Génesis hasta el Apocalipsis ... ha existido en todas las edades, se ha encontrado entre las personas de la más alta civilización, y en naciones de la más alta competencia en las artes.
- Jefferson Davis , presidente de los Estados Confederados de América [138]
... el derecho de tener esclavos está claramente establecido en las Sagradas Escrituras, tanto por precepto como por ejemplo.
- Richard Furman , presidente de la Convención Bautista de Carolina del Sur [139] [140]
El historiador Claude Clegg escribe que en el momento del Segundo Gran Despertar , hubo un movimiento para crear una narrativa de una relación mutuamente beneficiosa entre esclavos y amos. Esto estaba cada vez más vinculado a la doctrina de la Iglesia como un medio para justificar el sistema de esclavitud. [141]
En 1837, los sureños de la denominación presbiteriana unieron fuerzas con los conservadores del norte para expulsar de la denominación a los presbiterianos antiesclavistas de la Nueva Escuela . En 1844, la Iglesia Metodista Episcopal se dividió en alas norte y sur por el tema de la esclavitud. En 1845, los bautistas del sur formaron la Convención Bautista del Sur debido a disputas con los bautistas del norte sobre la esclavitud y las misiones. [142]
Algunos miembros de grupos cristianos marginales como el movimiento de identidad cristiana , el Ku Klux Klan (una organización que se dedica al "empoderamiento de la raza blanca" [ Esta cita necesita una cita ] ) y las naciones arias todavía sostienen que la esclavitud está justificada por Doctrina cristiana. [ cita requerida ]
Esclavitud en las Américas
La cristianización de Europa en la Alta Edad Media vio la esclavitud tradicional desaparecer en Europa y ser reemplazada por el feudalismo . [ cita requerida ] Pero este consenso se rompió en los estados esclavistas de los Estados Unidos, donde la justificación cambió de la religión ( los esclavos son paganos ) a la raza (los africanos son los descendientes de Ham ); de hecho, en 1667, la asamblea de Virginia promulgó un proyecto de ley que declaraba que el bautismo no otorgaba libertad a los esclavos. En 1680, el gobierno colonial español en Florida ofreció libertad a los esclavos fugitivos que llegaron a la colonia y se convirtieron al catolicismo. Esta oferta se repitió varias veces. [143] La oposición al Movimiento de Derechos Civiles de Estados Unidos en el siglo XX se fundó en parte en las mismas ideas religiosas que se habían utilizado para justificar la esclavitud en el siglo XIX.
La esclavitud de ninguna manera fue relegada a los Estados Unidos continentales, ya que además de un gran número de esclavos nativos americanos, se estima que por cada esclavo que fue a América del Norte, América del Sur importó casi doce esclavos, y las Indias Occidentales importaron más de diez. . [144] En 1570, 56.000 habitantes eran de origen africano en el Caribe. [145]
La introducción de colonias católicas españolas en las Américas resultó en servidumbre por contrato e incluso esclavitud de los pueblos indígenas. Algunos exploradores portugueses y españoles se apresuraron a esclavizar a los pueblos indígenas encontrados en el Nuevo Mundo. El papado estaba firmemente en contra de esta práctica. En 1435 el Papa Eugenio IV emitió un ataque contra la esclavitud en la bula papal Sicut Dudum que incluía la excomunión de todos aquellos que se dedicaban al comercio de esclavos. Posteriormente En la bula Sublimus Dei (1537), el Papa Pablo III prohibió la esclavitud de los pueblos indígenas de América (llamados indios del Oeste y del Sur) y de todos los demás pueblos. Pablo caracterizó a los esclavizadores como aliados del diablo y declaró "nulos y sin valor" los intentos de justificar tal esclavitud.
... El Dios exaltado amó tanto al género humano que creó al hombre en tal condición que no solo era partícipe del bien como lo son las demás criaturas, sino que también podía alcanzar y ver cara a cara lo inaccesible. e invisible Bien Supremo ... Al ver esto y envidiarlo, el enemigo de la raza humana, que siempre se opone a todos los hombres buenos para que la raza perezca, ha ideado un camino, inaudito antes ahora, por el cual podría impedir la salvando la palabra de Dios de ser predicada a las naciones. Él (Satanás) ha incitado a algunos de sus aliados que, deseando satisfacer su propia avaricia, se atreven a afirmar por todas partes que los indios ... sean reducidos a nuestro servicio como animales brutos, con el pretexto de que les falta el poder. Fe católica. Y los reducen a la esclavitud, tratándolos con aflicciones que apenas usarían con animales brutos ... por decreto de nuestra Autoridad Apostólica y declaran por estas presentes cartas que los mismos indios y todos los demás pueblos -aunque estén fuera de la fe-. .. no deben ser privados de su libertad ... más bien deben poder usar y disfrutar de esta libertad y esta propiedad de propiedad libre y lícitamente, y no deben ser reducidos a la esclavitud ... [146]
Muchos sacerdotes católicos trabajaron contra la esclavitud, como Peter Claver y los sacerdotes jesuitas de las Reducciones jesuitas [147] en Brasil y Paraguay . El padre Bartolomé de las Casas trabajó para proteger a los nativos americanos de la esclavitud y luego a los africanos. La Revolución Haitiana , que puso fin a la esclavitud colonial francesa en Haití , fue dirigida por el devoto católico ex esclavo Toussaint L'Overture .
En 1810, el sacerdote católico mexicano Padre Miguel Hidalgo y Costilla , quien también es el padre de la nación mexicana, declaró abolida la esclavitud, pero no fue oficial hasta que terminó la Guerra de Independencia.
En 1888 Brasil se convirtió en el último país de las Américas en abolir por completo la esclavitud, aunque en 1871 se había asegurado ese resultado final con el método gradualista de liberación en el útero . [148] Consulte la cronología de la abolición de la esclavitud para otras fechas.
Religiones indígenas africanas en los Estados Unidos
Los esclavos del siglo XVIII procedían de diversas sociedades, culturas y naciones africanas, como los igbo , ashanti y yoruba de la costa de África occidental. Los esclavos de diferentes grupos étnicos mostraron pocas similitudes religiosas, a pesar de provenir del mismo continente y origen étnico; los vendidos a los esclavistas estadounidenses compartían poco de sus culturas y religiones tradicionales.
Las prácticas religiosas ibo, yoruba y ashanti no sobrevivieron en las comunidades de esclavos de los Estados Unidos. La institución de la esclavitud, con su alta tasa de conversión, finalmente eliminó las religiones africanas tradicionales en el país.
El cristianismo ha existido durante tanto tiempo en África (sobre todo en Etiopía ) que algunos estudiosos lo consideran una "religión indígena, tradicional y africana", [149] aunque, no obstante, era una fe minoritaria en el continente en su conjunto. En los Estados Unidos, donde la mayoría de los esclavos provenían de la costa de África occidental, que era mucho menos cristiana, la conversión de esclavos al cristianismo era común, pero seguía siendo una cuestión abierta, y algunos propietarios de esclavos se resistían a la conversión debido al temor de que "los esclavos se vean a sí mismos espiritualmente igual "estimularía un movimiento abolicionista. Por otro lado, otros dueños de esclavos promovieron la conversión porque pensaban que los esclavos cristianos serían mejores trabajadores. Si bien muchos estadounidenses argumentaron lo contrario, un número creciente de ciudadanos y esclavos argumentó que los principios religiosos cristianos entraban en conflicto directo con la institución de la esclavitud. [150] [151]
Si bien estos cambios ocurrieron en el pensamiento cristiano dominante, muchos argumentan que esto no implica una inocencia por parte de las instituciones religiosas cristianas: Jacob K. Olupona, de la Escuela de Teología de Harvard, afirma que el cristianismo era "profundamente culpable en la trata de esclavos africanos , en la medida en que siempre proporcionó un manto moral para la compra y venta de seres humanos ". [152]
Además, algunos misioneros y clérigos escribieron sobre la indiferencia de los maestros hacia su propio bienestar religioso. [153] Incluso para los esclavos cristianos, la capacidad real de practicar su religión a menudo se veía impedida: aunque algunos propietarios de esclavos alentaban abiertamente las reuniones religiosas entre sus esclavos, esta no era una posición universal en todo el país. Un antiguo esclavo recordó: "Cuando los negros van cantando 'Steal Away to Jesus', eso significa que el vino será un 'encuentro ligioso' esa noche. A los maestros ... apagado por la noche ". [154]
Estados Unidos
Los primeros esclavos africanos llegaron a Jamestown, Virginia , en 1619, cuando un comerciante de esclavos holandés intercambió su "carga" africana por comida. Estos africanos se convirtieron en sirvientes contratados , con una posición legal similar a la de muchos ingleses pobres. [155] No fue hasta alrededor de la década de 1680 que la idea popular de un sistema esclavista basado en la raza se hizo realidad. [156]
Además, "la esclavitud del Nuevo Mundo fue una conjunción única de características. Su uso de esclavos fue sorprendentemente especializado como mercancías productoras de mano de obra no libre, como el algodón y el azúcar, para un mercado mundial". [157] [Se necesita cita completa ] "Para 1850, casi dos tercios de los esclavos de las plantaciones se dedicaban a la producción de algodón ... El Sur fue totalmente transformado por la presencia de la esclavitud. [158] [Se necesita cita completa ]
En su mayor parte, los peregrinos que llegaron a Plymouth, Massachusetts , en 1620 tenían sirvientes y no esclavos, lo que significa que después de cumplir 25 años, la mayoría de los sirvientes negros obtuvieron su libertad, que era un arreglo contractual similar al de los aprendizajes ingleses. [159]
La oposición a la esclavitud en los Estados Unidos es anterior a la independencia de la nación. Ya en 1688, las congregaciones de la Sociedad Religiosa de Amigos (Cuáqueros) protestaron activamente contra la esclavitud. El testimonio cuáquero de la igualdad tendría una influencia sobre la esclavitud en Pensilvania . Sin embargo, en el momento de la independencia, la nación adoptó una Constitución que prohibía a los estados liberar a los esclavos que habían huido de otros estados, y les ordenó que devolvieran a esos esclavos fugitivos . [160]
El surgimiento del abolicionismo en la política del siglo XIX se reflejó en el debate religioso; la esclavitud entre los cristianos dependía generalmente de las actitudes de la comunidad en la que vivían. Esto era cierto tanto en las iglesias protestantes como en las católicas. [161] La integridad religiosa afectó a la población cristiana blanca esclavista. Los esclavistas, sacerdotes y aquellos vinculados a la Iglesia socavaron las creencias de los millones de conversos afroamericanos.
A medida que el abolicionismo ganó popularidad en los estados del norte, tensó las relaciones entre las iglesias del norte y del sur. El clero del norte predicó cada vez más contra la esclavitud en la década de 1830. En la década de 1840, la esclavitud comenzó a dividir las denominaciones. [162] Esto, a su vez, debilitó los lazos sociales entre el Norte y el Sur, permitiendo que la nación se polarizara aún más en la década de 1850. [163] [164]
El problema de la esclavitud en los Estados Unidos llegó a su fin con la Guerra Civil estadounidense . Aunque la guerra comenzó como una lucha política por la preservación de la nación, adquirió connotaciones religiosas cuando los predicadores del sur pidieron la defensa de su patria y los abolicionistas del norte predicaron las buenas nuevas de la liberación de los esclavos. Gerrit Smith y William Lloyd Garrison abandonaron el pacifismo, y Garrison cambió el lema de El Libertador a Levítico 25:10, "Proclame la libertad en toda la tierra ya todos sus habitantes". La YMCA se unió a otras sociedades para fundar la Comisión Cristiana de los Estados Unidos, con el objetivo de apoyar a los soldados de la Unión, y las iglesias recaudaron $ 6 millones para su causa. [165]
Harriet Tubman , considerada por muchos [ ¿quién? ] para ser una profeta [ se necesita más explicación ] debido a su éxito como liberadora con el Ferrocarril Subterráneo , advirtió "Dios no permitirá que el maestro Lincoln derrote al Sur hasta que haga lo correcto ", es decir, emancipando a los esclavos. Canciones populares como El cuerpo de John Brown (más tarde El himno de batalla de la República ) contenían versos que describían el esfuerzo bélico del Norte como una campaña religiosa para acabar con la esclavitud. El presidente de los Estados Unidos, Abraham Lincoln , también apeló a los sentimientos religiosos, sugiriendo en varios discursos que Dios había traído la guerra como castigo por la esclavitud, [166] mientras reconocía en su segundo discurso inaugural que ambas partes "leen la misma Biblia y rezan a el mismo Dios, y cada uno invoca Su ayuda contra el otro ".
Con la victoria de la Unión en la guerra y una esclavitud prohibida por una enmienda constitucional , los cristianos abolicionistas también declararon una victoria religiosa sobre sus hermanos esclavistas en el sur. Los líderes religiosos del sur que habían predicado un mensaje de protección divina ahora debían reconsiderar su teología. [ cita requerida ]
Bautistas
Para la década de 1830, las tensiones habían comenzado a aumentar entre las iglesias bautistas del norte y del sur. El apoyo de los bautistas en el sur a la esclavitud puede atribuirse a razones económicas y sociales, [ cita requerida ] aunque esto nunca fue admitido. En cambio, se afirmó que la esclavitud era benéfica y que Dios la respaldaba en la Biblia. Sin embargo, los bautistas en el norte estaban en total desacuerdo, afirmando que Dios no "condonaría tratar a una raza como superior a otra". [ Esta cita necesita una cita ] Los sureños, por otro lado, sostenían que Dios tenía la intención de que las razas estuvieran separadas. Finalmente, alrededor de 1835, los estados del sur comenzaron a quejarse de que estaban siendo desairados en la asignación de fondos para la obra misional. [ cita requerida ]
La ruptura se produjo en 1844, cuando la Home Mission Society anunció que una persona no podía ser simultáneamente misionera y propietaria de esclavos. [ cita requerida ] Ante este desafío, los bautistas del sur se reunieron en mayo de 1845 en Augusta, Georgia , y organizaron la Convención Bautista del Sur , que era pro-esclavitud . Durante el resto del siglo XIX y la mayor parte del XX, la Convención Bautista del Sur continuó protegiendo el racismo sistémico y se opuso a los derechos civiles de los afroamericanos, y solo renunció oficial y definitivamente a la esclavitud y la discriminación "racial" con una resolución en 1995. [167 ]
William Knibb fue un activista activo contra la esclavitud en Jamaica, que sufrió persecución, incluida la quema de su capilla en Falmouth [ ¿cuál? ] , a manos de agentes de las potencias coloniales. [168] [169]
¡Una Iglesia sana mata el error y destroza el mal! No hace mucho, nuestra nación toleraba la esclavitud en nuestras colonias. Los filántropos se esforzaron por destruir la esclavitud, pero ¿cuándo fue completamente abolida? Fue cuando Wilberforce despertó a la Iglesia de Dios, y cuando la Iglesia de Dios se dirigió al conflicto, ¡entonces rompió en pedazos la cosa malvada! CH Spurgeon, un prominente oponente bautista de la esclavitud en 'The Best Warcry' [170]
Católicos
Los obispos católicos en Estados Unidos siempre fueron ambivalentes sobre la esclavitud. Dos estados esclavistas, Maryland y Louisiana , tenían grandes contingentes de residentes católicos; sin embargo, ambos estados tenían también el mayor número de ex esclavos que fueron liberados. El arzobispo de Baltimore, Maryland, John Carroll tenía dos sirvientes negros, uno libre y el otro esclavo. La Compañía de Jesús en Maryland poseía esclavos que trabajaban en sus granjas. Los jesuitas comenzaron a vender a sus esclavos en 1837, y sin estos fondos, la Universidad de Georgetown no existiría hoy; "debe su existencia" a esta transacción. [171] [172] [173] Como los católicos solo comenzaron a convertirse en una parte significativa de la población estadounidense en la década de 1840 con la llegada de inmigrantes irlandeses pobres y del sur de Italia, que se congregaron en entornos urbanos (no agrícolas), la abrumadora mayoría de los propietarios de esclavos en los Estados Unidos eran protestantes blancos, la élite.
En 1839, el Papa Gregorio XVI publicó la Bula In supremo apostolatus condenando la trata de esclavos. [174]
Prohibimos y prohibimos estrictamente a cualquier eclesiástico o laico presumir de defender como permisible este comercio de negros bajo cualquier pretexto o excusa, o publicar o enseñar de cualquier manera, en público o en privado, opiniones contrarias a lo que hemos establecido. en estas Cartas Apostólicas ... [Nosotros] ... amonestamos y conjuramos en el Señor a todos los creyentes en Cristo, de cualquier condición, que nadie en lo sucesivo se atreva a molestar injustamente a indios, negros u otros hombres de esta clase; o para despojarlos de sus bienes; o reducirlos a la esclavitud; o para extender ayuda o favor a otros que perpetúan tales cosas en su contra; o para disculpar ese comercio inhumano por el cual los negros, como si no fueran hombres, sino meros animales, aunque reducidos a la esclavitud, son, sin distinción alguna, contrarios a las leyes de la justicia y la humanidad, comprados, vendidos y condenados a veces al trabajos más duros y agotadores. [175]
El obispo John England de Charleston escribió varias cartas al secretario de Estado del presidente Martin Van Buren explicando que el Papa, en In supremo , no condenó la esclavitud sino solo la trata de esclavos, la compra y venta de esclavos, no su posesión; ningún Papa había condenado jamás la "esclavitud doméstica" como había existido en los Estados Unidos. Como resultado de esta interpretación, ningún obispo estadounidense se pronunció a favor de la abolición. [176]
Daniel O'Connell, el abogado que lucha por la emancipación católica en Irlanda, apoyó la abolición de la esclavitud en el Imperio Británico y en América. Garrison lo reclutó para la causa del abolicionismo estadounidense. O'Connell, el abolicionista negro Charles Lenox Remond y el sacerdote de la templanza Theobold Mathew organizaron una petición con 60.000 firmas instando a los irlandeses de Estados Unidos a apoyar la abolición. O'Connell también habló en Estados Unidos a favor de la abolición. El obispo de Nueva York [ cita requerida ] denunció la petición de O'Connell como una falsificación y, si es genuina, una interferencia extranjera injustificada. El obispo de Charleston [ cita requerida ] declaró que, si bien la tradición católica se oponía al comercio de esclavos, no tenía nada en contra de la esclavitud.
Un crítico abierto de la esclavitud, el arzobispo John Baptist Purcell de Cincinnati, Ohio, escribió:
Cuando predomina el poder del esclavo, la religión es nominal. No hay vida en eso. Es el trabajador trabajador quien construye la iglesia, la escuela, el asilo de huérfanos, no el esclavista, como regla general. La religión florece en un estado esclavista sólo en proporción a su intimidad con un estado libre, o según sea adyacente a él. [177]
Entre 1821 y 1836, cuando México abrió su territorio de Texas a los colonos estadounidenses, muchos de los colonos tuvieron problemas para traer esclavos al México católico (que no permitía la esclavitud).
Durante la Guerra Civil, el obispo Patrick Neeson Lynch fue nombrado por el presidente confederado Jefferson Davis para ser su delegado ante la Santa Sede , que mantuvo relaciones diplomáticas en nombre de los Estados Pontificios . El Papa Pío IX, al igual que sus predecesores, condenó la esclavitud de bienes muebles. A pesar de la misión del obispo Lynch, y una misión anterior de A. Dudley Mann , el Vaticano nunca reconoció a la Confederación, y el Papa recibió al obispo Lynch solo en su capacidad eclesiástica. [178]
William T. Sherman , un general prominente durante la Guerra Civil, liberó a muchos esclavos durante sus campañas. George Meade , quien derrotó al general de la Confederación Robert E. Lee en la Batalla de Gettysburg , era católico.
Metodistas
Los metodistas creían que la institución de la esclavitud contradecía su estricta moralidad y sus principios abolicionistas. [179] Los metodistas estuvieron durante mucho tiempo a la vanguardia de los movimientos de oposición a la esclavitud. La denominación cristiana intentó ayudar a los esclavos y posteriormente liberó a los negros a través de agencias filantrópicas como la Sociedad Americana de Colonización y la Misión a los Esclavos. Fue durante la década de 1780 que los predicadores metodistas estadounidenses y los líderes religiosos denunciaron formalmente la esclavitud afroamericana. El fundador del metodismo, el sacerdote anglicano John Wesley, creía que "la esclavitud era uno de los mayores males que un cristiano debería combatir". [ Esta cita necesita una cita ] Los metodistas del siglo XVIII y principios del siglo XIX tenían sentimientos contra la esclavitud, así como la responsabilidad moral de poner fin a la esclavitud afroamericana. Sin embargo, en los Estados Unidos algunos miembros de la Iglesia Metodista poseían esclavos y la propia Iglesia Metodista se dividió sobre el tema en 1850, con las iglesias metodistas del sur apoyando activamente la esclavitud hasta después de la Guerra civil estadounidense. La presión de las iglesias metodistas estadounidenses en este período impidió algunas condenas generales de la esclavitud por parte de la iglesia mundial.
Después de la emancipación, los afroamericanos creían que la verdadera libertad se encontraba a través de los aspectos comunitarios y de crianza de la Iglesia. La Iglesia Metodista estaba a la vanguardia de la agencia de esclavos liberados en el Sur. Las denominaciones en los estados del sur incluían las iglesias Episcopal Metodista Africana (AME) y Sión Episcopal Metodista Africana (AMEZ). Estas instituciones fueron dirigidas por negros que se resistieron explícitamente a la caridad blanca, creyendo que habría mostrado la supremacía blanca a las congregaciones negras. Las iglesias AME, AMEZ y afroamericanas en todo el sur proporcionaron servicios sociales tales como matrimonios ordenados, bautismos, funerales, apoyo comunitario y servicios educativos. La educación fue muy apreciada. Los metodistas enseñaron a los antiguos esclavos a leer y escribir, y en consecuencia enriquecieron a una sociedad afroamericana alfabetizada. Los negros fueron instruidos a través de pasajes y relatos bíblicos. Los edificios de la iglesia se convirtieron en escuelas y se recaudaron fondos para maestros y estudiantes.
Cuáqueros
Los cuáqueros desempeñaron un papel importante en el movimiento de abolición contra la esclavitud tanto en el Reino Unido como en los Estados Unidos de América . Los cuáqueros fueron de los primeros blancos en denunciar la esclavitud en las colonias americanas y en Europa, y la Sociedad de Amigos se convirtió en la primera organización en tomar una posición colectiva contra la esclavitud y la trata de esclavos , y luego encabezó las campañas internacionales y ecuménicas contra la esclavitud.
Los colonos cuáqueros comenzaron a cuestionar la esclavitud en Barbados en la década de 1670, pero la denunciaron abiertamente por primera vez en 1688, cuando cuatro cuáqueros alemanes, incluido Francis Daniel Pastorius , emitieron una protesta desde su colonia recientemente establecida de Germantown , cerca de Filadelfia en la recién fundada colonia estadounidense de Pensilvania . Esta acción, aunque aparentemente pasada por alto en ese momento, marcó el comienzo de casi un siglo de debate activo entre los cuáqueros de Pensilvania sobre la moralidad de la esclavitud, que vio escritos enérgicos contra la esclavitud y la acción directa de varios cuáqueros, incluidos William Southeby , John Hepburn , Ralph Sandiford y Benjamin. Lay .
Durante las décadas de 1740 y 50, el sentimiento antiesclavista se afianzó más. Una nueva generación de cuáqueros, incluidos John Woolman y Anthony Benezet , protestó contra la esclavitud y exigió que la sociedad cuáquera cortara los lazos con la trata de esclavos. Pudieron llevar consigo el sentimiento cuáquero popular y, en la década de 1750, los cuáqueros de Pensilvania endurecieron sus reglas, en 1758 convirtiendo efectivamente en un acto de mala conducta participar en el comercio de esclavos. La Reunión Anual de Londres pronto siguió, emitiendo un "minuto fuerte" contra el comercio de esclavos en 1761. Al menos en el papel, la política global intervendría. La Revolución Americana dividiría a los cuáqueros al otro lado del Atlántico. En el Reino Unido, los cuáqueros ocuparían el primer lugar en la Sociedad para Efectuar la Abolición de la Trata de Esclavos en 1787 que, con algunos reveses, sería responsable de asegurar la abolición de la trata de esclavos en 1807 y la esclavitud en todo el Imperio Británico en 1833. . En los Estados Unidos, los cuáqueros tendrían menos éxito. En muchos casos, fue más fácil para los cuáqueros estadounidenses oponerse a la trata de esclavos y la propiedad de esclavos en abstracto que oponerse directamente a la institución de la esclavitud en sí, tal como se manifestaba en sus comunidades locales. Si bien muchos cuáqueros individuales hablaron en contra de la esclavitud después de la independencia de Estados Unidos , las reuniones locales de cuáqueros a menudo estaban divididas sobre cómo responder a la esclavitud; Los abolicionistas cuáqueros abiertos fueron a veces duramente criticados por otros cuáqueros.
Sin embargo, hubo éxitos locales para la antiesclavista cuáquera en los Estados Unidos durante finales del siglo XVIII y principios del XIX. Por ejemplo, la Sociedad de Abolición de Pensilvania , fundada por primera vez en 1775, estaba formada principalmente por cuáqueros; siete de los diez miembros blancos originales eran cuáqueros y 17 de los 24 que asistieron a las cuatro reuniones celebradas por la Sociedad eran cuáqueros. A lo largo del siglo XIX, los cuáqueros se asociaron cada vez más con el activismo contra la esclavitud y la literatura contra la esclavitud: sobre todo a través del trabajo del poeta cuáquero abolicionista John Greenleaf Whittier .
Los cuáqueros también participaron de manera destacada en el ferrocarril subterráneo . Por ejemplo, Levi Coffin comenzó a ayudar a esclavos fugitivos cuando era niño en Carolina del Norte . Más adelante en su vida, Coffin se mudó al área de Ohio - Indiana , donde se hizo conocido como el presidente del Ferrocarril Subterráneo. Elias Hicks escribió las " Observaciones sobre la esclavitud de los africanos " en 1811 (2ª ed. 1814), instando al boicot de los productos del trabajo esclavo. Muchas familias ayudaron a los esclavos en sus viajes a través del Ferrocarril Subterráneo. Henry Stubbs y sus hijos ayudaron a los esclavos fugitivos a cruzar Indiana . La familia Bundy operaba una estación que transportaba grupos de esclavos desde Belmont a Salem, Ohio .
El activismo cuáquero contra la esclavitud podría tener algún costo social. En los Estados Unidos del siglo XIX, algunos cuáqueros fueron perseguidos por dueños de esclavos y se vieron obligados a trasladarse al oeste del país en un intento por evitar la persecución. Sin embargo, en general, los cuáqueros han sido notados y, muy a menudo, elogiados por su temprana y continua actividad contra la esclavitud.
Mormonismo
Las escrituras mormonas denuncian simultáneamente tanto la esclavitud como el abolicionismo en general, enseñando que no es correcto que los hombres estén esclavizados unos a otros, [180] pero también enseña que uno no debe interferir con los esclavos de otros. [181] Sin embargo, José Smith, el fundador del mormonismo, enseñó que la esclavitud de los africanos negros era necesaria porque creía que todavía estaban bajo la maldición de Caín y la maldición de Cam y también advirtió a los que estaban tratando de liberar a los africanos. esclavos que iban en contra de los decretos de Dios. [182] Si bien estas justificaciones eran comunes en Estados Unidos en ese momento, [183] [184] Los mormones canonizaron varias escrituras que daban crédito a la interpretación a favor de la esclavitud de la Maldición de Cam [185] y recibieron enseñanzas de las escrituras en contra de interferir con los esclavos de otros. [181] Al tiempo que promovía la legalidad de la esclavitud, la iglesia enseñó constantemente contra el abuso de esclavos y abogó por leyes que brindaran protección, [186] aunque los críticos dijeron que la definición de abuso era vaga y difícil de hacer cumplir. [187] Algunos dueños de esclavos se unieron a la iglesia y se llevaron a sus esclavos con ellos a Nauvoo. [188]
En Nauvoo, José Smith comenzó a expresar un sentimiento más abolicionista. Mientras se postulaba para la presidencia de los Estados Unidos , Smith escribió una plataforma política que contenía un plan para abolir la esclavitud. [189] Después de la muerte de Smith, la iglesia se dividió. El contingente más grande siguió a Brigham Young, quien apoyó la esclavitud pero se opuso al abuso, [186] y un contingente más pequeño siguió a José Smith III, quien se opuso a la esclavitud. [190] Brigham Young llevó a su contingente a Utah, donde dirigió los esfuerzos para legalizar la esclavitud en Utah . [191] Brigham Young enseñó que la esclavitud fue ordenada por Dios y enseñó que los esfuerzos de los republicanos por abolir la esclavitud iban en contra de los decretos de Dios y eventualmente fracasarían. [192]
Si bien la esclavitud negra nunca fue generalizada entre los mormones, había varios propietarios de esclavos prominentes en el liderazgo de la Iglesia SUD, incluidos Abraham O. Smoot y el apóstol Charles C. Rich . [193] La Iglesia SUD también aceptaba esclavos como diezmo. [194] [195] : 34 El asentamiento mormón de San Bernardino practicó abiertamente la esclavitud bajo el liderazgo de los apóstoles Charles C. Rich y Amasa M. Lyman , a pesar de estar en el estado libre de California. Fueron liberados por un juez que determinó que se mantenía a los esclavos ignorantes de las leyes y sus derechos. [196]
Brigham Young también alentó a los miembros a participar en el comercio de esclavos de la India. Mientras visitaba a los miembros en Parowan, los animó a "comprar a los niños lamanitas lo más rápido que pudieran". Argumentó que al hacerlo, podrían educarlos y enseñarles el Evangelio, y en unas pocas generaciones los lamanitas se volverían blancos y encantadores. [197] Los mormones a menudo se referían a los indios como lamanitas, lo que refleja su creencia de que los indios descendían de los lamanitas, que eran una raza maldita que se analiza en el Libro de Mormón. El cacique Walkara , uno de los principales traficantes de esclavos de la región, fue bautizado en la iglesia, y recibió papeles parlantes del apóstol George A. Smith que le deseaban éxito en el comercio de niños Piede. [198]
Los mormones también esclavizaron a prisioneros de guerra indios. A medida que comenzaron a expandirse en territorio indio, a menudo se vieron envueltos en conflictos con los residentes locales. Después de expandirse al Valle de Utah , Young emitió la orden de exterminio contra los Timpanogos , lo que resultó en la Batalla en Fort Utah , donde muchas mujeres y niños Timpanogos fueron llevados a la esclavitud. Algunos pudieron escapar, pero muchos murieron en esclavitud. [199] Después de expandirse a Parowan, los mormones atacaron a un grupo de indios, mataron a unos 25 hombres y tomaron a las mujeres y los niños como esclavos. [200] : 274
Esclavitud en Asia
Filipinas
Los españoles consideraron legítimo esclavizar a los cautivos no cristianos de las guerras y comerciarlos legalmente en el pasado. Esto se debe a que no consideraron esto como un acto incivilizado y no cristiano porque creían que los hombres no fueron creados iguales y que los hombres inferiores pueden ser gobernados por los superiores. Sin embargo, se esperaba que los cristianos mostraran simpatía por las personas que sufrían y esto hizo que algunos amos liberaran a sus esclavos. Muchos de ellos aprendieron a sus esclavos para que pudieran seguir trabajando bajo su supervisión una vez que fueran liberados. Había dos tipos principales de esclavos: los esclavos negros que eran africanos comprados en Portugal y los esclavos blancos que eran moros sacados de las guerras. Por lo general, se vendían en subastas públicas. Los compraron gente de las clases media y alta, así como el clero.
Ver también
- Historia de la esclavitud
- Puntos de vista islámicos sobre la esclavitud
- La esclavitud en la antigua Grecia
- La esclavitud en la antigua Roma
- Esclavitud en la antigüedad
- La esclavitud en la Europa medieval
- La Biblia y la esclavitud
- Judaísmo y esclavitud
- Iglesia católica y esclavitud
- Guerra Bautista
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Dios ... no tenía la intención de que Su criatura racional, que fue hecha a Su imagen, tuviera dominio sobre cualquier cosa que no fuera la creación irracional - no el hombre sobre el hombre, sino el hombre sobre las bestias ... la condición de la esclavitud es el resultado de pecado ... Es [esclavo] es un nombre ... introducido por el pecado y no por la naturaleza ... circunstancias [bajo las cuales los hombres podrían convertirse en esclavos] nunca podrían haber surgido salvo [es decir, excepto] a través del pecado ... La causa principal, entonces, de la esclavitud es el pecado, que pone al hombre bajo el dominio de su prójimo [el hombre pecador] ... Pero por naturaleza, como Dios nos creó primero, nadie es esclavo ni del hombre ni del pecado.
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Como el hecho es indiscutible, que la primera mención que tenemos de la esclavitud se encuentra en la santa biblia ... "Y él dijo maldito sea Canaán; siervo de siervos será para sus hermanos" ... el pueblo que interfiere en el al menos con los decretos y propósitos de Dios en este asunto, vendrá bajo la menor condenación ante él; y aquellos que están decididos a seguir un camino que muestra una oposición y una inquietud febril contra los designios del Señor, aprenderán, cuando quizás sea demasiado tarde para su propio bien, que Dios puede hacer su propia obra sin la ayuda de aquellos. que no son dictados por su consejo.
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Es mi deseo que sean tratados como amigos, y como desean comerciar con caballos, Buckskins y niños Piede, esperamos que tengan éxito, prosperidad y buenos negocios.
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Otras lecturas
- Lossing, Benson J. , LL.D. Historia ilustrada de Matthew Brady de la guerra civil 1861-65 y las causas que llevaron al gran conflicto. Casa al azar. ISBN 0-517-20974-8 .
- Lewis, Bernard (1992). Raza y esclavitud en el Medio Oriente. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0-19-505326-5 .
- Miller, William Lee (1995). Discutiendo sobre la esclavitud. John Quincy Adams y la Gran Batalla en el Congreso de los Estados Unidos . Nueva York: Vintage Books. ISBN 978-0-394-56922-2.
- Nevins, Allan . El surgimiento de Lincoln: Prólogo de la Guerra Civil 1859-1861. © 1950, Hijos de Charles Scribner. SBN 684-10416-4.
- E. Wyn James, 'Baladas galesas y esclavitud estadounidense', [3] The Welsh Journal of Religious History , 2 (2007), págs. 59–86. ISSN 0967-3938.
enlaces externos
- ¿La Biblia aprueba, condena o permanece neutral en el tema de la esclavitud? , WELS Topical Q&A ( perspectiva luterana confesional )
- Louis W. Cable - LA ESCLAVITUD Y LA BIBLIA
- Cristianismo y esclavitud
- DeBow's Review (septiembre de 1850): "La esclavitud y la Biblia"
- Pasajes de las Escrituras hebreas (Antiguo Testamento) y de las Escrituras cristianas (Nuevo Testamento)
- Cristianismo y esclavitud en ReligiousTolerance.org
- Respuestas de la Biblia "Contradicción", # 30
- Homilías de San Juan Crisóstomo sobre la Epístola a Filemón (Circa 400 EC)