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El cristianismo en Etiopía es la religión más grande del país y se remonta al antiguo Reino de Aksum , cuando el rey Ezana adoptó la fe por primera vez. Esto convierte a Etiopía en una de las primeras regiones del mundo en adoptar oficialmente el cristianismo . Ahora se siguen varias denominaciones cristianas en el país. De estos, el más grande y más antiguo es la Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo (en amárico: የኢትዮጵያ ኦርቶዶክስ ተዋሕዶ ቤተክርስትያን Yäityop'ya ortodoks täwahedo bétäkrestyan) una iglesia ortodoxa oriental centrada en Etiopía . La Iglesia Ortodoxa Tewahedo fue parte de la Iglesia Ortodoxa Copta hasta 1959, cuando se le concedió su propio patriarca porPapa ortodoxo copto de Alejandría y patriarca de toda África Cirilo VI . Etiopía fue la única región de África que sobrevivió a la expansión del Islam como estado cristiano. [1]

Religión en Etiopía (2007) [2] [3]

  Cristianismo ( ortodoxia etíope , pentay , catolicismo ) (62,8%)
  Islam (33,9%)
  Creencias tradicionales (2,6%)
  Otros (0,7%)

Religión en Etiopía con ruptura de denominaciones cristianas (2007) [2]

  Ortodoxia etíope (43,5%)
  Pentay ( protestantismo ) (18,6%)
  Catolicismo (0,7%)
  Islam (33,9%)
  Paganismo (2,6%)
  Otros (0,7%)

La iglesia cristiana precolonial más grande de África, la Iglesia Etíope tiene una membresía de 32 a 36 millones, [4] [5] [6] [7] la mayoría de los cuales viven en Etiopía, [8] y por lo tanto es la más grande de todas las iglesias ortodoxas orientales . Le siguen en tamaño las diversas congregaciones protestantes , que incluyen a 13,7 millones de etíopes. El grupo protestante más grande es la Iglesia Evangélica Etíope Mekane Yesus , con alrededor de 5 millones de miembros. El catolicismo romano ha estado presente en Etiopía desde el siglo XIX y cuenta con 536.827 creyentes. En total, los cristianos representan alrededor del 63% de la población total del país. [9]

Raíces cristianas [ editar ]

La antigua iglesia excavada en la roca de Bet Giyorgis en Lalibela

Antes del siglo IV, existía una mezcla de religiones en Etiopía, con partes de la población adheridas a una religión que adoraba al rey serpiente Arwe , y otras adheridas a lo que los eruditos llaman "una forma judaizada de religión". [10] Aunque el cristianismo existió mucho antes del gobierno del rey Ezana el Grande del Reino de Axum , la religión se afianzó con fuerza cuando fue declarada religión estatal en el 330 d. C. No se sabe con certeza cuándo surgió el cristianismo en Etiopía. La referencia más antigua y más conocida a la introducción del cristianismo se encuentra en el Nuevo Testamento (Hechos 8: 26-38 [11] ) cuando Felipe el Evangelistaconvirtió a un funcionario de la corte etíope en el siglo I d.C. Los eruditos, sin embargo, argumentan que etíope era un término común utilizado para los africanos negros, y que la reina Candace a la que atendía este funcionario gobernaba en realidad en la cercana Nubia (el actual Sudán). [ cita requerida ] La palabra "Candace" también puede referirse a la posición de "reina" en lugar de a una persona específica, ver Kandake . El judaísmo se practicaba en Etiopía mucho antes de que llegara el cristianismo y la Biblia ortodoxa etíope contiene numerosas palabras judías en arameo. [ cita requerida ] El Antiguo Testamento en Etiopía puede ser una traducción del hebreo con posible ayuda de judíos. [ cita requerida ]

Según el historiador de la iglesia Nicéforo, el apóstol San Matías predicó más tarde el evangelio cristiano en la Etiopía actual después de haber predicado en Judea . [12] Rufino de Tiro , un historiador de la iglesia, registró un relato personal al igual que otros historiadores de la iglesia como Sócrates y Sozomen . Se cree que los Evangelios Garima son los manuscritos cristianos iluminados más antiguos del mundo.

Frumentius [ editar ]

San Frumentius del Reino Axumite

Frumentius era un esclavo del rey etíope y hay evidencia de que el judaísmo estaba en la tierra antes de su llegada (debido a Salomón).

Después de naufragar y capturar a una edad temprana, Frumentius fue llevado a Aksum, donde fue tratado bien con su compañero Edesius. En ese momento, vivía allí una pequeña población de cristianos que buscaban refugio de la persecución romana . Una vez que cumplieron la edad, Frumentius y Edesius pudieron regresar a sus países de origen, sin embargo, eligieron quedarse a pedido de la reina. Al hacerlo, comenzaron a promover secretamente el cristianismo a través de las tierras. [13]

Durante un viaje para reunirse con los ancianos de la iglesia, Frumentius se reunió con Atanasio , Papa de Alejandría . Después de recomendar que se enviara un obispo a hacer proselitismo, un concilio decidió que Frumentius fuera nombrado obispo de Etiopía.

En el año 331 d.C., Frumentius regresó a Etiopía, fue recibido con los brazos abiertos por los gobernantes que en ese momento no eran cristianos. Diez años más tarde, gracias al apoyo de los reyes, la mayoría del reino se convirtió y el cristianismo fue declarado religión oficial del estado. [14]

Difusión del cristianismo en Etiopía [ editar ]

San Yared y sus discípulos cantando una canción frente al rey Gebreme Skel

Los misioneros siríacos Nueve Santos y Sadqan expandieron el cristianismo más allá de las rutas de las caravanas y la corte real a través de comunidades monásticas y asentamientos misioneros en los que se enseñaba el cristianismo. Los esfuerzos de los misioneros siríacos facilitaron la expansión de la Iglesia hacia el interior y causaron fricciones con las tradiciones de la población local. Las misiones siríacas también sirvieron como centros permanentes de aprendizaje cristiano en los que los monjes siríacos finalmente comenzaron a traducir la Biblia y otros textos religiosos del griego al etíope para que sus conversos pudieran leer las Escrituras. Estas traducciones fueron vitales para la difusión del cristianismo, que ya no es una religión para el pequeño porcentaje de etíopes que saben leer griego en toda Etiopía.

Con la traducción de las Escrituras al etíope, lo que permitió que la gente común aprendiera sobre el cristianismo, muchas de las personas locales se unieron a las misiones y monasterios siríacos, recibieron capacitación religiosa a través del gobierno monástico basado en el comunalismo, el trabajo duro, la disciplina, la obediencia y el ascetismo, y causaron el crecimiento de la influencia de la Iglesia, especialmente entre los jóvenes que se sintieron atraídos por los aspectos místicos de la religión. Los ministros etíopes recién formados abrieron sus propias escuelas en sus parroquias y se ofrecieron a educar a los miembros de sus congregaciones. Los reyes etíopes alentaron este desarrollo porque dio más prestigio al clero etíope, atrayendo aún más personas a unirse, lo que permitió que la Iglesia creciera más allá de sus orígenes como un culto real a una religión extendida con una posición fuerte en el país.

A principios del siglo VI, había iglesias cristianas en todo el norte de Etiopía. El rey Kaleb, del reino de Aksum, encabezó cruzadas contra los perseguidores cristianos en el sur de Arabia, donde el judaísmo estaba experimentando un resurgimiento que condujo a la persecución de los cristianos. El reinado del rey Kaleb también es significativo para la expansión del cristianismo entre las tribus Agaw del centro de Etiopía.

A finales del siglo XVI, el cristianismo se extendió entre pequeños reinos del oeste de Etiopía, como Ennarea , Kaffa o Garo .

El cristianismo también se ha extendido entre los musulmanes. Un estudio de 2015 estimó que unos 400.000 cristianos de origen musulmán en el país, la mayoría de ellos protestantes de alguna forma. [15]

Alejandría y la primera iglesia Aksumita [ editar ]

El monasterio de Abba Pentalewon cerca de Aksum

Durante el siglo VI, el patriarcado de Alejandría alentó la inmigración clerical a Aksum y un programa de reclutamiento cuidadoso de líderes religiosos en el reino para asegurar que la rica y valiosa diócesis de Aksum permaneciera bajo el control del patriarcado alejandrino. Los reyes y obispos que alentaron estos asentamientos asignaron misioneros a las áreas apropiadas en Aksum. Donaron dinero a comunidades y escuelas religiosas mientras protegían a sus ocupantes de los anticristianos locales. Los estudiantes de las escuelas fueron reclutados, ordenados y enviados a trabajar en parroquias en nuevas áreas cristianas. Hay poca evidencia sobre las actividades de la vida diaria de la Iglesia Aksumita primitiva, pero está claro que las tradiciones doctrinales y litúrgicas esenciales se establecieron en los primeros cuatro siglos de su creación.La fuerza de estas tradiciones fue la principal fuerza impulsora detrás de la supervivencia de la Iglesia a pesar de su distancia de su patriarca en Alejandría.

Judaísmo, cristianismo y dinastía salomónica [ editar ]

El Kebra Nagast se considera Sagrada Escritura en Etiopía y está disponible en forma impresa. [1]

Cruz de mano de la dinastía salomónica del siglo XIII.

Los orígenes legendarios de la dinastía salomónica provienen de un mito etíope llamado Kebre Negast. Según la historia, la reina Makeda, quien tomó el trono de Etiopía en el siglo X a.C., viajó a Jerusalén para aprender a ser un buen gobernante del rey Salomón, que era famoso en todo el mundo por su sabiduría y capacidad como gobernante. El rey Salomón acordó tomar a Makeda como su alumna y le enseñó a ser una buena reina. La reina Makeda quedó tan impresionada con Salomón que se convirtió al judaísmo y le dio a Salomón muchos regalos. Antes de que Makeda regresara a casa, los dos tuvieron un hijo juntos. Salomón tuvo un sueño en el que Dios dijo que su hijo y el de Makeda serían la cabeza de un nuevo orden. En respuesta, envió a Makeda a casa, pero le dijo que enviara a su hijo de regreso a Jerusalén cuando fuera mayor de edad para que le enseñaran la tradición y la ley judías.Makeda hizo lo que le dijeron y envió a Menilek I, su hijo, a Jerusalén para que Salomón le enseñara, quien se ofreció a convertirlo en príncipe de Jerusalén. Sin embargo, Menilek declinó y en cambio regresó a Etiopía, ungido por su padre y Dios para ser el rey de Etiopía.

El Kebre Negast ejemplifica la importancia del judaísmo, y posteriormente, del cristianismo para el pueblo etíope, sirviendo como una fuente de orgullo nacional etíope y proporcionando una justificación para la idea de los etíopes como pueblo elegido de Dios. Sin embargo, lo que es más importante para la dinastía salomónica, proporcionó las bases para el Imperio "salomónico restaurado", llamado así debido a su renovado fervor por la conexión del rey Salomón con la realeza etíope, que comenzó bajo el emperador Yekuno Amlak (r. 1270-1285). y fue gobernado y justificado por el cristianismo hasta finales del siglo XX. La ciudad musulmana de Yifat fue conquistada por Etiopía en 1270, bajo Yekuno Amlak, lo que provocó que los funcionarios de El Cairo usaran su influencia para evitar que se enviara un nuevo obispo a Etiopía. Esta acción paralizó a la Iglesia etíope, así como el poder del emperador.Cuando Amda Siyon (r. 1314-1344) tomó el trono en 1314, Sabradin de Yifat lideró un frente musulmán unido formado por personas enojadas por el gobierno cristiano, destruyendo iglesias en Etiopía y obligando a los cristianos a convertirse al Islam. Siyon respondió con un ataque salvaje que resultó en la derrota de Yifat. Además, la victoria de Siyon hizo que la frontera del poder cristiano en África se expandiera más allá del valle de Awash.

La derrota de Yafit permitió a Alejandría enviar a Abuna Yakob, a Etiopía en 1337 para ser su metropolitana. Yakob revitalizó la Iglesia etíope, que había estado sin un líder durante casi 70 años, al ordenar un nuevo clero y consagrar iglesias de larga data que se habían construido durante el vacío de poder. Además, Yakob desplegó un cuerpo de monjes en las tierras recién obtenidas. Estos monjes a menudo fueron asesinados o heridos por el pueblo conquistado, pero, a través del trabajo duro, la fe y las promesas de que las élites locales podrían mantener sus posiciones mediante la conversión, los nuevos territorios se convirtieron al cristianismo.

La controversia sabadista [ editar ]

Uno de los monjes más fervientes nombrados por Abuna Yakob fue Abba Ewostatewos (c. 1273-1352). Ewostatewos diseñó una ideología monástica que enfatizaba la necesidad de aislarse de las influencias estatales. Insistió en que la gente y la Iglesia regresaran a las enseñanzas de la Biblia. Los seguidores de Ewostatewos fueron llamados ewostathianos o sabadistas, debido a su énfasis en observar el sábado el sábado.

Los funcionarios de la iglesia y el estado se unieron para denunciar a Ewostatewos, pero no pudieron desacreditarlo porque evitó pecados graves y no pudieron argumentar efectivamente contra él debido a su conocimiento de las Escrituras. Frustrados, la Iglesia y los funcionarios estatales simplemente lo declararon desviado debido a su amor por las costumbres del Antiguo Testamento que estaban cayendo en desgracia en la Iglesia de Alejandría en el siglo XIII. Ewostatewos y sus seguidores fueron perseguidos, y el propio Ewostatewos murió exiliado en Armenia en 1352.

Friso de pared del siglo XV en la Iglesia de Bet Mercurios, Lalibela, Etiopía

Los ewostathianos se retiraron al remoto noreste de Etiopía para escapar de la sociedad que se negó a ordenarlos, los expulsó de las iglesias, los despidió de cargos oficiales, los expulsó de la corte y, en algunos casos, los expulsó completamente de las ciudades. Sin embargo, con el tiempo, el celo religioso de los sabadistas dio como resultado actividades misioneras que convirtieron con éxito a las comunidades no cristianas adyacentes y, en unas pocas generaciones, los monasterios y comunidades ewostatianos se extendieron por las tierras altas de Eritrea.

La propagación del ewostathianismo alarmó al establecimiento etíope que todavía los consideraba peligrosos debido a su negativa a seguir a las autoridades estatales. En respuesta, en 1400, el emperador Dawit I (r. 1380-1412) invitó a los sabadistas a acudir a la corte y participar en un debate. Abba Filipos encabezó la delegación de Ewostathian, que argumentó su caso con pasión, negándose a repudiar el sábado, hasta que el obispo etíope ordenó que la delegación fuera arrestada. El objetivo de los arrestos era matar al ewostathianism eliminando a sus líderes, pero su naturaleza localizada le permitió sobrevivir y, como resultado, el arresto de los ewostathians solo condujo a una ruptura en la Iglesia etíope, entre el cristianismo tradicional de la clase dominante. y lo que se estaba convirtiendo en un gran movimiento de cristianos de Ewostathian.

El emperador Dawit se dio cuenta de que encarcelar a los sabadistas era un error y ordenó su liberación en 1403 para celebrar una victoria cristiana sobre los musulmanes. Dawit decretó que a los sabadistas se les permitiría observar el sábado el sábado y regresar a sus actividades normales, pero también decretó que el domingo se observaría como el único sábado en la corte.

Después de la proclamación de Dawit, el ewostathianism disfrutó de un crecimiento impresionante. Este crecimiento fue notado por el sucesor de Dawit, el emperador Zara Yakob (r. 1434-1468), quien se dio cuenta de que la energía de los sabadistas podría ser útil para revitalizar la iglesia y promover la unidad nacional. La Iglesia, cuando Yakob tomó el trono, estaba impresionantemente extendida, pero la consecuencia de que tantos pueblos diferentes formaran parte de la misma iglesia fue que a menudo había muchos mensajes diferentes esparcidos por todo el imperio, ya que el clero estaba dividido entre seguidores de Alejandría y Ewostathians, que se negaron a seguir la jerarquía de Alejandría.

El emperador Yakob pidió un compromiso en 1436, reuniéndose con dos obispos, Mikail y Gabriel, enviados por la sede de San Marcos. Yakob convenció a los obispos de que si Alejandría accedía a aceptar el punto de vista ewostathiano del sábado, entonces los ewostathianos estarían de acuerdo en reconocer la autoridad alejandrina. A continuación, Yakob viajó a Aksum para su coronación, permaneció allí hasta 1439 y se reconcilió con los sabadistas, quienes acordaron pagar las cuotas feudales al emperador.

En 1450, el conflicto llegó oficialmente a su fin, cuando Mikail y Gabriel acordaron reconocer la observancia del sábado por parte de los sabatistas, y los sabatistas acordaron adoptar el sacramento del Orden Sagrado , que previamente habían considerado ilegítimo debido a su dependencia. sobre la autoridad de la iglesia en Alejandría.

Aislamiento como nación cristiana [ editar ]

Piedra Ezana antigua perteneciente al rey Aksumita Ezana , el primer gobernante etíope en adoptar el cristianismo

Con el surgimiento del Islam en el siglo VII, los cristianos de Etiopía se aislaron del resto del mundo cristiano. El jefe de la iglesia etíope ha sido designado por el patriarca de la iglesia copta en Egipto , y los monjes etíopes tenían ciertos derechos en la iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén . Etiopía fue la única región de África que sobrevivió a la expansión del Islam como estado cristiano. [dieciséis]

Misioneros jesuitas [ editar ]

En 1441, algunos monjes etíopes viajaron desde Jerusalén para asistir al Concilio en Florencia que discutió la posible unión entre las iglesias católica romana y ortodoxa griega . [ cita requerida ]

La llegada de los monjes cristianos causó sensación. Comenzó dos siglos de contacto en los que había esperanzas de traer a los etíopes al redil católico (el problema doctrinal era que se inclinaban al miafisismo (considerado una herejía por los católicos) asociado con la iglesia copta de Egipto). En 1554 los jesuitas llegaron a Etiopía para unirse en 1603 a Pedro Páez , un misionero español de tal energía y celo que ha sido llamado el segundo apóstol de Etiopía (siendo Frumentius el primero). Los jesuitas fueron expulsados ​​en 1633, a lo que siguieron dos siglos de más aislamiento hasta la segunda mitad del siglo XIX. [17]


Tewahedo ortodoxo [ editar ]

P'ent'ay (evangelicalismo etíope-eritreo) [ editar ]

Catolicismo [ editar ]


Ver también [ editar ]

  • Canto etíope
  • Religión en Etiopía
  • Iglesia ortodoxa etíope de Tewahedo
  • Iglesia católica etíope
  • Iglesia católica en Etiopía
  • Protestantismo en Etiopía
  • P'ent'ay

Referencias [ editar ]

  1. ^ "HISTORIA DE ETIOPÍA" . historyworld.net .
  2. ^ a b Censo etíope de 2007, primer borrador , Agencia Central de Estadística de Etiopía (consultado el 6 de mayo de 2009)
  3. ^ El libro de hechos del mundo
  4. ^ "Cristianismo ortodoxo en el siglo XXI" . Proyecto Religión y Vida Pública del Pew Research Center . 8 de noviembre de 2017. La Iglesia Ortodoxa Etíope de Tewahedo tiene aproximadamente 36 millones de seguidores, casi el 14% de la población ortodoxa total del mundo.
  5. ^ República Democrática Federal de Etiopía, Comisión del censo de población (4 de junio de 2012). "Resumen e informe estadístico de los resultados del censo de población y vivienda de 2007" (PDF) . web.archive.org . Archivado desde el original (PDF) el 4 de junio de 2012. Ortodoxo 32,138,126
  6. ^ "Iglesia ortodoxa etíope de Tewahedo | iglesia, Etiopía" . Enciclopedia Británica . A principios del siglo XXI, la iglesia reclamó más de 30 millones de seguidores en Etiopía.
  7. ^ "Etiopía: un valor atípico en el mundo cristiano ortodoxo" . Centro de Investigación Pew .
  8. ^ Berhanu Abegaz, "Etiopía: una nación modelo de minorías" (consultado el 6 de abril de 2006)
  9. ^ Los números para todos los grupos excepto el Mekane Yesus se toman del censo de Etiopía de 2007, Tabla 3.3 Población por religión, sexo y grupos de edad de cinco años: 2007 Archivado el 13 de noviembre de 2012 en la Wayback Machine.
  10. ^ Hammerschmidt, Ernst (1965). "Elementos judíos en el culto de la Iglesia etíope" . Revista de estudios etíopes . 1 (2): 1–12.
  11. ^ "escritura" . usccb.org .
  12. ^ "San Matías" . Enciclopedia católica .
  13. ^ "Copia archivada" . Archivado desde el original el 29 de marzo de 2010 . Consultado el 26 de enero de 2010 .Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace )
  14. ^ Hansberry, William Leo. Pilares en la historia de Etiopía; el Cuaderno de Historia Africana de William Leo Hansberry. Washington: Howard University Press, 1974.
  15. ^ Johnstone, Patrick; Miller, Duane Alexander (2015). "Creyentes en Cristo de origen musulmán: un censo mundial" . IJRR . 11 : 14 . Consultado el 20 de noviembre de 2015 .
  16. ^ "HISTORIA DE ETIOPÍA" . historyworld.net .
  17. ^ "HISTORIA DE ETIOPÍA" . historyworld.net .

Fuentes [ editar ]

  • Grillmeier, Aloys ; Hainthaler, Theresia (1996). Cristo en la tradición cristiana: la Iglesia de Alejandría con Nubia y Etiopía después de 451 . 2/4 . Louisville: Westminster John Knox Press.
  • Marcus, Harold G. Historia de Etiopía. Berkeley: Universidad de California, 1994. Imprimir.
  • Munro-Hay, Stuart. Etiopía, la tierra desconocida: una guía cultural e histórica. Londres: IB Tauris, 2002. Imprimir.
  • Tamrat, Tardesse. Iglesia y Estado en Etiopía, 1270-1527. Oxford: Clarendon, 1972. Imprimir.

Enlaces externos [ editar ]

  • Medios relacionados con el cristianismo en Etiopía en Wikimedia Commons