Chu (taoísmo)

Nombre taoísta para diversas prácticas religiosas

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Chu
Escritura de sello chino antiguo para chu廚 "cocina"
nombre chino
Chino tradicional	廚
Chino simplificado	厨
Significado literal	cocina
Transcripciones Mandarín estándar Hanyu Pinyin chú Wade – Giles ch'u Chino medio Chino medio drju  Chino antiguo Baxter – Sagart (2014) [d] ro
Nombre coreano
Hangul	주
Hanja	廚
Transcripciones Romanización revisada ju McCune – Reischauer chu
Nombre japonés
Kanji	厨
Hiragana	ち ゅ う
Transcripciones Hepburn revisado chū

Chu (廚, literalmente "cocina") es unnombre taoísta que se usa para diversas prácticas religiosas, incluidos losrituales de banquete de chu (cocina)comunalesen la liturgia del Camino de los Maestros Celestiales , el legendario xingchu (行 廚, cocina móvil) asociado con el xian taoísta( "trascendentes; 'inmortales'") y wuchu (五 廚, cinco cocinas) que representan el wuzang (五臟, cinco vísceras) enlas técnicas de meditación neidan .

Terminología

Chú ("cocina; cocinar; un cocinero") se puede escribir con tres caracteres chinos廚, 㕑 y 厨. El carácter chino tradicional común廚combina el "radical de la casa" 广con un indicador fonético shù 尌(uniendo zhù 壴"tambor" y cùn 寸"mano"); y el carácter tradicional variante㕑tiene "radical acantilado" 厂 en lugar de 广. El carácter chino simplificado 厨omite el elemento士en 壴, lo que lleva a una " etimología popular gráfica"De 'A厂'espacio' para cocinar豆'granos' con sus寸'manos'.' (Bishop 2016). El chino logograph廚fue utilizado antiguamente como un carácter de préstamo para chú 櫥(con la 'radical' madera木, "armario") o chú 幮( "tela radical"巾, "una mampara utilizada para una cocina temporal").

El estándar moderno chino léxico utiliza chu en muchas palabras compuestas , por ejemplo, Chufang (廚房con房"sala", "cocina"), Chushi (廚師con師"maestro", "cocinar; chef"), chúdāo (廚刀con刀 "cuchillo", "cuchillo de cocina") y páochú (庖廚con 庖 "cocina", que significa "cocina").

En el vocabulario especializado taoísta, chu nombra una comida comunal de banquete de cocina, ya veces tiene un significado técnico de "magia", "utilizado para designar las recetas mágicas a través de las cuales uno se vuelve invisible" (Maspero 1981: 290). El extenso campo semántico de chu se puede resumir en algunas expresiones taoístas clave: banquetes rituales, comunión con divinidades, graneros ( zang藏, una palabra que también denota las vísceras), visualización de las Cinco Vísceras ( wuzang五臟, escrito con la "carne radical " ⺼) y abstención de cereales ( bigu ) y otras prohibiciones alimentarias (Mollier 2008a: 279). Según los clásicos taoístas, cuando biguLas técnicas de "evitación del grano" tuvieron éxito, xingchu (行 廚, cocinas móviles o tianchu (天 廚, cocinas celestiales) fueron traídas en vasijas de oro y jade por los yunü (玉女, mujeres de jade) y jintong (金僮, niños dorados), asociado con el legendario Emperador de Jade (Despeux 2008: 233-234).

La terminología budista china aplica chu (廚, cf. 櫥 "armario") "cocina; armario de cocina" para denotar el "armario para una imagen o reliquia de los Budas", traduciendo al sánscrito bhakta-śālā "comedor" o mahânasa "cocina. "( Diccionario digital de budismo ).

En astronomía china , Tiānchú (天 廚, Celestial Kitchen) es el nombre de un asterismo en la constelación de Draco , ubicado junto a Tiānbàng (天 棓, Celestial Flail ), y Nèichú (內 廚, Inner Kitchen).

Traducciones

No existe una traducción estándar al inglés para Daoist chu (廚, Kitchen) o xingchu (行 廚, Mobile Kitchen). El primero se representa como:

• "festival de la cocina", "fiesta de la cocina" (Stein 1979)
• "Cocinas" (Maspero 1981)
• "banquetes de cocina" (Verellen 2004)
• "cocinas" (Campany 2005, Kleeman 2008, Mollier 2008a)
• "Cocinas" (Mollier 2009)
• "cocinas" (Kroll 2017)

Estos eruditos anglófonos interpretan el chino chu como cocina inglesa ("una sala para preparar comida"), opcionalmente aclarada con K- , - festival o - banquete , o cocina ("un estilo característico de cocina, a menudo asociado con un lugar de origen" ). Este último sigue a los sinólogos francófonos , por ejemplo Maspero (1971) y Mollier (1999), que tradujeron con precisión el chino chu como cocina francesa ("cocina; cocinar") y xingchu como cocina de viaje ("cocina de viaje"). Aunque cocina inglesay la cocina francesa son dobletes derivados del latín cocīna ("cocinar; cocina"), son falsos amigos con importantes diferencias semánticas entre la cocina inglesa y la cocina . Chino generalmente se traduce Inglés cocina como Chufang (廚房, "cocina") y la cocina como pēngrèn (烹飪, "arte de la cocina").

Cantina itinerante presentada por Nicolás I de Rusia a William Cavendish en 1826

El término xingchu (行 廚) se ha traducido como

• "Cantina ambulante" (Ware 1966)
• "cocina móvil" (Sivin 1968)
• "Realizar la Cocina" (Maspero 1981)
• "fiesta de cocina itinerante" (Penny 2000)
• "comedor itinerante" (Campany 2002)
• "cocina itinerante" (Campany 2005)
• "cocinas móviles" (Despeux 2008, Mollier 2008a)
• "Cocinas móviles" (Mollier 2009)

Joseph Needham llama a "Travelling Canteen" de Ware una "extraña traducción" (1976: 29). Mientras Maspero interpreta de manera única el xing (行) en xingchu como un verbo ("realizar"), los otros eruditos lo leen como un modificador ("ir; moverse") traducido como viajar , móvil o movible (cf. movible fiesta ). El sustantivo chu en xingchu se traduce como cocina , cocina o cantina en inglés . Sin embargo, esta última palabra ambigua tiene varios significados además de cantina.("una cafetería o snack bar proporcionado por una organización"), cantina ("una pequeña botella de agua") y cantina en inglés británico ("una caja o caja que contiene un juego de cubiertos"). Para complicar aún más la traducción de xingchu , la cantina ambulante era el equivalente en el siglo XVIII a una canasta de picnic . En términos modernos, el xingchu es comparable con una cocina móvil (traducción de Sivin), una cocina de campaña militar , un camión de comida o un carrito de comida .

Fiesta de la cocina Chu

El chu (廚, cocina), también conocido como fushi (福 食, "comida de la buena suerte"), era un banquete religioso que generalmente implicaba un ayuno preliminar y una purificación antes de consumir una comida vegetariana y vino chino . El banquete fue organizado por familias con motivo de nacimientos y muertes, preparado para un número de feligreses fijado ritualmente y acompañado de obsequios rituales específicos para el sacerdote taoísta. Aunque la fiesta de la cocina se convirtió en un elemento habitual de las tradiciones religiosas daoístas organizadas, los eruditos desconocen la fecha en que se introdujo en la liturgia. Un registro textual temprano es el c. 499 Zhen'gao dice que Xu Mi (許 谧, 303–376) ofreció una comida de cocina a cinco personas (Stein 1979: 57).

Estos banquetes de cocina de chu comunales tienen un antecedente pre-taoísta en la religión popular china : el término chu se usaba antiguamente para las comidas ceremoniales organizadas por las comunidades para honrar al she (社, dios del suelo). Aunque los taoístas ortodoxos criticaron, y en ocasiones prohibieron, estos chuhui (廚 會, "congregaciones gastronómicas") por hacer sacrificios animales inmorales, perpetuaron la costumbre adaptándola y codificándola (Mollier 2008a: 279). Los banquetes de cocina de Chu tienen muchas características en común con otra comida ritual taoísta, el zhāi(齋, "ayuno; purificación; retiro"), y los dos son tratados con frecuencia como si tuvieran las mismas funciones. El taoísta Zhaijielu (齋戒 錄, Registros de ayuno) del siglo VII sugirió que zhai se llamaba antiguamente shehui (社會, "reuniones festivas del dios del suelo", ahora la palabra china moderna para "sociedad"), que luego se cambió a zhaihui. (齋 會) (Stein 1979: 75).

La religión del Camino de los Maestros Celestiales , fundada por Zhang Daoling en 142 EC, celebraba los festivales de la cocina chu en Año Nuevo y el sanhui anual (三 會, Tres Asambleas), que eran los principales festivales taoístas que se celebraban en la primera, séptima y décima luna lunar. meses, cuando los creyentes se reunieron en su parroquia local para reportar cualquier nacimiento, muerte o matrimonio, de modo que los registros de población pudieran actualizarse. Los feligreses que tenían motivos para celebrar en estas ocasiones organizarían un chubanquete para otros miembros de la comunidad en proporción a la importancia de su evento auspicioso y sus medios. Los relatos de estos banquetes "enfatizan tanto el compartir la comida como la afirmación del orden social único, basado en el mérito religioso de la comunidad taoísta" (Kleeman 2008: 839-840).

El sacramento chu tenía tres niveles de banquetes y obsequios rituales, según lo que estuviera celebrando la familia. Para el nacimiento de un niño, el shangchu (上 廚, Ceremonia Superior de la Cocina) fue un banquete ofrecido al sacerdote y diez miembros de la parroquia, con obsequios al cura de cien hojas de papel, un par de pinceles de tinta. , una barra de tinta y un raspador de tinta. Para el nacimiento de una niña, era el zhongchu (中 廚, Ceremonia Media de la Cocina) menos costoso con un banquete para cinco feligreses, y los obsequios, que los padres tenían que proporcionar dentro de un mes después del nacimiento, eran un tapete. , una papelera y una escoba. Por la muerte de un familiar, el xiachu(下廚, Ceremonia Inferior de la Cocina), también llamado jiechu (解 廚, Cocina de Liberación), no se describe en los textos taoístas, y solo sabemos que los polemistas budistas rivales afirmaron que era una "gran orgía" (Maspero 1981 : 290).

El anti-taoísta Erjiaolun (二 教 論, Ensayo sobre dos religiones) del monje budista Dao'an (312-385) dijo que los festines de la cocina chu estaban destinados a producir jiěchú (解除, "liberación y eliminación") de la contaminación y pecados, que estaban conectados con el dios del suelo y las tumbas (Stein 1979: 71). El pasaje paralelo en el Bianhuolun del siglo VI (辯 惑 ​​論, Ensayo sobre el debate de dudas) usa la variante gráfica homófona de jiěchú (解 廚, "cocina de liberación"), conectando así tanto chú "cocina" y chú "liberación" con no -Dioses daoístas del suelo (Stein 1979: 74).

Fuentes taoístas registran que las personas invitadas a un banquete de cocina chu primero observarían un período de purificación que incluía ayuno y abstención sexual. Los rituales de cocina duraban uno, tres o siete días. Los participantes consumieron exclusivamente comida vegetariana y cantidades moderadas de vino, que se consideró como un elemento obligatorio del banquete (Mollier 2008a: 279). Para las cocinas superiores se planearon cinco sheng de vino (alrededor de un litro) por persona, para las cocinas intermedias cuatro sheng y para la cocina inferior tres. Los participantes "debieron partir un poco felices, pero no borrachos". (Maspero 1981: 290). Las sobras se entregaron a otros feligreses que de ese modo podrían participar en el ritual.

Además de los festivales anuales en fechas fijas como las Tres Asambleas, las ceremonias de chu Kitchen también se realizaban en circunstancias especiales, particularmente cuando había enfermedad, pecado o contaminación de la muerte. Se creía que tenían poderes exorcistas y salvadores y que conferían buena suerte o mérito a los adeptos (Mollier 2008a: 279). Las ceremonias de cocina a menudo incluían el ritual taoísta jiao (醮, "ofrendas") de pasteles y trozos de tela para obtener favores particulares, como peticiones de recuperación de enfermedades, oraciones para que llueva en tiempos de sequía y acciones de gracias por los favores recibidos. Se colocó un altar al aire libre y el sacerdote recitó oraciones (Maspero 1981: 34–35).

Ge Hong 's c. 318 Baopuzi (ver más abajo) menciona fiestas de cocina chu, derrochadamente caras, en contraste con el yaodao heterodoxo (妖道, "cultos demoníacos"), que implicaban sacrificar animales a dioses que disfrutaban de su sangre, con el término indefinido Lijia dao (李家 道, "religión del adeptos de Li ") (Stein 1979: 56). El contexto elogia al curandero charlatán contemporáneo Li Kuan (李寬) por no seguir la antigua tradición del sacrificio de animales, mientras lo culpa por la extravagancia.

Las más de cien formas de lidiar con los demonios [諸 妖道 百餘 種] requieren matar criaturas vivientes para que su sangre pueda ser bebida. Solo la doctrina del Lis [李家 道] es ligeramente diferente. Sin embargo, aunque no mata, siempre que se sirve su "comida de la buena suerte" [每 供 福 食], incluye variedades de mezclas sin límite. Al planificar la comida, uno se esfuerza por la suntuosidad, y las cosas más raras deben comprarse. Varias docenas pueden trabajar en la cocina [或 數十 人 廚], y los costos de los alimentos pueden ser muy altos. A su vez, estos no son asuntos completamente desinteresados ​​y bien podrían clasificarse con cosas prohibidas. (tr. Ware 1966: 158)

Tradiciones de Xingchu Mobile Kitchen

En las hagiografías e historias taoístas, la capacidad esotérica de convocar a un xingchu (行 廚, cocina móvil) era un tropo estándar para los poderes de un trascendente xian . El xingchu , que Campany llamó un "negocio curioso" (2002: 29), era un suntuoso banquete de manjares raros, comidas exóticas y vinos que podían ser servidos instantáneamente por licores en cualquier lugar bajo pedido.

La tradición de xingchu "cocinas meditativas" o "cocinas contemplativas" parece haberse desarrollado de manera paralela y complementaria a la "liturgia de cocina comunal" chu (Mollier 2008a: 280). Los trascendentes de Xian fueron retratados como evitando lo que contaba en China como alimentos comunes, especialmente granos (ver bigu ), y en su lugar comiendo sustitutos superiores que inducen la longevidad, como semillas de sésamo y hongos lingzhi , que se encuentran típicamente en lugares lejanos y legendarios alejados del corazón de China. civilización china basada en la agricultura. Los trascendentes fueron representados con frecuencia como seres alados capaces de volar largas distancias rápidamente y convocar a un xingchu. El banquete a voluntad eliminó la necesidad de viajar por el mundo y los cielos para obtener alimentos raros de inmortalidad (Campany 2005: 46–47).

El erudito taoísta de la dinastía Jin, Ge Hong, compiló las dos fuentes principales de información sobre las cocinas móviles xingchu , el Baopuzi y el Shenxian zhuan . Ge retrató a los adeptos que buscan xian-la condición de evitar alimentos ordinarios como los cereales, en lugar de comer "alimentos raros y exóticos de los confines del cosmos", productos maravillosos que transmiten el "poder numinoso" que sugiere su peculiaridad. "La capacidad de ordenar a voluntad una porción de comida y bebida exótica alojada por un espíritu en vasijas elegantes puede parecer trivial, pero cuando uno recuerda que muchas escrituras taoístas prohíben el banquete de carnes y licores de sacrificio que disfrutaba la aristocracia, y que muchos adeptos lo hicieron su trabajo en las montañas y estaban aislados de las comunidades agrícolas y los mercados, la práctica asume un aspecto más serio ". (Campany 2002: 221)

Baopuzi

La C. 318 EC "Los capítulos internos" del Baopuzi (Maestro que abraza la simplicidad) tienen nueve apariciones de la palabra xingchu (行 廚, cocina móvil). Siete de ellos están en contextos de elixires y medicinas alquímicas, la mayoría de los cuales tienen ingredientes de metales pesados ​​tóxicos venenosos . El Baopuzi usa dos verbos relacionados para llamar a una Cocina Móvil: zhì (至, "llegar a; alcanzar; venir") y zhì (致, "hacer llegar a; llegar a; llegar a"). Los otros dos usos del xingchu están en nombres propios de un amuleto y libro taoísta , el Xingchu fu (行 廚 符, Amuleto de la cocina itinerante) y el Xingchu jing(行 廚 經, Escritura de la cocina itinerante). El Baopuzi también enumera otro libro titulado Riyue chushi jing (日月 廚 食 經, Escritura de las comidas de la cocina del sol y la luna) (19, Ware 1966: 384, 380, 381).

Se dice que tres de los siete elixires de Baopuzi tienen usos de doble propósito, se dice que el consumo a largo plazo otorga trascendencia xian , incluida la capacidad de convocar a xingchu , y el consumo a corto plazo proporciona una panacea, específicamente para eliminar los tres cadáveres o los tres gusanos. , los demonios que viven dentro del cuerpo humano y aceleran la muerte de su anfitrión, y los Nueve Gusanos o Nueve Alimañas, que en términos generales significa gusanos internos y parásitos. Primero, el Xian Menzi dan(羡 門 子丹, Master Xian Men's Elixir) se prepara con vino y cinabrio. "Después de que se haya tomado por un día los Tres Gusanos y todas las enfermedades se purguen inmediatamente del paciente. Si se toma durante tres años, conferirá genio y seguro que una será servida por dos hadas, que pueden ser empleadas para convocar al Cantina ambulante [可 役使 致 行 廚] ". (4, tr. Ware 1966: 84; cf. Campany 2002: 290). En segundo lugar, una lista de métodos para comer y beber realgar dice: "En cada caso confiere Plenitud de Vida; todas las enfermedades desaparecen; los Tres Cadáveres caen del cuerpo; las cicatrices desaparecen; las canas se vuelven negras; y los dientes perdidos se regeneran". Después de mil días, las hadas [traduciendo yunu玉女 Jade Maiden] vendrá a servirte y puedes usarlos para convocar a la Cantina Viajera [以致 行 廚]. "(11, tr. Ware 1966: 188). En tercer lugar, consumir laca pura y sin adulterar pondrá a un hombre en comunicación con los dioses y que disfrute de la plenitud de la vida. Cuando se coma con trozos de cangrejo en mica o agua de jade, "Los Nueve Insectos caerán de ti y la mala sangre te dejará a través de hemorragias nasales". Después de un año, los dioses de las seis chia y la Cantina itinerante vendrán a ti [一年 六甲 行 廚 至 也]. "(11, tr. Ware 1966: 190). Esta liujia (六甲, Six Jia Gods) y la liuyin (六 陰, Six Yin) a continuación se refiere a la adivinación astrológica Dunjia . Una traducción alternativa es "los seisllegará jia y la cantina ambulante "(Campany 2002: 75),

Se dice que las cuatro fórmulas restantes de Baopuzi crean elixires más fuertes y versátiles. Cuarto, el Jiuguang dan (九 光 丹, Ninefold Radiance Elixir) se elabora procesando ciertos ingredientes no especificados con wushi (五 石, Five Minerals, ver Cold-Food Powder ), es decir, cinabrio , realgar , alumbre de potasio purificado , malaquita laminar. y magnetita(Needham y col. 1976: 86). Cada mineral se somete a cinco ciclos alquímicos y asume cinco matices, de modo que resultan en total veinticinco matices, cada uno con poderes específicos, por ejemplo, el elixir azul revivirá a una persona recientemente fallecida. "Si deseas convocar a la Cantina Viajera [欲 致 行 廚], unta tu mano izquierda con una solución de elixir negro; todo lo que pidas estará a tu entera disposición, y todo lo que menciones llegará sin esfuerzo. ser capaz de convocar a cualquier cosa o criatura del mundo ". (tr. Ware 1966: 82–83, señalando "comidas fragantes servidas en platos de oro y tazas de jade"). En quinto lugar, las citas de Baopuzi de Shennong sijing (神農 四 經, ShennongLos Cuatro Clásicos), "Los medicamentos del tipo más elevado tranquilizan al cuerpo humano y prolongan la vida para que las personas asciendan y se conviertan en dioses en el cielo, se eleven y bajen en el aire y tengan todos los espíritus a su servicio. Sus cuerpos les crecen plumas y alas, y la Cantina Viajera llega cuando lo desean [行 廚 立 至] ". (11, tr. Ware 1966: 177). En sexto lugar, el método de Wu Chengzi (務 成 子) combina oro alquímico de realgar, arena amarilla y mercurio, y luego lo forma en pequeñas píldoras. Recubrir las píldoras con diferentes sustancias producirá efectos mágicos, por ejemplo, si uno es manchado con sangre de carnero y arrojado a un arroyo, "los peces y los dragones saldrán inmediatamente y será fácil atraparlos". Y, "Si se cubre con sangre de liebre y se coloca en un lugar que pertenece a los Seis Yin,la Cantina Itinerante y las hadas aparecerán inmediatamente y se pondrán a su disposición [行 廚 玉女 立 至], para un total de sesenta o setenta individuos ". (16, tr. Ware 1966: 276). Séptimo, Liu Gen (劉根, o Liu Jun'an 劉君安), a quien Ware identifica erróneamente como el príncipe y autor taoístaLiu un (劉安, Campany 2002: 248), aprendió el arte de la metamorfosis de un texto alquímico atribuido a la Mohist fundador Mozi , el Mozi wuxing ji (墨子五行記, Registros de Maestro Mo de las cinco fases ), y utilizado con éxito su medicinas y amuletos, "Al agarrar un palo se convierte en un árbol. Él planta algo y de inmediato produce melones o frutas comestibles. Dibuja una línea en el suelo y se convierte en un río; amontona tierra y se convierte en una colina . Se sienta y hace que llegue la cantina ambulante [坐 致 行 廚] ". (19, tr. Ware 1966: 316).

Shenxian zhuan

La C. 318 Shenxian zhuan (Hagiografías de trascendentes divinos) usa xingchu (行 廚, cocina móvil) seis veces. La hagiografía de Wang Yuan ofrece una descripción detallada de cómo convocar a un xingchu . Otros adeptos que también se dice que tienen esta habilidad incluyen Li Gen, Liu Jing, Zuo Ci, Liu Zheng y Taixuan nü (Campany 2002: 222).

Retrato del inmortal Magu ( Museo Nacional del Palacio , Taipei)

Primero, la hagiografía de Wang Yuan (王 遠) y Magu (Cannabis Maiden) dice que Wang era un erudito confucianista que renunció a su puesto oficial durante el reinado (146-168 EC) del emperador Huan de Han y se fue a las montañas para estudiar taoísta. técnicas. Wang logró la trascendencia xian a través de shijie "liberación por medio de un cadáver simulado", descrito con la metáfora tradicional de la cigarra , su cuerpo "desapareció; sin embargo, la gorra y las prendas estaban completamente intactas, como un caparazón de cigarra". Durante sus viajes, Wang conoció al campesino Cai Jing (蔡 經), cuya fisonomíaindicó que estaba destinado a convertirse en un trascendente, por lo que Wang lo tomó como discípulo, le enseñó las técnicas básicas y se fue. Poco después, Cai también usó la liberación de shijie alquímica , su cuerpo se puso extremadamente caliente y su carne y huesos se derritieron durante tres días. "De repente se había desvanecido. Cuando su familia miró dentro de la manta, sólo quedó su piel exterior, intacta de la cabeza a los pies, como un caparazón de cigarra". (tr. Campany 2002: 260).

Después de que Cai se había ido por "más de una década", inesperadamente regresó a casa, luciendo como un hombre joven, anunció a su familia que Lord Wang lo visitaría el "séptimo día del séptimo mes" (luego asociado con el Cowherd and Weaver Fiesta de las amantes de las chicas ), y les ordenó que "prepararan grandes cantidades de comida y bebida para ofrecer a sus asistentes". Cuando Wang Yuan y su séquito celestial llegaron en el auspicioso día del "doble siete", invitó a su vieja amiga Magu a unirse a la celebración porque habían pasado más de quinientos años desde que ella había estado "en el reino humano". Cuando la Doncella de Cannabis y sus asistentes llegaron a la casa de Cai,

Parecía una mujer hermosa de dieciocho o diecinueve años; tenía el pelo recogido y varios mechones sueltos le llegaban hasta la cintura. Su vestido tenía un patrón de colores, pero no estaba tejido; brillaba, deslumbraba los ojos y era indescriptible: no era de este mundo. Se acercó e hizo una reverencia a Wang, quien le ordenó que se levantara. Cuando ambos estuvieron sentados, llamaron a la cantina ambulante [坐定 召 進行 廚]. Las porciones se amontonaban en bandejas de oro y en copas de jade sin límite. Había manjares raros, muchos de ellos hechos de flores y frutas, y su fragancia impregnaba el aire dentro y fuera de la casa de Cai. Cuando la carne se cortó en rodajas y se sirvió, [en sabor] parecía mo asado y se anunció como carne kirin . (tr. Campany 2002: 262)

Compárese con la traducción de Maspero, "todos dan un paso adelante para 'realizar la cocina'" (1981: 291). El comentario de Guo Pu al Clásico de Montañas y Mares describió al mò (貘, panda gigante ) como "parecido a un oso, blanco y negro, y devorador de metales" (tr. Harper 2013: 216); y la mística bestia qilin a veces se identifica como un unicornio chino (Penny 2008: 731).

Wang Yuan luego anunció a la familia Cai que había traído un vino excepcional del asterismo Tianchu (天 廚, Cocina Celestial).

Deseo obsequiarles a todos un regalo de licor fino. Este licor acaba de ser elaborado por las cocinas celestiales. Su sabor es bastante fuerte, por lo que no es apto para beber por la gente común; de hecho, en algunos casos se sabe que quema los intestinos de las personas. Debes mezclarlo con agua, y no debes considerar que esto sea inapropiado ". Con eso, añadió un dou de agua a un sheng de licor, lo removió y se lo presentó a los miembros de la familia de Cai Jing. Sobre beber un poco más más de un sheng de cada uno, estaban todos intoxicados. Después de un rato, el licor se había ido por completo. (tr. Campany 2002: 263)

En las unidades de medida tradicionales chinas , un dǒu (斗) era aproximadamente equivalente a 10 litros y un shēng 升) aproximadamente a 1 litro.

En segundo lugar, la narración shenxiana de Li Gen (李 根) dice que estudió con Wu Dawen (吳大文) y obtuvo un método para producir oro y plata alquímicos.

Li Gen podría transformarse a sí mismo [en otras formas] y podría entrar al agua y al fuego [sin daño]. Podía sentarse y hacer que llegara la cantina ambulante, y con ella podría servir a veinte invitados [坐 致 行 廚 能 供 二十 人]. Todos los platos estaban finamente preparados y todos contenían alimentos extraños y maravillosos de las cuatro direcciones, no cosas que estaban disponibles localmente. (tr. Campany 2002: 219)

En tercer lugar, Liu Jing (劉 京) fue un funcionario del emperador Wen de Han (r. 180-157 a. C.) que "abandonó el mundo y siguió al Señor Zhang 張君 de Handan para estudiar el Camino". Al utilizar métodos para subsistir con píldoras de "eflorescencia de bermellón" [朱英 丸] y píldoras de "madre de nube [mica]", Liu "vivió hasta los ciento treinta años. Para mirarlo, uno podría juzgarlo como una persona de unos treinta años ". También podía predecir lo auspicioso de eventos futuros. (tr. Campany 2002: 249).

La tradición de Shangqing (Pureza Suprema) Han Wu Di neizhuan (漢 武帝 内 傳, Tradiciones Esotéricas del Emperador Han Wu ), que fue escrita entre 370 y 500, tiene algunas adiciones posteriores que se asemejan a Shenxian zhuan (Campany 2002: 76). El pasaje sobre Liu Jing dice:

Más tarde sirvió a Ji Zixun [薊 子 訓, es decir, Ji Liao 薊 遼] como su maestro. Zixun le transmitió todos los secretos esenciales de los Cinco Thearchs , el Vuelo Numinoso ( lingfei , 靈 飛), los seis espíritus jia , las Doce Materias ( shi shi十二 事) y las Formas Perfectas de los Diez Continentes de los Trascendentes Divinos ( shenxian shizhou zhenxiang 神仙 十 洲 真 形). Liu Jing los practicó todos de acuerdo con las instrucciones, y fueron tremendamente eficaces. Podía convocar fantasmas y espíritus, hacer que se levantaran inmediatamente el viento y la lluvia, hacer que llegara la cantimplora ambulante [名 致 行 廚], y aparecer y desaparecer a voluntad. También conocía lo auspicioso o lo desfavorable de los asuntos futuros de la gente y de días particulares. (tr. Campany 2002: 449)

En cuarto lugar, el trascendente Zuo Ci (左慈) era un fangshi ("maestro de métodos") famoso por sus habilidades de adivinación, multilocalización fenshen y cambio de forma (Pregadio 2008: 1305),

Al ver que la fortuna de la casa Han estaba a punto de declinar, suspiró y dijo: "A medida que avanzamos hacia esta configuración [astral] en declive, los que ocupan cargos eminentes están en peligro, y los de gran talento morirán. Ganar la gloria en esta era presente no es algo que deba ser codiciado ". Entonces estudió artes del Dao. Entendió particularmente bien [cómo convocar] a los seis espíritus jia , cómo despachar fantasmas y otros espíritus, y cómo sentarse y llamar a la cantina ambulante [坐 致 行 廚]. (tr. Campany 2002: 279)

En quinto lugar, el zhuan shenxiano dice que Liu Zheng (劉 政) usó el mismo texto alquímico atribuido a Mozi que el Baopuzi dice que fue usado por Liu Gen (劉根, o Liu Jun'an 劉君安, ver Campany 2002: 240–249).

Más tarde arregló [una copia del] Tratado del maestro Mo sobre las cinco fases ( Mozi wuxing ji墨子 五行 記) y, [basado en él], ingirió píldoras de "eflorescencia de bermellón". Vivió más de ciento ochenta años y su tez era la de un joven. Podría transformarse en otras formas y ocultar su forma; multiplique una persona en cien o cien en mil o mil en diez mil; ocultar una fuerza militar de tres brigadas transformándolas en un bosque o en pájaros y bestias, de modo que puedan tomar fácilmente las armas de sus oponentes sin su conocimiento. Además, era capaz de plantar frutos de todo tipo y hacer que florecieran y maduraran inmediatamente para que estuvieran listos para comer. Podía sentarse y hacer que llegara la cantina ambulante [生 致 行 廚], preparando una comida completa para varios cientos de personas.Su simple silbido podría crear un viento para hacer que el polvo se arremolinara y arrojara piedras. (tr. Campany 2002: 322)

El silbido trascendental era una antigua técnica yóguica taoísta.

En sexto lugar, dice la breve hagiografía de la trascendente Taixuan nü (太玄 女, Mujer del Gran Misterio).

La Mujer del Gran Misterio se llamaba Zhuan 顓 y se llamaba He 和. Cuando aún era joven, estaba privada de su esposo, por lo que practicó el Camino. Disciplinarse en las artes del Maestro de Jade, (Yuzi) podía sentarse y hacer que llegara la cantina ambulante [坐 致 行 廚], y no había ningún tipo de transformación que no pudiera lograr. (tr. Campany 2002: 367).

Además, la hagiografía shenxiana zhuan para Mao Ying (茅 盈) describe lo que suena como un xingchu sin usar el nombre (Campany 2002: 328). Después de veinte años estudiando el Dao, Mao Ying regresó a casa con sus padres y anunció que se le había ordenado entrar al cielo y convertirse en un trascendente. La gente de su pueblo natal vino a darle una fiesta de despedida, y Mao dijo:

"Estoy conmovido por su sincera voluntad de despedirme, y aprecio profundamente su intención. Pero por favor venga con las manos vacías; no necesita hacer ningún gasto. Tengo un medio para proporcionar un festín para todos nosotros". El día señalado llegaron todos los invitados y se celebró un gran banquete. Se extendieron toldos de brocado azul y debajo de ellos se extendieron capas de fieltro blanco. Se amontonaron y dispusieron delicias raras y frutas extrañas. Las artistas femeninas proporcionaron música; los sonidos del metal y la piedra se mezclaron, y el estruendo sacudió el cielo y la tierra; se podía escuchar desde varios li de distancia. De los más de mil invitados presentes ese día, ninguno dejó de salir ebrio y saciado. (tr. Campany 2002: 327)

Mao Ying y sus hermanos Mao Gu (茅 固) y Mao Zhong (茅 衷) son considerados de los fundadores de la Escuela de Taoísmo Shangqing .

Los taoístas de Shangqing tomaron la frase literaria común zuo zhi xingchu (坐 致 行 廚), usada arriba en el Baopuzi para Liu Gen, "se sienta y hace que llegue la Cantina Viajera" (tr. Ware), y en el Shenxian zhuan para Li Gen, Zuo Ci y Taixuan nü, "siéntate y haz que llegue la cantina ambulante" (tr. Campany), y lo actualizaron como una técnica de visualización para "hacer que las cocinas móviles vengan [mientras] sentadas [en meditación]" ( tr. Mollier). "Este método, accesible sólo para el iniciado que poseía la serie adecuada de talismanes ( fu符) y había dominado ciertas técnicas de visualización, confería poderes para volverse invisible, causar truenos y pedir lluvia". Esta forma de meditación sentadafue tan popular durante el período Tang que el budismo esotérico chino también lo adoptó. (Mollier 2008a: 280)

Meditación de las cinco cocinas de Wuchu

Siguiendo las fiestas litúrgicas de la Cocina de los Maestros Celestiales y las Cocinas Móviles de los trascendentes xian , la tercera etapa de las tradiciones taoístas chu fue la técnica de contemplación wǔchú (五 廚, Cinco Cocinas) de la dinastía Tang (618-907) , que reformuló el concepto de banquetes rituales en términos de la alquimia interna neidan psicofisiológica (Verellen 2004: 351). En la teoría cosmológica china de la correspondencia de cinco fases de wuxing , las cinco cocinas wuchu o wuzang(五臟, Five Viscera / Orbs) incluye no sólo los órganos internos fisiológicos (pulmones, riñones, hígado, vesícula biliar y bazo), sino también el rango psicológico asociado de estados mentales y emocionales (Roth 1999: 41-42). El 735 Wuchu jing (五 廚 經, Escritura de las Cinco Cocinas), que describe poéticamente una práctica de visualización para hacer circular las energías qi a través de las Cinco Vísceras, fue tan popular que los budistas Tang forjaron el esotérico Sānchú jīng (三 廚 經, Sutra del Three Cocinas) basado en el texto taoísta (Mollier 2008b: 1051).

Hay dos ediciones existentes de Wuchu jing (traducido por Kohn 2010: 198-206). Primero, la edición 763 de Tang Daozang (Canon Daoísta) titulada Laozi shuo Wuchu jing zhu (老子 說 五 廚 經, Comentario a las Escrituras de las Cinco Cocinas reveladas por Laozi ) contiene un prefacio fechado en 735 y un comentario, ambos firmados por Yin Yin (尹 愔, m. 741). El llamado Yin Yin, en forma reduplicada, fue un destacado erudito taoísta y confuciano bajo el emperador Xuanzong de Tang (r. 712-756), y abad del templo Suming guan (肅 明 觀, Abadía de la Luz Reviviente) en la capital Chang'an . El difunto Maestro Celestial TangZhao Xianfu (趙仙甫, fl. 732) también escribió un comentario (Verellen 2004: 351). En segundo lugar, la edición de antología de 1019 Yunji Qiqian (Siete tabletas de bambú de la mochila nublada ) titulada Wuchu jing qifa (五 廚 經 氣 法, Métodos energéticos de las Escrituras de las cinco cocinas), también incluye el comentario de Yin, con ligeras variaciones, como señalando que el texto fue presentado al emperador en 736 (Verellen 2004: 351). Los métodos qi "energéticos" del texto son recomendados por Sima Chengzhen (司馬承禎, 647–735) en su texto Fuqi jingyi lun (服氣 精 義 論, Ensayo sobre el significado esencial de la ingestión de la respiración) sobre el autocultivo físico (Mollier 2008b: 1051). Aunque la presencia del prefacio de Yin podría sugerir una fecha Tang para elWuchu jing , los orígenes de este texto pueden ser mucho anteriores. Ge Hong 's c. 318 Baopuzi menciona un Xingchu jing (行 廚 經, Escritura de las cocinas móviles) y un Riyue chushi jing (日月 廚 食 經, Escritura de las comidas de la cocina para el sol y la luna), que podrían ser los antepasados ​​de los textos (Mollier 2008b: 1051).

La C. 905 Daojiao lingyan ji (道教 靈驗 記, Registro de milagros taoístas, escrito por el sacerdote, autor y funcionario de la corte taoísta Du Guangting , dice que un monje budista transformó fraudulentamente la Escritura de las Cinco Cocinas de Wuchu jing en el Sanchu jing (三 廚 經, Sutra de las tres cocinas). Du registra que el canon budista chino del período Tang contenía un texto titulado Fo shuo san tingchu jing (佛說 三 停 廚 經, Sutra de las tres cocinas interrumpidas, predicado por el Buda) (Verellen 1992: 248-249). Según Du Guangting, el monje Xingduan (行 端), que tenía "una disposición presuntuosa y fraudulenta", vio que el taoísta Wuchu jing, de amplia circulaciónconsistía en cinco estrofas ( jì偈, " gatha ; verso poético; pronunciación versificada") de encantamientos ( zhòu 咒, " mantra ; encantamiento religioso; invocación mística"), los reorganizó y expandió el título a Fo shuo san tingchu jing (佛說 三 停 廚 經). "Los cinco encantamientos los convirtió en 'cinco sutras pronunciados por Tathagata ', y al final agregó un himno. Las frases adicionales ascendieron a no menos de una página". Verellen sugiere que la escritura, con su "contenido budista-taoísta y uso casi mágico", se originó como un zhoujing tántrico tardío de las Seis Dinastías (220–589) (咒經, "escritura de encantamientos", cf.la Escritura de los Encantamientos Divinos). (1992: 250–51).

Du Guangting ofrece una extensa narración sobre el milagro taoísta que implica una retribución sobrenatural por la falsificación de Xingduan. Un día después de que el monje ya había dado varias copias de la escritura alterada a otros, un "ser divino de dos o tres metros de alto" y sosteniendo una espada lo reprendió por la falsificación y blandió su espada para golpear al monje. Cuando Xingduan "rechaza el golpe con la mano, le cortan varios dedos", pide piedad, y la deidad taoísta acepta perdonarle la vida si recupera y destruye todas las falsificaciones. Xingduan y sus compañeros buscan los textos en todas partes, pero solo pueden encontrar la mitad de ellos, el resto ya ha sido llevado al extranjero por monjes budistas. Xingduan prepara diez copias nuevas de la escritura original, ofrece incienso, se arrepiente y quema las copias alteradas.Entonces el ser divino reaparece y anuncia: "Habiendo vilipendiado el texto del sabio, la restitución no te salvará, no mereces escapar de la muerte", el monje cae postrado y muere en el acto (Verellen 1992: 251).

En la actualidad, se han conservado las primeras copias de este sutra budista apócrifo. Se descubrieron cuatro versiones textuales en los manuscritos chinos de Dunhuang , dos versiones, con fecha de 1099 y 1270, se conservan en los manuscritos japoneses del Monte Kōya . Además, el canon japonés moderno Taishō Tripiṭaka incluye el texto (Mollier 2009: 26-28).

El poema místico Wuchu jing sumamente abstracto consta de cinco estrofas que constan de cuatro líneas de cinco caracteres cada una. La edición de Yunqi qiqian muestra que las cinco estrofas estaban asociadas con las cinco direcciones del espacio: este (líneas 1 a 4), sur (líneas 5 a 8), norte (líneas 9 a 12), oeste (líneas 13 a 16), y centro (líneas 17-20) (Verellen 2004: 351). Por ejemplo, las primeras cuatro líneas (tr. Kohn 2010: 200–201):

和泰和一氣 得一道皆泰 和乃無一和 玄理同玄際	El qi de la unidad universal se fusiona con la armonía de la paz cósmica. Al alcanzar la unidad universal, Dao descansa en paz cósmica. La armonía cósmica realmente no es ni unidad ni armonía universal. El misterioso orden cósmico se une al misterioso momento de la eternidad.

El contenido del Wuchu jing guía a los adeptos hacia un estado mental desapegado de no pensar y ecuanimidad. Las Cinco Cocinas se refieren a la Alquimia Interna de neidan " procesamiento de qi a nivel del cuerpo sutil", y significan el poder energético y transformador de las Cinco Vísceras (Kohn 2010: 71). La introducción de Yin Yin dice:

Mientras vivas en el qi de la unidad universal [一氣] y en la armonía de la paz cósmica [泰和], los cinco órganos [五臟] son ​​abundantes y llenos y los cinco espíritus [五 神] están quietos y rectos. "Cuando los cinco órganos son abundantes, se satisfacen todas las experiencias sensoriales; cuando los cinco espíritus están quietos, se eliminan todos los antojos y deseos. Esta escritura explica cómo los cinco órganos que ingieren qi son como alguien que busca comida en la cocina. , su título: "Escritura de las cinco cocinas" (tr. Kohn 2010: 200)

Al comentar sobre la interpretación de Yin, Du Guangting afirma más explícitamente que la práctica de esta escritura permitirá a un adepto dejar de comer. (Verellen 2004: 352)

Técnicas en el Wuchu jing(五 廚 經, Escritura de las Cinco Cocinas) implican principalmente visualizar las Cinco Vísceras del cuerpo y cantar encantamientos. Estos métodos supuestamente permiten al adepto obtener satisfacción y armonía y, después de algunos años de entrenamiento, incluso la trascendencia (Mollier 2008a: 279-280). A pesar de esta preocupación por el cuerpo humano, el texto enfatiza fuertemente la reestructuración mental sobre las prácticas físicas, diciendo que "la cultivación acumulada no te llevará al desapego" y que los métodos de ingestión son, en última instancia, inútiles. Sin embargo, recitar las Escrituras es beneficioso, especialmente si se combina con prácticas mentales y éticas, de modo que "fácilmente obtendrá los verdaderos elementos esenciales de cultivar el cuerpo y proteger la vida". Más específicamente,cantar el texto cien veces y practicar la armonización de los cinco qipermite a los adeptos abstenerse de comer cereales y eliminar el hambre (Mollier 1999: 62-63). Muchos taoístas actuales consideran el Wuchu jing como un texto talismán que se canta para protección (Kohn 2010: 71).

Referencias

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enlaces externos

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