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No confundir con la Iglesia Ortodoxa Autocéfala de Albania .

La Iglesia de Albania o la Iglesia Apostólica de Albania fue una iglesia antigua, brevemente autocéfala , establecida en el siglo quinto. [1] [2] En 705, cayó bajo la jurisdicción religiosa de la Iglesia Apostólica Armenia como el Catholicosate de Aghvank [3] con centro en la Albania Caucásica , una región que abarca el actual norte de Azerbaiyán y el sur de Daguestán . [4]

En la época medieval, el monasterio de Gandzasar sirvió como sede del Catholicosate de Aghvank de la Iglesia Apostólica Armenia , [1] [5] que continuó existiendo hasta 1828 (o 1836 [6] ) cuando fue abolido formalmente por las autoridades rusas. , [5] tras la cesión forzosa de los últimos territorios en el Cáucaso mantenidos bajo el dominio Qajar iraní por el Tratado de Turkmenchay y la Guerra Ruso-Persa (1826-1828) .

Orígenes del cristianismo en la Albania caucásica [ editar ]

Según la tradición popular local, el cristianismo entró en la Albania del Cáucaso en el siglo I d.C. San Elishe , un discípulo de Tadeo de Edesa , llegó a un lugar llamado Gis (Գիս), donde construyó una iglesia y recitó una liturgia, que hoy se cree comúnmente [ ¿por quién? ] para ser la Iglesia de Kish al norte de Shaki, actual Azerbaiyán. La iglesia se convirtió en el "centro espiritual y el lugar de iluminación de la gente de Oriente". En su camino desde Gis St. Elishe fue asesinado cerca del altar pagano en el pequeño valle de Zerguni por personas desconocidas. [7]

Historia [ editar ]

Difusión inicial del cristianismo en la Albania caucásica [ editar ]

Poco después de que Armenia adoptara el cristianismo como su religión estatal (301 d.C.), el rey Urnayr fue a la Sede de la Iglesia Apostólica Armenia para recibir el bautismo de San Gregorio el Iluminador , el fundador y primer católico de Armenia . [8]

Después de la muerte de Urnayr , los albaneses caucásicos solicitaron que el nieto de San Gregorio, San Gregorio , dirigiera su iglesia. [9] [10] San Gregorio había sido ordenado obispo de la Albania caucásica e Iberia a los 15 años y viajó por esas tierras predicando el cristianismo. Construyó la tercera iglesia conocida de la Albania caucásica en la ciudad de Tsri, en Utiķ. Durante su estadía en la tierra de Maskout en el noreste de Albania del Cáucaso, St. Gregoris fue atacado por una multitud enojada de adoradores de ídolos, atado a un caballo y desmembrado. Sus restos fueron enterrados cerca del Monasterio de Amaras (actualmente en la provincia de Martuni de la República de Nagorno-Karabaj) construido por su abuelo en el cantón de Haband en Artsakh . [11] [12]

Probablemente a principios del siglo V, un obispo local con el nombre de Jeremy tradujo la Santa Biblia al idioma de los albaneses caucásicos, [13] es decir, el antiguo idioma Udi. [14] Los primeros extractos existentes de traducciones de partes de la Biblia al Antiguo Udi provienen del siglo VII y se basan principalmente en traducciones armenias. [15] Estas traducciones fueron encargadas probablemente por el rey Javanshir . [dieciséis]

Lucha contra el zoroastrismo persa [ editar ]

Según el historiador armenio del siglo V, Yeghishe Vardapet, en el año 450 el rey sasánida de Persia, el rey Yazdegerd II, ordenó a los nobles más altos de Albania, Armenia y Georgia del Cáucaso que fueran a su capital en Ctesifonte con el fin de obligarlos a convertirse al zoroastrismo. . [17] Antes de ir, representantes de las tres naciones se prometieron entre sí que nunca abandonarían su fe. [18] Aunque mientras estaban en Ctesifonte los nobles cedieron, fueron colmados de regalos, [19] y enviados de regreso a sus tierras acompañados por sacerdotes de Zoroastro para establecer la religión en sus respectivas naciones, [20]al regresar a casa, estos nobles fueron impulsados ​​por el sentimiento popular a aferrarse más firmemente a su fe cristiana y rebelarse contra el rey Yazdegerd II bajo el liderazgo del general armenio Vardan Mamikonyan . Las naciones cristianas unidas de Albania caucásica, Armenia y Georgia perdieron en la batalla de Avarayr en 451; [21] sin embargo, al menos parte de la nación albanés del Cáucaso ha permanecido cristiana hasta cierto punto incluso a través de los tiempos modernos.

A mediados del siglo V, bajo el rey Vache II, la Albania caucásica adoptó en breve el zoroastrismo debido a la influencia persa. El regreso al cristianismo resultó en una guerra entre Persia y la Albania caucásica, durante la cual Vache II perdió a su heredero. Ninguno de los bandos ganó; Finalmente, Peroz I , el rey de Persia de 457 a 484, le ofreció a Vache II la paz y el derecho a seguir siendo cristiano, pero solo si Vache permitía que su madre y su esposa, que eran tanto persas como zoroastristas por nacimiento, regresaran a su tierra natal. . Vache obedeció y vivió el resto de su vida en soledad. [22] [23]

Edad de oro [ editar ]

El cristianismo alcanzó su edad de oro a finales del siglo V bajo Vachagan el Piadoso (gobernado 487-510), quien lanzó una campaña contra la adoración de ídolos y la brujería en la Albania caucásica y desalentó el zoroastrismo. Aquellos que propagaban la adoración de ídolos fueron castigados físicamente, esclavizados o condenados al ostracismo. El rey Vachagan se encargaría personalmente de llevar a sus hijos a la escuela y criarlos como cristianos. Participó activamente en la cristianización de los albaneses caucásicos y en el nombramiento del clero en los monasterios de su reino. Por orden suya, el lugar del entierro de San Gregorio fue descubierto y venerado. [24] [25]

En 488, el rey Vachagan convocó el Concilio de Aghuen en su residencia de verano cerca de la actual Mardakert . Durante el concilio, se adoptó un códice de veintiún párrafos que formaliza y regula los aspectos importantes de la estructura, las funciones, la relación con el estado y el estatus legal de la Iglesia. [9] [26]

Proselitismo entre los hunos [ editar ]

En el siglo VI d.C., los hunos se habían establecido en el norte del Cáucaso , en lo que hoy es Daguestán . En la época del gobierno de Javanshir (635–669), mantenían relaciones amistosas con la Albania caucásica. El asesinato de Javanshir en 669 provocó que los hunos lanzaran redadas en el país en represalia por la muerte de su aliado. El nuevo gobernante Varaz-Tiridates I, que era sobrino de Javanshir, delegó en Israel , obispo de Mets Kolmanķ, para persuadir al gobernante huno Alp Iluetuer de que pusiera fin a las acciones militares, ya que el pueblo de la Albania del Cáucaso no podía ser considerado responsable de un hecho. cometido "por la mano de un hombre vil y pérfido". [27]Durante su estancia en la tierra de los hunos en 681-682, Israel condenó sus creencias y prácticas paganas y predicó el cristianismo. Sus conversos le ofrecieron establecer y dirigir un patriarcado allí a través de una solicitud especial enviada por Alp Iluetuer a Eliezer, Catholicos de la Albania caucásica. [28] La solicitud fue rechazada debido a que a Israel ya se le había asignado una congregación en Mets Kolmanķ. A pesar de que Israel mantuvo un mayor contacto con los hunos, el cristianismo probablemente no sobrevivió entre estos últimos por mucho tiempo.

Declive y subordinación [ editar ]

Después del derrocamiento de Nerses en 705, la élite albanesa caucásica decidió restablecer la tradición de ordenar a sus Catholicoi a través del Patriarca de Armenia, como fue el caso antes de 590. [29] Este evento generalmente se considera como la abolición de la Iglesia de Armenia. Albania Caucásica a través de la pérdida de su autocefalia y la reducción de su estatus jerárquico al de un cuerpo subordinado dentro de la Iglesia Apostólica Armenia; a saber, el Catholicosate de Aghvank. [2]

La conquista árabe y la crisis de Calcedonia provocaron una grave desintegración de la Iglesia. A partir del siglo VIII, parte de la población local sufrió una islamización masiva . En el siglo XI ya existían mezquitas prominentes en Partav, Chabala y Shaki, ciudades que habían sido centros del cristianismo albanés caucásico. [2] Los albaneses caucásicos que se convirtieron al Islam fueron asimilados con el tiempo en los grupos étnicos azerí , iraní , lezgiano y tsakhur , [30] mientras que los que permanecieron cristianos se convirtieron gradualmente en los armenios de Shaki y Vartashen (Oğuz) a través de la asimilación [31].

Hereti , una provincia de Transcaucasia que limita con el estado georgiano de Kakheti, bajo la influencia de la Iglesia Ortodoxa de Georgia, fue convertida a la Ortodoxia Oriental por Ishkhanik de Hereti , reina de Hereti en el siglo X. Los asuntos religiosos de este pequeño principado ahora eran administrados oficialmente por la Iglesia Ortodoxa de Georgia . En 1010, Hereti fue absorbida por el vecino reino georgiano de Kakheti . Finalmente, a principios del siglo XII, estas tierras se convirtieron en parte del Reino de Georgia bajo el mando de David el Constructor, finalizando el proceso de su georgianización . [11]

Vista lateral de la Iglesia de Kish

Las tribus albanesas caucásicas se dividieron entre el norte ortodoxo georgiano calcedonio centrado alrededor del obispado de Kish y la Iglesia apostólica armenia del sur [32] [33]

Al comienzo del gobierno safávida había 200.000 cristianos albanok caucásicos en las provincias de Vartashen , Qabala , Qakh , Zaqatala , Mingechavur, Shaki . Después de que el Kanato de Shaki se estableció en la región Tanto la iglesia calcedonia como la armenia sufrieron una severa persecución durante los siglos XVII y XVIII y gran parte de las tribus se convirtieron al Islam, en el siglo XIX la iglesia ortodoxa georgiana se extinguió por completo con la excepción de algunas Ingiloy . Había 17 pueblos miafisitas de laLa Iglesia armenia se fue en Shaki , y los pueblos islamizados Kish, Faizit, Partez, Kungut (Bash y Chshlagh), Turco-Orban. Muchas de las aldeas miafisitas se enfrentaron a masacres en 1918 y emigraron a Georgia a la aldea de Sabatlo. En la región de Vartashen (oghuz) quedaban 13 aldeas miafisitas , y gran parte de la población musulmana estaba islamizada en Udi . [32] [34]

Catolicosato de Aghvank [ editar ]

Monasterio de Gandzasar , sede del Catholicosate Aghvank de la Iglesia Apostólica Armenia hasta el siglo XIX.

El Aghvank o Gandzasar Catholicate de la Iglesia Apostólica Armenia continuó existiendo hasta bien entrado el siglo XIX como una diócesis separada de esa iglesia. Hubo intentos de la Iglesia de Albania caucásica de adoptar el calcedonianismo y romper con el resto de la Iglesia armenia para ser autocéfala a mediados del siglo X, pero fueron suprimidos por el clero armenio con el apoyo del rey Ashot III . [35] Después de la transferencia de la sede del patriarca armenio a Rumkale , Cilicia , en el siglo XII, los obispos ya no apelaron al primero para que ordenara a sus Catholicoi. El orden original fue restaurado en 1634 después de que la sede del patriarca armenio regresara a Etchmiadzin.. [36] La Sede del Catholicate permaneció en Partav durante un tiempo. Alrededor de 1213, fue trasladado al monasterio Khamshi al sur de Gadabay . [37] A partir de 1240, el Monasterio de Gandzasar adquirió una importancia cada vez mayor y en el siglo XV se convirtió en la sede del Catolicosato de Aghvank de la Iglesia Apostólica Armenia. A partir de ese período, los Catholicoi también fueron miembros de la casa de la familia principesca armenia de Gandzasar, la Casa de Hasan-Jalalyan .

Además de la jurisdicción de la antigua Iglesia de Albania Caucásica, el Catholicate mantuvo el control sobre la diócesis armenia en la Horda de Oro en los siglos XIII y XIV, con centro en su ciudad capital de Sarai . [38] A mediados del siglo XVIII, la vida religiosa de la comunidad armenia de Astrakhan también fue supervisada por el Catholicate de Aghvank. [38] A principios del siglo XVIII, los hasan-jalalyanos contribuyeron activamente a la conquista rusa del sur del Cáucaso . [39] En 1815, dos años después de la conquista rusa del kanato de Karabaj., se abolió el oficio del católico y su jefe fue reemplazado por un obispo metropolitano . En 1836, bajo el decreto de Nicolás I que regulaba el estatus de la Iglesia Apostólica Armenia dentro del Imperio Ruso, la oficina del Obispo Metropolitano fue completamente abolida. Sus jurisdicciones estaban subordinadas directamente a la Iglesia Apostólica Armenia como las Diócesis de Artsakh y Shamakhy , así como al Vicariato de Ganja dentro del Consistorio de Tbilisi de la Iglesia Armenia . [9]

Iglesia moderna caucásica albanesa-Udi [ editar ]

Iglesia Udi de Nij
Detalle de la iglesia de Udi en la aldea de Nij

En 2003, la comunidad cristiana albanesa-Udi con sede en Nij se registró en el Comité Estatal de Organizaciones Religiosas de Azerbaiyán. [40] Se estima que 4.500 de los 10.000 Udis en todo el mundo viven en Azerbaiyán. [ cita requerida ]

Estructura de la Iglesia [ editar ]

Teología [ editar ]

La Iglesia de Albania Caucásica estuvo representada en los primeros concilios ecuménicos y, a diferencia de otras iglesias ortodoxas orientales , generalmente aceptó el Credo de Calcedonia (una doctrina que condena el monofisismo y propaga la naturaleza dual de Jesucristo ) adoptado en el Cuarto Concilio Ecuménico de Calcedonia en 451. , que fue visto como un retorno al nestorianismo [2] por otras iglesias orientales.

Sin embargo, en 491, los obispos albaneses caucásicos, junto con los católicos armenios Babgen I y los obispos georgianos de Vagharshapat, decidieron rechazar el Concilio de Calcedonia. No era tanto la fórmula dogmática de Calcedonia lo que era el problema, el credo fue aceptado, pero las reglas sobre el celibato y otros elementos que parecían afirmar la hegemonía romana eran una preocupación para los cristianos que vivían bajo el dominio sasánida y luego árabe. Más tarde, el Segundo Sínodo de Dvin celebrado en 551 también condenó el Concilio de Calcedonia. [41]

En el Primer Concilio de Dvin celebrado en 506, sin ratificar Calcedonia, las iglesias caucásicas albanesa, armenia y georgiana declararon unidad doctrinal entre sí, [42] así como con las iglesias diofisitas ortodoxas orientales y católicas romanas. [43] Específicamente, en este concilio la Iglesia de Albania Caucásica rechazó tanto el nestoriaísmo como la legitimidad y condiciones del Cuarto Concilio Ecuménico de Calcedonia. [42]A finales del siglo VI, tanto las creencias nestorianas como las calcedonias eran lo suficientemente populares en la Albania caucásica como para provocar una carta de preocupación, fechada en algún momento entre los años 568 y 571, del armenio Catholicos Hovhannes dirigida al obispo Vrtanes y al príncipe Mihr-Artashir de la provincia de Syunik. . [44] Casi al mismo tiempo, representantes del Patriarca Ortodoxo Oriental de Jerusalén promovieron activamente las prácticas calcedonias en la Albania caucásica. [45] De hecho, es probable que debido a tal defensa y posible presión coercitiva, las diócesis de la Iglesia de Albania Caucásica ubicada en Jerusalén ya hubieran aceptado las prácticas calcedonias y hubieran comenzado a promoverlas en casa. [46]Sin embargo, probablemente para la primera década del siglo VII, la Iglesia de Albania Caucásica ya había vuelto a la comunión con la Iglesia Apostólica Armenia como compañera de la Iglesia Ortodoxa Oriental no Calcedonia. [47]

A finales del siglo VII, Catholicos Nerses intentó instalar los decretos de Calcedonia en la Albania caucásica. Según Kaghankatvatsi, Nerses era el obispo de Gardman que se adhirió al Concilio de Calcedonia , al igual que la reina consorte de Albania caucásica, Spram, la esposa de Varaz-Tiridates I. En 688, con la ayuda de Spram, Nerses logró ser nombrado como Patriarca, planea alinear el país con la práctica calcedonia. Muchos miembros de la clase dominante y el clero aceptaron sus ideas, mientras que aquellos que permanecieron leales a las enseñanzas originales de la Iglesia (incluido Israel, obispo de Mets Kolmanķ), fueron objeto de represión. El crecimiento del calcedonismo fue contrario a los intereses de los árabes que se habían apoderado de la mayor parte del Cáucaso.a principios del siglo VIII, porque aunque afirmaba la humanidad de Cristo, que los árabes acogían con beneplácito, el calcedonismo seguía siendo romano en esencia y, por lo tanto, ratificarlo estaba asociado con las aspiraciones territoriales del Imperio bizantino . En 705, el clero anti-calcedonio de la Albania caucásica convocó un consejo y anatematizó a Nerses y sus partidarios. Elias, católico de Armenia, siguió escribiendo una carta al califa Abd al-Malik notificándole de la amenaza política que el calcedonianismo representaba para la región. Abd al-Malik organizó el arresto de Nerses y Spram, quienes luego fueron atados con grilletes y exiliados. [48] [49]

A la luz del hecho de que los líderes de la Iglesia albanesa caucásica moderna están considerando enviar a un clero potencial a estudiar en Rusia, [50] su futuro puede estar en el cristianismo ortodoxo oriental diofisita en lugar de la ortodoxia oriental.

Liturgia [ editar ]

El idioma litúrgico de la Iglesia era probablemente una de las lenguas tribales locales, probablemente el gargariano o el albanés caucásico , que probablemente eran el mismo idioma. [51] La Albania caucásica fue mencionada por Movses Kaghankatvatsi por tener su propia tradición literaria a partir del siglo quinto. [52] En su carta a los cristianos persas en 506, Babgen I, católico de Armenia, declaró que las tres iglesias del Cáucaso estaban unidas ideológicamente a pesar de que cada una tenía su propio idioma. [53] Un palimpsesto bilingüe georgiano-antiguo Udi sugiere que los albaneses caucásicos probablemente usaban su propio idioma nacional como lengua litúrgica en su iglesia.manuscrito que data del siglo VII no más tarde que fue descubierto en 1997 en el monasterio de Santa Catalina en Egipto por el historiador georgiano Zaza Aleksidze. [54] [55] Hacia la abolición de la autocefalia de la Iglesia, se estaba volviendo cada vez más armenizada lingüísticamente. Entre los factores que podrían haber contribuido a ello se encuentran las constantes incursiones de los jázaros y los "sin ley" que quemaron iglesias y con ellos gran parte de la literatura religiosa albanesa del Cáucaso. [56] [57]

Jerarquía [ editar ]

El arzobispo era considerado el jefe de la Iglesia de la Albania caucásica, y tradicionalmente había sido ordenado por los católicos armenios hasta 590, cuando la Albania caucásica proclamó su propio patriarcado ordenado localmente. [2] En general, la sede de los Catholicos pasaba de tío a sobrino. [58] Esto continuó hasta la abolición de la autocefalia de la Iglesia en 706. La ciudad de Chola (posiblemente la actual Derbent, Rusia) había sido originalmente elegida para ser la Sede de la Iglesia de Albania del Cáucaso. Sin embargo, en 551, debido al saqueo de los "jázaros" (Kutrigurs) en la Albania caucásica, la sede del arzobispo fue transferida a Partav . [11] [59]

En varias fuentes, las diócesis de Partav, Amaras , Syunik (temporal transfieren a través de la Iglesia Apostólica Armenia en 590), [2] Utik , Balasakan , Gardman , Shaki , Kabalaka , Hasho , y Kolmanķ se enumeran como diócesis de la Iglesia de Albania caucásica. [2] [26] [60]

Lista de católicos albaneses caucásicos [ editar ]

Artículo principal: Lista de católicos albaneses caucásicos

El linaje fue establecido por San Eliseo el Apóstol, también conocido como Yeghishe (muere c. 79) y considerado el padre de la Iglesia de Albania Caucásica. El linaje continuó con St. Grigoris, el nieto de Gregory the Illuminator . Grigoris fue invitado por el rey albanés Urnayr a sentarse en el trono y continuó gobernando hasta el 343 d.C. Urnayr se había convertido al cristianismo en manos de Gregory el Iluminador. El linaje continuó hasta 1836 cuando fue abolido por las autoridades rusas y el cargo de metropolitano se estableció a partir de esa fecha.

Legado [ editar ]

En el último capítulo del libro dos, Movses Kaghankatvatsi enumera los monasterios que fueron establecidos por albaneses caucásicos [ aclaración necesaria ] en Jerusalén. [61]

  • Monasterio de Pand
  • Monasterio de Mrouv
  • Monasterio de Santa Theotokos de Partav
  • Monasterio de Kalankatouyk
  • Monasterio de Santa Theotokos de Artsakh
  • Monasterio de San Gregorio de Amaras
  • Otros cuatro monasterios sin nombre recuperados por los árabes en la época de Kaghankatvatsi

Como resultado del actual conflicto de Nagorno-Karabaj , la Iglesia Apostólica Armenia no ha tenido representación oficial en Azerbaiyán fuera de Nagorno-Karabaj desde principios de la década de 1990. Incluso en 1997, las iglesias en lugares poblados por Udi todavía estaban cerradas como resultado de la campaña antirreligiosa bolchevique de la década de 1930. [2]

Investigación y citas [ editar ]

Objetos encontrados en el sitio de la iglesia que datan de finales del 4000 a.C. y principios del 3000 a.C.

En 2000-2003, el Ministerio de Relaciones Exteriores de Noruega financió un proyecto conjunto entre la Universidad de Arquitectura y Construcción de Azerbaiyán y la Empresa Humanitaria Noruega para la investigación arqueológica y la restauración de la iglesia de Kish. El Dr. Vilayat Karimov del Instituto de Arqueología y Etnografía de Bakú se desempeñó como director de excavaciones, y el asesor arqueológico del proyecto fue J. Bjørnar Storfjell . El análisis de radiocarbono de varios objetos encontrados en el sitio mostró que el sitio de culto encontrado debajo del altar de la iglesia data aproximadamente del 3000 a. C., mientras que la construcción del edificio de la iglesia existente data aproximadamente del siglo XII (990-1160 d. C.)[62]

El edificio de la iglesia existente no se puede fechar en la época de San Elishe, pero la evidencia arqueológica demuestra que la iglesia está ubicada en un antiguo sitio de culto. Es muy poco probable que St. Elishe construyera en Kish una iglesia en el entendimiento moderno de esta palabra. Incluso si la persona existiera, parece probable que solo construyó el altar o usó una estructura de culto pagano existente. [63]

Bjørnar Storfjell declaró que hay pruebas claras de que esta iglesia fue construida como iglesia Diophysite . Las excavaciones revelaron que la iglesia representaba dos períodos de uso diferentes, con dos niveles de piso correspondientes diferentes. Según Storfjell, dado que la arquitectura del ábside de la iglesia original en Kish sugiere una cristología diofisita , y dado que la Iglesia georgiana era la única iglesia diofisita existente en el Cáucaso a finales del período medieval, parece razonable sugerir que la iglesia de Kish fue construida como una iglesia georgiana y luego fue asumida por monofisitas . [62]

San Bartolomé [ editar ]

Según el arzobispo e historiador del siglo VI San Sofronio de Chipre, en 71, San Bartolomé Apóstol predicaba el cristianismo en la ciudad de Albana o Albanopolis, [64] asociado con la actual Bakú [65] o Derbent , [ 66] ambos ubicados junto al Mar Caspio . San Bartolomé logró convertir incluso a miembros de la familia real local que habían adorado al ídolo Astaroth , pero más tarde fue martirizado al ser desollado vivo y crucificado con la cabeza hacia abajo por orden del rey pagano Astiages. [67] Los restos de San Bartolomé fueron trasladados en secreto a Mesopotamia .[68] A principios del siglo XIX, cuando la Iglesia Ortodoxa Rusa se estableció en el Cáucaso Meridional , se construyó una capilla en el lugar de una antigua iglesia albanesa del Cáucaso en Bakú, junto a la Torre de la Doncella que se cree que es el lugar de Martirio de San Bartolomé. La capilla fue demolida en la época soviética, en 1936, en plena campaña bolchevique contra la religión. [69]

Ver también [ editar ]

  • Cristianismo en Azerbaiyán
  • Religión en Azerbaiyán
  • Iglesia de Kish

Referencias [ editar ]

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Bibliografía [ editar ]

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