Las iglesias de Cristo son congregaciones cristianas autónomas asociadas entre sí a través de distintas creencias y prácticas basadas en su interpretación de la Biblia. Representados en los Estados Unidos y en una de varias ramas en todo el mundo, creen en usar solo precedentes bíblicos para su doctrina y prácticas, citando ejemplos limitados de la iglesia cristiana primitiva como se describe en el Nuevo Testamento . Por lo general, rechazan los escritos doctrinales que no están de acuerdo con sus interpretaciones y todos los credos religiosos escritos; las iglesias de Cristo, por tanto, se identifican a sí mismas como no denominacionales. [10]
Iglesias de cristo | |
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Orientación | Nuevo Testamento , Movimiento de Restauración Stone-Campbell |
Gobierno | Congregacionalista |
Separaciones | |
Congregaciones | 41.498 (mundial) 11.790 (EE. UU.) [1] |
Miembros | 2.000.000 (aprox.) En todo el mundo; [2] 1,113,362 en los Estados Unidos (2020) [3] |
Publicaciones |
En términos más generales, el Movimiento de Restauración fue un esfuerzo evangelístico del siglo XIX y basado en la Biblia lanzado en varios lugares del mundo cuando varios hombres buscaban un retorno a lo que percibían como las enseñanzas y prácticas originales del Nuevo Testamento. Líderes cristianos como Robert Sandeman , James O'Kelly , Abner Jones , Elias Smith , Rice Haggard, Thomas Campbell , Alexander Campbell , Walter Scott y Barton W. Stone fueron pioneros de movimientos similares que impactaron el eventual fenómeno conocido como Movimiento de Restauración Estadounidense. .
El ideal de la Restauración también era similar y estaba algo relacionado con los esfuerzos de restauración anteriores en Europa (como los de John Glas , Robert Haldane y James Haldane), así como con los movimientos puritanos en la América colonial. Aunque difieren algo en los detalles, cada grupo estaba formado por cristianos de ideas afines que, aunque a menudo independientes entre sí, habían declarado su independencia de sus diversas denominaciones y los credos tradicionales , buscando un nuevo comienzo para volver a sus conceptos de las doctrinas y prácticas de la iglesia del Nuevo Testamento. No se veían a sí mismos como el establecimiento de una nueva iglesia, sino que buscaban "la unificación de todos los cristianos en un solo cuerpo siguiendo el modelo de la iglesia original del Nuevo Testamento". [11] : 54 Los nombres "Iglesia de Cristo", "Iglesia cristiana" y "Discípulos de Cristo" fueron adoptados por el movimiento porque son términos que se encuentran en la Biblia, en lugar de denominacionales.
Antes del Censo Religioso de los Estados Unidos de 1906, la Oficina del Censo había informado juntas de todas las congregaciones asociadas con el Movimiento de Restauración. Pero a medida que se desarrolló el movimiento, crecieron las tensiones entre quienes enfatizaban la unidad y quienes enfatizaban la restauración, destacando las diferencias en los enfoques subyacentes de los grupos a la interpretación bíblica. Para las iglesias de Cristo, las prácticas que no se consideraban presentes en los relatos de la adoración del Nuevo Testamento no estaban permitidas en la iglesia. Por el contrario, la Iglesia cristiana puede considerar cualquier práctica que no esté expresamente prohibida. [12] : 242–247
Por ejemplo, la Iglesia cristiana antes mencionada usa instrumentos musicales en la adoración , mientras que las Iglesias de Cristo creen que cantar a capella es apropiado, aunque algunas congregaciones de la Iglesia de Cristo sí usan instrumentos. Además, también hubo desacuerdo sobre la idoneidad de las estructuras organizativas por encima del nivel congregacional, como las de las sociedades misioneras y los orfanatos de financiación. [13]
Aunque no se reconoció oficialmente como movimientos distintos hasta 1906, la separación de las Iglesias de Cristo y las Iglesias cristianas se había producido gradualmente durante décadas.
El Movimiento de Restauración no fue un fenómeno puramente norteamericano , y los esfuerzos misioneros activos comenzaron en el siglo XVIII. [14] Ahora hay iglesias de Cristo en África , Asia , Australia , América del Sur , América Central y Europa .
Descripción general
Los miembros de la iglesia de Cristo no se conciben a sí mismos como una nueva iglesia que comenzó a principios del siglo XIX. Más bien, todo el movimiento está diseñado para reproducir en tiempos contemporáneos la iglesia originalmente establecida en el Pentecostés del año 33 d.C. La fuerza del llamado radica en la restauración de la iglesia original de Cristo.
- Batsell Barrett Baxter [15]
Las iglesias modernas de Cristo tienen sus raíces históricas en el Movimiento de Restauración, que fue una convergencia de cristianos a través de líneas denominacionales en busca de un retorno a un cristianismo original "pre-denominacional". [15] [16] : 108 Los participantes de este movimiento buscaron basar su doctrina y práctica solo en la Biblia , en lugar de reconocer los concilios tradicionales y las jerarquías denominacionales que habían llegado a definir el cristianismo desde el siglo I d.C. [15] [16] : 82,104,105 Los miembros de las Iglesias de Cristo creen que Jesús fundó una sola iglesia, que las divisiones actuales entre los cristianos no expresan la voluntad de Dios y que la única base para restaurar la unidad cristiana es la Biblia. [15] Simplemente se identifican a sí mismos como "cristianos", sin utilizar ninguna otra forma de identificación religiosa o denominacional. [17] [18] [19] : 213 Creen que están recreando la iglesia del Nuevo Testamento establecida por Cristo. [20] [21] [22] : 106
Las iglesias de Cristo generalmente comparten las siguientes creencias y prácticas teológicas: [15]
- Organización de iglesia autónoma y congregacional sin supervisión denominacional; [23] : 238 [24] : 124
- Negarse a aferrarse a credos formales o "declaraciones doctrinales" o "declaraciones de fe" informales, declarando en cambio una dependencia únicamente de la Biblia para la doctrina y la práctica; [22] : 103 [23] : 238,240 [24] : 123
- Gobernanza local [23] : 238 por una pluralidad de ancianos varones ; [24] : 124 [25] : 47–54
- Bautismo por inmersión de los creyentes que consienten [23] : 238 [24] : 124 en el Nombre de Jesucristo para el perdón de los pecados; [15] [22] : 103 [24] : 124
- Observancia semanal de la Cena del Señor [24] : 124 el domingo [22] : 107 [23] : 238
- En las congregaciones británicas, el término "partimiento del pan" se usa comúnmente.
- En las congregaciones americanas, se utilizan los términos "Comunión" o "cuerpo y sangre".
- Las iglesias de Cristo suelen ofrecer comunión abierta ofreciendo el pan y el fruto de la vid a todos los presentes en el autoexamen de cada uno.
- La práctica del canto a capella es la norma en la adoración, [26] basada en pasajes del Nuevo Testamento que enseñan a cantar para la adoración, sin mencionar la música instrumental (y también que la adoración en las asambleas de la iglesia durante siglos en la Iglesia primitiva practicaba el canto a capella) . [23] : 240 [24] : 125 (Efesios 5:19)
De acuerdo con su historia, las Iglesias de Cristo reclaman el Nuevo Testamento como su única regla de fe y práctica para decidir asuntos de doctrina y estructura eclesiástica. [Columna. 2:14] Ven el Antiguo Testamento como divinamente inspirado [22] : 103 e históricamente exacto, pero no consideran que sus leyes sean obligatorias bajo el Nuevo Pacto en Cristo (a menos que se repitan en el Nuevo Testamento) (Hebreos 8 : 7-13). [27] : 388 [28] : 23–37 [29] : 65–67 Creen que el Nuevo Testamento demuestra cómo una persona puede convertirse en cristiana (y, por tanto, formar parte de la Iglesia universal de Cristo) y cómo una iglesia debe organizarse colectivamente y llevar a cabo sus propósitos bíblicos. [15]
Demografía
La mayoría de los miembros de las Iglesias de Cristo viven fuera de los Estados Unidos. Aunque no existe un sistema de conteo confiable, se cree anecdóticamente que puede haber más de 1,000,000 de miembros de las Iglesias de Cristo en África, aproximadamente 1,000,000 en India y 50,000 en Centro y Sudamérica. La membresía mundial total es de más de 3,000,000, con aproximadamente 1,000,000 en los Estados Unidos y más de 40,000 congregaciones individuales en todo el mundo. [1] [30] : 212 Hay aproximadamente 13.000 congregaciones en los Estados Unidos . [31] [30] : 213 La membresía total de Estados Unidos fue de aproximadamente 1.3 millones en 1990 y 1.3 millones en 2008. [32] : 5 Las estimaciones de la proporción de la población adulta estadounidense asociada con las Iglesias de Cristo varían de 0.8% a 1.5% . [32] : 5 [33] : 12,16 Aproximadamente 1,240 congregaciones, con 172,000 miembros, son predominantemente afroamericanos ; 240 congregaciones con 10,000 miembros hablan español . [30] : 213 El tamaño promedio de la congregación es de aproximadamente 100 miembros, con congregaciones más grandes que reportan más de 1,000 miembros. [30] : 213 En 2000, las Iglesias de Cristo eran el duodécimo grupo religioso más grande de los EE. UU. Según el número de miembros, pero el cuarto más grande en número de congregaciones. [34]
Dentro de los Estados Unidos, la membresía en las Iglesias de Cristo ha disminuido en aproximadamente un 12% durante el período de 1980 a 2007. La tasa actual de retención de adultos jóvenes que se gradúan de la escuela secundaria parece ser aproximadamente del 60%. La membresía se concentra, con el 70% de la membresía estadounidense, en trece estados. Las iglesias de Cristo tenían presencia en 2.429 condados, lo que las coloca en el quinto lugar detrás de la Iglesia Metodista Unida , la Iglesia Católica , la Convención Bautista del Sur y las Asambleas de Dios , pero el número promedio de adherentes por condado fue bajo, 677. La tasa de divorcios fue del 6,9%, mucho más bajo que los promedios nacionales. [34]
Nombre
"Iglesia de Cristo" es el nombre más común utilizado por este grupo. De acuerdo con su enfoque no denominacional , recientemente algunas congregaciones se han identificado principalmente como iglesias comunitarias y, en segundo lugar, como iglesias de Cristo. [30] : 219–220 Una tradición mucho más antigua es identificar una congregación como "la iglesia" en un lugar en particular, sin otra descripción o calificativos. [30] : 220 [35] : 136–137 Una motivación principal detrás del nombre es el deseo de usar un nombre bíblico o bíblico - para identificar a la iglesia usando un nombre que se encuentra en el Nuevo Testamento. [11] [25] : 163,164 [35] [36] : 7-8 Los académicos [19] y otras denominaciones también se refieren a los adherentes como campbellitas [37] porque se supone que son seguidores de las enseñanzas de Alexander Campbell , similar a los luteranos o calvinistas. Sin embargo, el término suele ser ofensivo para los miembros de las iglesias de Cristo porque los miembros no afirman lealtad a nadie excepto a Jesucristo y enseñan solo lo que se presenta en los textos bíblicos. [38]
Alexander Campbell dijo que el objetivo era "[c] todas las cosas bíblicas por nombres bíblicos". [cita requerida] Esto se convirtió en un lema temprano del Movimiento Restauracionista. [39] : 688 Estas congregaciones generalmente evitan los nombres que asocian a la iglesia con un hombre en particular (que no sea Cristo) o una doctrina o punto de vista teológico particular (por ejemplo, luterano , wesleyano , reformado ). [11] [18] Creen que Cristo estableció una sola iglesia y que el uso de nombres denominacionales sirve para fomentar la división entre los cristianos. [25] : 23,24 [35] [40] [41] [42] [43] Thomas Campbell expresó un ideal de unidad en su Declaración y Discurso : "La iglesia de Jesucristo en la tierra es esencial, intencional y constitucionalmente uno." [39] : 688 Esta declaración esencialmente se hace eco de las palabras de Jesucristo en Juan 17:21, 23.
Otros términos se derivan de su uso en el Nuevo Testamento: "iglesia de Dios", "iglesia del Señor", "iglesias de Cristo", "iglesia del primogénito", "iglesia del Dios viviente", "la casa de Dios "y" el pueblo de Dios ", [35] [44] mientras que los términos reconocidos como bíblicos, como Iglesia de Dios , se evitan para evitar confusión o identificación con otros grupos que usan esas designaciones. [11] [35] [45] En la práctica, el uso de un término común se considera una forma de ayudar a los cristianos a encontrar congregaciones con un enfoque similar de las Escrituras. [35] [46] Los miembros entienden que un nombre de las Escrituras puede utilizarse de manera "confesional" o "sectaria". [11] : 31 [35] : 83–94,134–136 [44] El uso exclusivo del término "Iglesia de Cristo" ha sido criticado por identificar una denominación. [11] : 31 [35] : 83–94,134–136 [44] Muchas congregaciones e individuos no escriben con mayúscula la palabra "iglesia" en las frases "iglesia de Cristo" e "iglesias de Cristo". [47] : 382 [48] Esto se basa en el entendimiento de que el término "iglesia de Cristo" se usa en el Nuevo Testamento como una frase descriptiva, que indica que la iglesia pertenece a Cristo , más que como un nombre propio. [35] : 91
Organización de la iglesia
Autonomía y liderazgo congregacional
El gobierno de la iglesia es congregacional más que denominacional. Las iglesias de Cristo, a propósito, no tienen una sede central, consejos u otra estructura organizativa por encima del nivel de la iglesia local. [19] : 214 [22] : 103 [23] : 238 [24] : 124 [49] Más bien, las congregaciones independientes son una red en la que cada congregación participa a su propia discreción en varios medios de servicio y compañerismo con otras congregaciones ( ver Iglesia patrocinadora (Iglesias de Cristo) ). [15] [24] : 124 [50] [51] Las iglesias de Cristo están unidas por su compromiso compartido con los principios de la restauración. [15] [22] : 106 Las congregaciones que no participan con otras congregaciones de la iglesia y que se niegan a juntar recursos para apoyar causas externas (como trabajo misionero, orfanatos, universidades bíblicas, etc.) a veces se denominan " no institucionales . "
Las congregaciones son generalmente supervisadas por una pluralidad de ancianos que a veces son asistidos en la administración de varias obras por diáconos . [15] [24] : 124 [25] : 47,54–55 Los ancianos generalmente son vistos como responsables del bienestar espiritual de la congregación, mientras que los diáconos son vistos como responsables de las necesidades no espirituales de la iglesia. [52] : 531 Los diáconos sirven bajo la supervisión de los ancianos y, a menudo, se les asigna a ministerios específicos. [52] : 531 El servicio exitoso como diácono se considera a menudo como una preparación para el ancianato. [52] : 531 Los ancianos y diáconos son nombrados por la congregación en base a los requisitos que se encuentran en 1 Timoteo 3 y Tito 1 , incluyendo que las personas deben ser hombres (las ancianas y diaconisas no son reconocidas). [25] : 53,48–52 [53] [54] : 323,335 Las congregaciones buscan ancianos que tengan un entendimiento lo suficientemente maduro de las Escrituras para capacitarlos para supervisar al ministro y enseñar, así como para realizar funciones de "gobierno". [55] : 298 En ausencia de hombres dispuestos que cumplan con estos requisitos, las congregaciones a veces son supervisadas por los hombres de la congregación en general. [56]
Si bien el Movimiento de Restauración temprano tenía una tradición de predicadores itinerantes en lugar de "predicadores localizados", durante el siglo XX un ministro congregacional capacitado formalmente a largo plazo se convirtió en la norma entre las Iglesias de Cristo. [52] : 532 Se entiende que los ministros sirven bajo la supervisión de los ancianos [55] : 298 y pueden o no estar calificados como ancianos. Si bien la presencia de un ministro profesional a largo plazo a veces ha creado una " autoridad ministerial significativa de facto " y ha provocado conflictos entre el ministro y los ancianos, el ancianato sigue siendo el "lugar de autoridad supremo en la congregación". [52] : 531 Hay, sin embargo, un pequeño segmento de Iglesias de Cristo que se oponen al concepto de "ministro ubicado" (ver más abajo).
Las iglesias de Cristo se aferran al sacerdocio de todos los creyentes . [57] No se utilizan títulos especiales para predicadores o ministros que los identifiquen como " clero ". [22] : 106 [28] : 112–113 Muchos ministros tienen estudios universitarios o de posgrado en religión, o una formación específica en la predicación a través de una escuela de predicación no universitaria. [30] : 215 [52] : 531 [58] : 607 [59] : 672,673 Las iglesias de Cristo enfatizan que no hay distinción entre "clero" y " laicos " y que cada miembro tiene un don y un papel que desempeñar en cumpliendo la obra de la iglesia. [60] : 38–40
Variaciones dentro de las iglesias de Cristo
Si bien existe una corriente principal identificable dentro de las Iglesias de Cristo, también hay variaciones significativas dentro de la confraternidad. [19] : 212 [30] : 213 [61] : 31,32 [62] : 4 [63] : 1,2 El enfoque adoptado para restaurar la iglesia del Nuevo Testamento se ha centrado en "métodos y procedimientos" como la organización de la iglesia , la forma de adoración y cómo debe funcionar la iglesia. Como resultado, la mayoría de las divisiones entre las Iglesias de Cristo han sido el resultado de disputas "metodológicas". Estos son significativos para los miembros de este movimiento debido a la seriedad con la que toman el objetivo de "restaurar la forma y estructura de la iglesia primitiva". [19] : 212
Tres cuartas partes de las congregaciones y el 87% de los miembros son descritos por La Enciclopedia del Movimiento Stone-Campbell como "corriente principal", compartiendo un consenso general sobre la práctica y la teología. [30] : 213
La música congregacional a capella de los himnarios (tal vez lanzada desde una pipa de tono), pero dirigida por cualquier líder de canción capaz que mueva el compás, es una característica notable de las Iglesias de Cristo. [23] : 240 [64] : 417 [65] Pocas congregaciones aplauden o usan instrumentos musicales durante las convocatorias semanales "formales".
Las congregaciones restantes pueden agruparse en cuatro categorías que generalmente difieren del consenso general en prácticas específicas, más que en perspectivas teológicas, y tienden a tener congregaciones más pequeñas en promedio. [30] : 213
La más grande de estas cuatro categorías son las Iglesias de Cristo "no institucionales" . Este grupo se destaca por oponerse al apoyo congregacional de instituciones como orfanatos y universidades bíblicas. De manera similar, las congregaciones no institucionales también se oponen al uso de las instalaciones de la iglesia para actividades ajenas a la iglesia (como cenas de confraternidad o recreación); como tales, se oponen a la construcción de "salones de becas", gimnasios y estructuras similares. En ambos casos, la oposición se basa en la creencia de que el apoyo a las instituciones y las actividades ajenas a la iglesia no son funciones propias de la congregación local. Aproximadamente 2.055 congregaciones entran en esta categoría. [30] : 213 [66]
Los tres grupos restantes, cuyas congregaciones son generalmente considerablemente más pequeñas que las de los grupos principales o no institucionales, también se oponen al apoyo institucional, así como a las "salas de confraternidad" y estructuras similares (por las mismas razones que los grupos no institucionales), pero difieren en otras creencias y prácticas (los grupos a menudo se superponen, pero en todos los casos mantienen puntos de vista más conservadores que incluso los grupos no institucionales): [30] : 213
- Un grupo se opone a clases separadas de " Escuela Dominical " para niños o separadas por género (los grupos, por lo tanto, se reúnen solo como una asamblea completa en un área); este grupo consta de aproximadamente 1.100 congregaciones. El grupo sin escuela dominical generalmente se superpone con el grupo de "una taza" y puede superponerse con el grupo de "edificación mutua" como se define a continuación.
- Otro grupo se opone al uso de copas de comunión múltiple (el término "una taza" se usa a menudo, a veces de manera peyorativa como "una taza", para describir a este grupo); hay aproximadamente 550 congregaciones en este grupo. Las congregaciones de este grupo difieren en cuanto a si "el vino" debe fermentarse o no, si la copa se puede volver a llenar si durante el servicio se seca (o incluso si se derrama accidentalmente) y si "el pan" se puede romper. antes de tiempo o debe ser roto por el participante individual durante el tiempo de la Cena del Señor.
- El último y más pequeño grupo "enfatiza la edificación mutua de varios líderes en las iglesias y se opone a una persona que hace la mayor parte de la predicación" (el término "edificación mutua" se usa a menudo para describir a este grupo); hay aproximadamente 130 congregaciones en este grupo.
Creencias
Si no está en la Biblia, entonces estas personas no lo harán .
- Carmen Renee Berry, La guía no autorizada para elegir una iglesia [23] : 240
Las iglesias de Cristo buscan practicar el principio de que la Biblia es la única fuente para encontrar doctrina (conocida en otros lugares como sola scriptura ). [24] : 123 [67] La Biblia generalmente se considera inspirada e infalible . [24] : 123 Las iglesias de Cristo generalmente ven la Biblia como históricamente precisa y literal, a menos que el contexto bíblico obviamente indique lo contrario. Con respecto a las prácticas, la adoración y la doctrina de la iglesia, hay una gran libertad de congregación en congregación para interpretar lo que es bíblicamente permitido, ya que las congregaciones no están controladas por una jerarquía denominacional. [68] Su acercamiento a la Biblia está impulsado por la "suposición de que la Biblia es lo suficientemente clara y simple para hacer que su mensaje sea obvio para cualquier creyente sincero". [19] : 212 Relacionado con esto está la suposición de que la Biblia proporciona un "anteproyecto" o "constitución" comprensible para la iglesia. [19] : 213
Históricamente, se han utilizado tres enfoques hermenéuticos entre las Iglesias de Cristo. [27] : 387 [69]
- Análisis de comandos, ejemplos e inferencias necesarias;
- Análisis dispensacional que distingue entre dispensaciones patriarcales, mosaicas y cristianas (sin embargo, las iglesias de Cristo son amilenialistas y generalmente tienen puntos de vista preteristas ); y
- Análisis gramático-histórico .
La importancia relativa otorgada a cada una de estas tres estrategias ha variado a lo largo del tiempo y entre diferentes contextos. [69] La impresión general en las Iglesias de Cristo actuales es que la hermenéutica del grupo se basa enteramente en el enfoque de comando, ejemplo, inferencia. [69] En la práctica, la interpretación ha sido deductiva y fuertemente influenciada por el compromiso central del grupo con la eclesiología y la soteriología . [69] También se ha utilizado el razonamiento inductivo , como cuando todos los relatos de conversión del libro de los Hechos se cotejan y analizan para determinar los pasos necesarios para la salvación . [69] Un estudiante del movimiento resumió el enfoque tradicional de esta manera: "Sin embargo, en la mayoría de sus teologizaciones, mi impresión es que los portavoces en las Iglesias de Cristo razonan a partir de las Escrituras de una manera deductiva , argumentando de una premisa o hipótesis a otra. para llegar a una conclusión. En este sentido, el enfoque es muy parecido al de la ciencia que, en la práctica, se mueve deductivamente de una hipótesis a otra, más que de una manera inductiva baconiana ". [69] En los últimos años, los cambios en el grado de énfasis puesto en la eclesiología y la soteriología han estimulado un nuevo examen de la hermenéutica tradicional entre algunos asociados con las Iglesias de Cristo. [69]
Surgió un debate durante la década de 1980 sobre el uso del comando, ejemplo, modelo de inferencia necesario para identificar lo "esencial" de la fe del Nuevo Testamento . Algunos argumentaron que fomentaba el legalismo y, en cambio, abogaban por una hermenéutica basada en el carácter de Dios , Cristo y el Espíritu Santo . Los tradicionalistas instaron al rechazo de esta "nueva hermenéutica". [70] El uso de esta fórmula tripartita ha disminuido a medida que las congregaciones se han desplazado hacia un mayor "enfoque en cuestiones 'espirituales' como el discipulado, el servicio, la familia y la alabanza". [27] : 388 Se ha dado un énfasis relativamente mayor a los estudios del Antiguo Testamento en las clases bíblicas de las congregaciones y en las universidades afiliadas en las últimas décadas. Si bien todavía no se considera autoritario para el culto cristiano, la organización de la iglesia o la regulación de la vida del cristiano, algunos han argumentado que es teológicamente autoritario. [27] : 388
Muchos eruditos asociados con las Iglesias de Cristo abrazan los métodos de la crítica bíblica moderna pero no los puntos de vista anti-sobrenaturalistas asociados. De manera más general, prevalece el método histórico-gramatical clásico, que proporciona una base para cierta apertura a enfoques alternativos para la comprensión de las Escrituras. [27] : 389
Doctrina de la salvación (soteriología)
Las iglesias de Cristo son fuertemente anti- calvinistas en su comprensión de la salvación y generalmente presentan la conversión como "obediencia a los hechos proclamados del evangelio más que como el resultado de una conversión emocional iniciada por el Espíritu". [30] : 215 Las iglesias de Cristo sostienen la opinión de que los seres humanos de edad responsable están perdidos porque han cometido pecados . [24] : 124 Estas almas perdidas pueden ser redimidas porque Jesucristo , el Hijo de Dios, se ofreció a sí mismo como sacrificio expiatorio. [24] : 124 Se cree que los niños demasiado pequeños para entender el bien del mal y hacer una elección consciente entre los dos son inocentes de pecado. [22] : 107 [24] : 124 No hay una edad establecida para que esto suceda; es sólo cuando el niño aprende la diferencia entre el bien y el mal que es responsable ( Santiago 4:17 ). Las congregaciones difieren en su interpretación de la era de la responsabilidad. [22] : 107
Las iglesias de Cristo generalmente enseñan que el proceso de salvación involucra los siguientes pasos: [15]
- Uno debe ser debidamente enseñado y escuchar ( Romanos 10: 14-17 );
- Uno debe creer o tener fe ( Hebreos 11: 6 , Marcos 16:16 );
- Uno debe arrepentirse , lo que significa apartarse del estilo de vida anterior y elegir los caminos de Dios ( Hechos 17:30 );
- Uno debe confesar la creencia de que Jesús es el hijo de Dios ( Hechos 8: 36-37 );
- Uno debe ser bautizado en el nombre de Jesucristo ( Hechos 2:38 ); y
- Uno debe vivir fielmente como cristiano ( 1 Pedro 2: 9 ).
A partir de la década de 1960, muchos predicadores comenzaron a poner más énfasis en el papel de la gracia en la salvación, en lugar de centrarse exclusivamente en implementar todos los mandamientos y ejemplos del Nuevo Testamento. [62] : 152,153 Este no era un enfoque completamente nuevo, ya que otros habían "afirmado activamente una teología de la gracia gratuita e inmerecida", pero sí representó un cambio de énfasis con la gracia convirtiéndose en "un tema que definiría cada vez más esta tradición". [62] : 153
Bautismo
El bautismo ha sido reconocido como un rito importante a lo largo de la historia de la Iglesia cristiana , [71] : 11 pero los grupos cristianos difieren en la forma en que se administra el bautismo, [71] : 11 el significado y la importancia del bautismo, [71] : 11 su papel en la salvación, [71] : 12 y quién es candidato al bautismo. [71] : 12
El bautismo en las iglesias de Cristo se realiza solo por inmersión corporal , [22] : 107 [24] : 124 basado en el verbo griego koiné βαπτίζω (baptizō) que se entiende que significa sumergir, sumergir, sumergir o sumergir. [15] [25] : 313–314 [28] : 45–46 [71] : 139 [72] : 22 Se considera que la inmersión se ajusta más a la muerte, sepultura y resurrección de Jesús que otras formas de bautismo. [15] [25] : 314–316 [71] : 140 Las iglesias de Cristo argumentan que históricamente la inmersión fue el modo utilizado en el primer siglo , y que el vertido y el rociado surgieron más tarde. [71] : 140 Con el tiempo, estos modos secundarios llegaron a reemplazar la inmersión. [71] : 140 Sólo aquellos mentalmente capaces de creer y arrepentirse son bautizados (por ejemplo, no se practica el bautismo de infantes). [15] [24] : 124 [25] : 318–319 [54] : 195
Las iglesias de Cristo históricamente han tenido la posición más conservadora sobre el bautismo entre las diversas ramas del Movimiento de Restauración , entendiendo que el bautismo por inmersión es una parte necesaria de la conversión. [73] : 61 Los desacuerdos más importantes se referían a la medida en que una comprensión correcta del papel del bautismo es necesaria para su validez. [73] : 61 David Lipscomb argumentó que si un creyente era bautizado por un deseo de obedecer a Dios, el bautismo era válido, incluso si el individuo no entendía completamente el papel que juega el bautismo en la salvación. [73] : 61 Austin McGary argumentó que para ser válido, el converso también debe entender que el bautismo es para el perdón de los pecados. [73] : 62 La visión de McGary se convirtió en la predominante a principios del siglo XX, pero el enfoque defendido por Lipscomb nunca desapareció por completo. [73] : 62 Más recientemente, el surgimiento de las Iglesias Internacionales de Cristo , que "volvieron a sumergir a algunos que entraron en su comunión, incluso a aquellos previamente sumergidos 'para la remisión de los pecados' en una Iglesia de Cristo", ha hecho que algunos reexaminen el cuestión de rebautismo . [73] : 66
Las iglesias de Cristo enseñan constantemente que en el bautismo un creyente entrega su vida en fe y obediencia a Dios, y que Dios "por los méritos de la sangre de Cristo, limpia a uno del pecado y realmente cambia el estado de la persona de un extranjero a un ciudadano de El reino de Dios. El bautismo no es una obra humana; es el lugar donde Dios hace la obra que solo Dios puede hacer ". [73] : 66 El término "extranjero" se usa en referencia a los pecadores como en Efesios 2:12 . El bautismo es un acto pasivo de fe más que una obra meritoria; es "una confesión de que una persona no tiene nada que ofrecer a Dios". [74] : 112 Si bien las Iglesias de Cristo no describen el bautismo como un "sacramento", su visión del mismo puede legítimamente describirse como "sacramental". [72] : 186 [73] : 66 Ven el poder del bautismo proveniente de Dios, quien eligió usar el bautismo como un vehículo, en lugar del agua o el acto mismo, [72] : 186 y entienden que el bautismo es un parte integral del proceso de conversión, en lugar de ser solo un símbolo de conversión. [72] : 184 Una tendencia reciente es enfatizar el aspecto transformacional del bautismo: en lugar de describirlo como nada más que un requisito legal o señal de algo que sucedió en el pasado, se ve como "el evento que coloca al creyente" en Cristo 'donde Dios realiza la obra de transformación en curso ". [73] : 66 Hay una minoría que minimiza la importancia del bautismo para evitar el sectarismo, pero la tendencia más amplia es "reexaminar la riqueza de la enseñanza bíblica del bautismo y reforzar su lugar central y esencial en el cristianismo". [73] : 66
Debido a la creencia de que el bautismo es una parte necesaria de la salvación , algunos bautistas sostienen que las iglesias de Cristo respaldan la doctrina de la regeneración bautismal . [75] Sin embargo, los miembros de las Iglesias de Cristo rechazan esto, argumentando que dado que la fe y el arrepentimiento son necesarios, y que la limpieza de los pecados es por la sangre de Cristo a través de la gracia de Dios, el bautismo no es un ritual redentor inherente. [71] : 133 [75] [76] : 630,631 Un autor describe la relación entre la fe y el bautismo de esta manera: "La fe es la razón por la que una persona es un hijo de Dios; el bautismo es el momento en el que uno se incorpora a Cristo y así se convierte en hijo de Dios "(las cursivas están en la fuente). [54] : 170 El bautismo se entiende como una expresión confesional de fe y arrepentimiento, [54] : 179-182 más que como una "obra" que gana la salvación. [54] : 170
Adoración a capella
Las Iglesias de Cristo generalmente combinan la falta de evidencia histórica de que la iglesia primitiva usó instrumentos musicales en la adoración [11] : 47 [25] : 237–238 [64] : 415 y porque no hay apoyo bíblico en las escrituras del Nuevo Testamento que autoricen el uso de instrumentos en el servicio de adoración [15] [25] : 244–246 para decidir que los instrumentos no deben usarse hoy en día en la adoración. El término a cappella proviene del italiano "como la iglesia", "como capilla" o "como el coro". Como tal, las iglesias de Cristo suelen practicar música a capella en los servicios de adoración. [15] [23] : 240 [24] : 124
Sin embargo, no todas las Iglesias de Cristo se abstienen de utilizar instrumentos. El uso de instrumentos musicales en la adoración fue un tema divisivo dentro del Movimiento Stone-Campbell desde sus primeros años, cuando algunos seguidores se opusieron a la práctica por motivos tradicionales, mientras que otros pueden haber confiado en a capella simplemente porque no tenían acceso a instrumentos musicales. Alexander Campbell se opuso al uso de instrumentos en la adoración. Ya en 1855, algunas iglesias del Movimiento de Restauración usaban órganos o pianos , lo que finalmente llevó a las Iglesias de Cristo a separarse de los grupos que perdonaban la música instrumental. [77]
El respaldo bíblico que brindan los miembros para la práctica de a capella incluye:
- Mateo 26:30 : "Y cuando hubieron cantado un himno , salieron al Monte de los Olivos ". [25] : 236
- Rom 15: 9 : "Por tanto, te alabaré entre los gentiles , y cantaré tu nombre"; [25] : 236
- Efesios 5: 18-19 : "... sed llenos del Espíritu, dirigiéndose unos a otros con salmos e himnos y cánticos espirituales, cantando y cantando al Señor con todo su corazón", [15] [25] : 236
- 1 Cor 14:15 : "Cantaré con el Espíritu, y también cantaré con el entendimiento". [25] : 236
- Colosenses 3:16 : "Habite en abundancia la palabra de Cristo; con toda sabiduría enseñándonos y amonestándose unos a otros con salmos e himnos y cánticos espirituales, cantando con gracia en vuestros corazones a Dios". [25] : 237
- Hebreos 2:12 : "Anunciaré tu nombre a mis hermanos, en medio de la iglesia te cantaré alabanzas". [25] : 237
- Heb 13:15 : Por tanto, ofrezcamos en él continuamente sacrificio de alabanza a Dios, es decir, fruto de labios que alaban su nombre.
Hay congregaciones que permiten aplaudir y algunas que usan instrumentos musicales en la adoración. [23] : 240 [64] : 417 [78] Algunos de estos últimos se describen a sí mismos como una "Iglesia de Cristo (Instrumental)". [63] : 667
Otras tendencias teológicas
Las iglesias de Cristo evitan el término "teología", prefiriendo en cambio el término "doctrina": la teología es lo que los humanos dicen acerca de la Biblia; La doctrina es simplemente lo que dice la Biblia.
- Enciclopedia de religión en el sur [19] : 213
Muchos líderes argumentan que las Iglesias de Cristo solo siguen la Biblia y no tienen "teología". [79] : 737 La teología cristiana entendida clásicamente - el desarrollo sistemático de los temas doctrinales clásicos - es relativamente reciente y poco común en este movimiento. [79] : 737 Debido a que las Iglesias de Cristo rechazan todos los credos formalizados sobre la base de que agregan o restan valor a las Escrituras, generalmente rechazan la mayoría de las posiciones doctrinales conceptuales de plano. [80] Las iglesias de Cristo tienden a elaborar ciertos "motivos impulsores". [79] : 737 Estos son las escrituras ( hermenéutica ), la iglesia ( eclesiología ) y el "plan de salvación" ( soteriología ). [79] : 737 La importancia de la teología, entendida como enseñanza o "doctrina", se ha defendido sobre la base de que la comprensión de la doctrina es necesaria para responder inteligentemente a las preguntas de los demás, promover la salud espiritual y acercar al creyente. a Dios. [74] : 10–11
Escatología
Con respecto a la escatología (una rama de la teología que se ocupa de los eventos finales en la historia del mundo o de la humanidad), las Iglesias de Cristo son generalmente amilenialistas , su posmilenialismo originalmente prevalente (evidente en el Millennial Harbinger de Alexander Campbell ) se disipó alrededor de la era de la Primera Guerra Mundial . Antes de eso, muchos líderes eran "premilenialistas históricos moderados" que no abogaban por interpretaciones históricas específicas. Las iglesias de Cristo se han alejado del premilenialismo a medida que el milenialismo dispensacional ha pasado a un primer plano en los círculos evangélicos protestantes . [30] : 219 [81] El amilenialismo y el posmilenialismo son los puntos de vista predominantes en la actualidad. [24] : 125
El premilenialismo fue un foco de controversia durante la primera mitad del siglo XX. [30] : 219 Uno de los defensores más influyentes de ese punto de vista fue Robert Henry Boll , [82] : 96-97 [83] : 306 cuyos puntos de vista escatológicos llegaron a ser más singularmente opuestos por Foy E. Wallace Jr. [ 84] A fines del siglo XX, sin embargo, las divisiones causadas por el debate sobre el premilenialismo estaban disminuyendo, y en la edición de 2000 del directorio de Iglesias de Cristo en los Estados Unidos , publicado por Mac Lynn, las congregaciones que sostenían puntos de vista premilenialistas no eran ya se enumeran por separado. [82] : 97 [85]
Obra del Espíritu Santo
A fines del siglo XIX, la opinión predominante en el Movimiento de Restauración era que el Espíritu Santo actualmente actúa solo a través de la influencia de las escrituras inspiradas. [86] Este punto de vista racionalista se asoció con Alexander Campbell , quien se vio "muy afectado por lo que él vio como los excesos de las reuniones de campo emocionales y los avivamientos de su época". [86] Él creía que el Espíritu atrae a las personas hacia la salvación, pero entendió que el Espíritu lo hace "de la misma manera que una persona mueve a otra: por persuasión con palabras e ideas". Este punto de vista llegó a prevalecer sobre el de Barton W. Stone , quien creía que el Espíritu tenía un papel más directo en la vida del cristiano. [86] Desde principios del siglo XX, muchas, pero no todas, entre las Iglesias de Cristo se han alejado de esta teoría de "sólo palabra" sobre la operación del Espíritu Santo. [87] Como dice un erudito del movimiento, "[para] o para bien o para mal, aquellos que defienden la llamada teoría de sólo palabras ya no tienen influencia en las mentes de la circunscripción de las Iglesias de Cristo. pocos han adoptado puntos de vista totalmente carismáticos y de la tercera ola y permanecieron en el cuerpo, aparentemente las olas espirituales han comenzado a erosionar esa roca racional ". [86]
Historia de la iglesia
La idea fundamental de "restauración" o "primitivismo cristiano" es que los problemas o deficiencias de la iglesia pueden corregirse utilizando la iglesia primitiva como "modelo normativo". [88] : 635 El llamado a la restauración a menudo se justifica sobre la base de un "alejamiento" que corrompió la pureza original de la iglesia. [36] [89] [90] Este alejamiento se identifica con el desarrollo del catolicismo y el denominacionalismo . [25] : 56–66,103–138 [36] : 54–73 [89] [90] Versículos del Nuevo Testamento que discuten la apostasía futura ( 2 Tesalonicenses 2: 3 ) y la herejía (p. Ej., Hechos 20:29 , 1 Timoteo 4: 1 , 2 Tim 4: 1 – 4: 4 ) se entiende que predice esta caída. [89] La lógica de la "restauración" podría implicar que la "verdadera" iglesia desapareció por completo y conduciría así al exclusivismo. [90] Otro punto de vista de la restauración es que la "verdadera Iglesia ... siempre ha existido por gracia y no por ingeniería humana" (cursiva en el original). [91] : 640 En este punto de vista, el objetivo es "ayudar a los cristianos a realizar el ideal de la iglesia en el Nuevo Testamento: restaurar la iglesia tal como fue concebida en la mente de Cristo " (cursiva en el original). [91] : 640 Los líderes del Movimiento de Restauración Temprana no creían que la iglesia había dejado de existir, sino que buscaban reformar y reunir a la iglesia. [90] [91] : 638 [92] [93] Los sitios web de varias congregaciones declaran explícitamente que la verdadera iglesia nunca desapareció. [94] La creencia en una decadencia general no se considera incompatible con la idea de que un remanente fiel de la iglesia nunca desapareció por completo. [25] : 153 [36] : 5 [95] : 41 Algunos han intentado rastrear este remanente a través de los siglos intermedios entre el Nuevo Testamento y el comienzo del Movimiento de Restauración a principios del siglo XIX. [96] [97]
Un efecto del énfasis puesto en la iglesia del Nuevo Testamento es un "sentido de falta de historia" que ve la historia intermedia entre el siglo I y la iglesia moderna como "irrelevante o incluso aborrecible". [16] : 152 Autores dentro de la hermandad han argumentado recientemente que una mayor atención a la historia puede ayudar a guiar a la iglesia a través de los desafíos actuales. [16] : 151-157 [98] : 60-64
Puntos de vista sociales y políticos contemporáneos
Las iglesias de Cristo mantienen una proporción significativa de diversidad política. [99] Según el Pew Research Center en 2016, el 50% de los seguidores de las iglesias de Cristo se identifican como republicanos o republicanos inclinados, el 39% se identifican como demócratas o demócratas inclinados y el 11% no tienen preferencia. Esto se debe en gran parte al hecho de que las iglesias de Cristo tienen una minoría significativa de adherentes negros e hispanos. [100] A pesar de esto, Christian Chronicle dice que la gran mayoría de los seguidores mantienen una visión conservadora sobre los problemas sociales modernos. Esto es evidente cuando el Centro de Investigación cuestionó la ideología política de los seguidores. En la encuesta, el 51% se identificó como "conservador", el 29% se identificó como "moderado" y solo el 12% se identificó como "liberal", y el 8% no lo sabía. [101] En la sociedad contemporánea, la gran mayoría de los seguidores de las iglesias de Cristo ven la homosexualidad como un pecado. [102] Citan a Levítico 18:22 y Romanos 1: 26-27 para su posición. La mayoría no ve la atracción por personas del mismo sexo como un pecado; sin embargo, condenan "actuar sobre los deseos del mismo sexo". [103] Las iglesias tradicionales y conservadoras de Cristo prohíben la membresía de personas abiertamente LGBT y no bendicen ni reconocen ninguna forma de relaciones sexuales entre personas del mismo sexo. Las iglesias se oponen a la homosexualidad, la transexualidad y todas las formas de lo que describen como "desviación sexual", sin embargo, dicen que no lo ven como algo peor que la fornicación u otros pecados. [104]
Historia en los Estados Unidos
Historia del Movimiento de Restauración Temprana
El Movimiento de Restauración se originó con la convergencia de varios esfuerzos independientes para volver al cristianismo apostólico . [16] : 101 [35] : 27 Dos fueron de particular importancia para el desarrollo del movimiento. [16] : 101-106 [35] : 27 El primero, dirigido por Barton W. Stone comenzó en Cane Ridge , Kentucky y se llamaban a sí mismos simplemente " cristianos ". El segundo comenzó en el oeste de Pensilvania y fue dirigido por Thomas Campbell y su hijo, Alexander Campbell ; usaron el nombre de " Discípulos de Cristo ". Ambos grupos buscaron restaurar toda la iglesia cristiana según el patrón establecido en el Nuevo Testamento , y ambos creían que los credos mantenían dividido al cristianismo. [16] : 101–106 [35] : 27–32
El movimiento Campbell se caracterizó por una "reconstrucción sistemática y racional" de la iglesia primitiva, en contraste con el movimiento Stone, que se caracterizó por la libertad radical y la falta de dogma . [16] : 106–108 A pesar de sus diferencias, los dos movimientos coincidieron en varios temas críticos. [16] : 108 Ambos vieron la restauración de la iglesia primitiva como un camino hacia la libertad cristiana, y ambos creían que la unidad entre los cristianos podría lograrse utilizando el cristianismo apostólico como modelo. [16] : 108 El compromiso de ambos movimientos para restaurar la iglesia primitiva y unir a los cristianos fue suficiente para motivar una unión entre muchos en los dos movimientos. [62] : 8,9 Si bien enfatiza que la Biblia es la única fuente para buscar doctrina, la aceptación de cristianos con opiniones diversas fue la norma en la búsqueda de la verdad. "En lo esencial, unidad; en lo no esencial, libertad; en todas las cosas, amor", fue un lema de la época muy citado. [105] Los movimientos Stone y Campbell se fusionaron en 1832. [35] : 28 [106] : 212 [107] : xxi [108] : xxxvii
El Movimiento de Restauración comenzó durante el Segundo Gran Despertar y fue muy influenciado por él . [109] : 368 Mientras que los Campbell resistieron lo que vieron como la manipulación espiritual de las reuniones campestres, la fase sur del Despertar "fue una matriz importante del movimiento de reforma de Barton Stone " y dio forma a las técnicas evangelísticas utilizadas por Stone y los Campbell. [109] : 368
Iglesias cristianas e iglesias de Cristo separación
Nada en la vida me ha dado más dolor de corazón que la separación de aquellos con los que he trabajado y amado hasta ahora.
- David Lipscomb , 1899 [110]
En 1906, el Censo Religioso de los Estados Unidos enumeró las Iglesias cristianas y las Iglesias de Cristo como grupos separados y distintos por primera vez. [12] : 251 Este fue el reconocimiento de una división que había estado creciendo durante años bajo la influencia de conservadores como Daniel Sommer , con informes de la división que se habían publicado ya en 1883. [12] : 252 La distinción más visible entre los dos grupos estaba el rechazo de los instrumentos musicales en las Iglesias de Cristo. La controversia sobre los instrumentos musicales comenzó en 1860 con la introducción de órganos en algunas iglesias. Más básicas fueron las diferencias en el enfoque subyacente a la interpretación bíblica. Para las Iglesias de Cristo, cualquier práctica que no estuviera presente en los relatos de la adoración del Nuevo Testamento no estaba permitida en la iglesia, y no pudieron encontrar documentación del Nuevo Testamento sobre el uso de música instrumental en la adoración. Para las iglesias cristianas, se podría considerar cualquier práctica que no esté expresamente prohibida. [12] : 242–247 Otra fuente específica de controversia fue el papel de las sociedades misioneras, la primera de las cuales fue la American Christian Missionary Society , formada en octubre de 1849. [13] [111] Si bien no hubo desacuerdo sobre la necesidad de evangelización , muchos creían que las sociedades misioneras no estaban autorizadas por las escrituras y comprometerían la autonomía de las congregaciones locales. [13] Este desacuerdo se convirtió en otro factor importante que llevó a la separación de las Iglesias de Cristo de la Iglesia cristiana . [13] Los factores culturales que surgieron de la Guerra Civil estadounidense también contribuyeron a la división. [31]
En 1968, en la Convención Internacional de Iglesias Cristianas ( Discípulos de Cristo ), aquellas iglesias cristianas que favorecían una estructura denominacional, deseaban ser más ecuménicas y también aceptaban más de la teología liberal moderna de varias denominaciones, adoptaron un nuevo "diseño provisional "por su trabajo conjunto, convirtiéndose en la Iglesia cristiana (Discípulos de Cristo) . [47] : 495 Aquellas congregaciones que optaron por no asociarse con la nueva organización denominacional continuaron como iglesias cristianas sin denominación e iglesias de Cristo , completando una separación que había comenzado décadas antes. [47] : 407–409 Las Iglesias cristianas instrumentales y las Iglesias de Cristo en algunos casos tienen diferencias tanto organizativas como hermenéuticas con las Iglesias de Cristo discutidas en este artículo. [19] : 186 Por ejemplo, tienen una convención poco organizada y ven el silencio bíblico sobre un tema de manera más permisiva, [19] : 186 pero están más estrechamente relacionados con las Iglesias de Cristo en su teología y eclesiología que con la Discípulos de la denominación de Cristo. [19] : 186 Algunos ven las divisiones en el movimiento como resultado de la tensión entre los objetivos de la restauración y el ecumenismo, con las Iglesias de Cristo a cappella y las iglesias cristianas y las iglesias de Cristo resolviendo la tensión haciendo hincapié en la autoridad bíblica, mientras que los cristianos Church (Discípulos de Cristo) resolvió la tensión enfatizando el ecumenismo. [19] : 210 [47] : 383
Relaciones raciales
Oponerse a que cualquier hijo de Dios participe en el servicio debido a su raza, estado social o civil, color o raza , es oponerse a Jesucristo y echarlo de nuestra asociación. Es una cosa terrible de hacer. Nunca he asistido a una iglesia a la que no asistieran los negros.
- David Lipscomb , 1907 [112]
Los primeros líderes del Movimiento de Restauración variaron en sus puntos de vista sobre la esclavitud , lo que refleja la variedad de posiciones comunes en los Estados Unidos antes de la guerra. [113] : 619 Barton W. Stone era un fuerte oponente de la esclavitud , argumentando que no había una justificación bíblica para la forma de esclavitud en ese entonces. practicado en los Estados Unidos y pidiendo la emancipación inmediata . [113] : 619 Alexander Campbell representó una oposición más " jeffersoniana " a la esclavitud, y la describió como un problema más político que religioso o moral. [113] : 619 Habiendo visto a metodistas y bautistas dividirse sobre el tema de la esclavitud , Campbell argumentó que las escrituras regulaban la esclavitud en lugar de prohibirla, y que no se debería permitir que la abolición se convierta en un tema sobre el cual los cristianos rompan el compañerismo entre sí. [113] : 619 Al igual que el país en su conjunto, la suposición de la superioridad racial blanca era casi universal entre quienes estaban en todos los lados del problema, y era común que las congregaciones tuvieran asientos separados para los miembros negros. [113] : 619
Después de la Guerra Civil , los cristianos negros que habían estado adorando en congregaciones del Movimiento de Restauración de razas mixtas formaron sus propias congregaciones. [113] : 619 miembros blancos de las congregaciones del Movimiento de Restauración compartían muchos de los prejuicios raciales de la época. [113] : 620 Entre las iglesias de Cristo, Marshall Keeble se convirtió en un prominente evangelista afroamericano . Calculó que en enero de 1919 había "viajado 23,052 millas, predicó 1,161 sermones y bautizó a 457 conversos". [113] : 620
Durante el Movimiento de Derechos Civiles de las décadas de 1950 y 1960, las Iglesias de Cristo lucharon contra el cambio de actitudes raciales. [113] : 621 Algunos líderes, como Foy E. Wallace Jr. y George S. Benson de la Universidad Harding criticaron la integración racial, diciendo que la segregación racial era el Orden Divino. [114] [115] Las escuelas y universidades asociadas con el movimiento estuvieron en el centro del debate. [113] : 621 NB Hardeman, el presidente de Freed-Hardeman , insistió en que las razas blancas y negras no debían mezclarse y se negó a estrechar la mano de los cristianos negros. [115] Abilene Christian College admitió por primera vez a estudiantes negros de pregrado en 1962 (los estudiantes de posgrado habían sido admitidos en 1961). [113] : 621 Siguió la eliminación de la segregación de otros campus. [113] : 621 [116]
Los esfuerzos para abordar el racismo continuaron durante las décadas siguientes. [113] : 622 En junio de 1968 se celebró una reunión nacional de líderes prominentes de las Iglesias de Cristo. [113] : 622 Treinta y dos participantes firmaron un conjunto de propuestas destinadas a abordar la discriminación en las congregaciones locales, las actividades afiliadas a la iglesia y las vidas. de cristianos individuales. [113] : 622 Se dio un paso simbólico importante en 1999 cuando el presidente de la Universidad Cristiana de Abilene "confesó el pecado del racismo en las políticas segregacionistas pasadas de la escuela" y pidió perdón a los cristianos negros durante una conferencia en el Southwestern Christian College , un escuela afiliada a las Iglesias de Cristo. [113] : 622 [117] : 695
Música
La tradición del canto congregacional a capella en las Iglesias de Cristo está profundamente arraigada y la rica historia del estilo estimuló la creación de muchos himnos a principios del siglo XX. Entre los escritores notables de himnos de las Iglesias de Cristo se encuentran Albert Brumley (" I'll Fly Away ") y Tillit S. Teddlie ("Worthy Art Thou"). Los himnos más tradicionales de la Iglesia de Cristo comúnmente tienen el estilo de himnos del evangelio . El himnario Great Songs of the Church , que se publicó por primera vez en 1921 y ha tenido muchas ediciones posteriores, se utiliza ampliamente. [77]
Si bien las iglesias de Cristo más conservadoras y tradicionales no usan instrumentos, desde principios de la década de 2000, alrededor de 20 en los EE. UU., Generalmente congregaciones más grandes, han introducido instrumentos en lugar de un estilo estrictamente a capella . [118] [119]
Controversia institucional
Después de la Segunda Guerra Mundial , las Iglesias de Cristo comenzaron a enviar ministros y ayuda humanitaria a Europa y Asia devastadas por la guerra .
Aunque hubo acuerdo en que no se podían establecer "sociedades misioneras" para-eclesiásticas separadas (sobre la creencia de que tal trabajo solo podía realizarse a través de las congregaciones locales), se produjo un conflicto doctrinal sobre cómo se debía realizar este trabajo. Con el tiempo, la financiación y el control de los programas de extensión en los Estados Unidos, como hogares para huérfanos, hogares de ancianos, trabajo misionero, establecimiento de nuevas congregaciones, universidades bíblicas o seminarios y programas de radio y televisión a gran escala, se convirtieron en parte de la controversia.
Se dice que las congregaciones que apoyaron y participaron en la mancomunación de fondos para estas actividades institucionales son congregaciones de " iglesias patrocinadoras ". Se dice que las congregaciones que tradicionalmente se han opuesto a estas actividades de patrocinio organizadas son congregaciones " no institucionales ". La controversia institucional resultó en la mayor división entre las Iglesias de Cristo en el siglo XX. [120]
Separación de las iglesias internacionales de Cristo
Las Iglesias Internacionales de Cristo tuvieron sus raíces en un movimiento de "discipulado" que surgió entre las principales Iglesias de Cristo durante la década de 1970. [121] : 418 Este movimiento de discipulado se desarrolló en el ministerio universitario de Chuck Lucas. [121] : 418
En 1967, Chuck Lucas fue ministro de la Iglesia de Cristo de la Calle 14 en Gainesville , Florida (más tarde rebautizada como Iglesia de Cristo Crossroads). Ese año comenzó un nuevo proyecto conocido como Campus Advance (basado en principios tomados de Campus Crusade y Shepherding Movement ). Centrado en la Universidad de Florida , el programa pidió un fuerte alcance evangélico y una atmósfera religiosa íntima en forma de charlas del alma y compañeros de oración. Las charlas del alma se llevaron a cabo en las residencias de estudiantes e incluyeron oración y compartir supervisadas por un líder que delegaba autoridad sobre los miembros del grupo. Los compañeros de oración se refirieron a la práctica de emparejar a un nuevo cristiano con un guía más antiguo para recibir asistencia y dirección personal. Ambos procedimientos llevaron a "una participación profunda de cada miembro en la vida de los demás", y los críticos acusaron a Lucas de fomentar el culto. [122]
El Movimiento de la Encrucijada se extendió más tarde a otras Iglesias de Cristo. Uno de los conversos de Lucas, Kip McKean , se mudó al área de Boston en 1979 y comenzó a trabajar con "futuros discípulos" en la Iglesia de Cristo de Lexington. [121] : 418 Les pidió que "redefinieran su compromiso con Cristo" e introdujo el uso de compañeros de discipulado. La congregación creció rápidamente y pasó a llamarse Iglesia de Cristo de Boston. [121] : 418 A principios de la década de 1980, el foco del movimiento se trasladó a Boston, Massachusetts, donde Kip McKean y la Iglesia de Cristo de Boston se asociaron de manera destacada con la tendencia. [121] : 418 [122] : 133,134 Con el liderazgo nacional ubicado en Boston , durante la década de 1980 se conoció comúnmente como el "movimiento de Boston". [121] : 418 [122] : 133,134 Se hizo una ruptura formal de las principales Iglesias de Cristo en 1993 con la organización de las Iglesias Internacionales de Cristo. [121] : 418 Esta nueva designación formalizó una división que ya existía entre los involucrados con el Movimiento Crossroads / Boston y las Iglesias de Cristo "de línea principal". [47] : 442 [121] : 418,419 Otros nombres que se han utilizado para este movimiento incluyen el "movimiento de la encrucijada", "Ministerios de multiplicación", el "Movimiento de disciplina" y la "Iglesia de Cristo de Boston". [122] : 133
Kip McKean renunció como "Evangelista de la Misión Mundial" en noviembre de 2002. [121] : 419 Algunos líderes del ICoC comenzaron "esfuerzos tentativos" de reconciliación con las Iglesias de Cristo durante la Conferencia de la Universidad Cristiana de Abilene en febrero de 2004. [121] : 419
Cronología del movimiento de restauración
Iglesias de Cristo fuera de los Estados Unidos
La mayoría de los miembros de las Iglesias de Cristo viven fuera de los Estados Unidos . Aunque no existe un sistema de conteo confiable, se cree anecdóticamente que puede haber más de 1,000,000 de miembros de las Iglesias de Cristo en África , aproximadamente 1,000,000 en India y 50,000 en Centro y Sudamérica . El número total de miembros en todo el mundo supera los 3.000.000, con aproximadamente 1.000.000 en EE . UU. [30] : 212
África
Aunque no existe un sistema de conteo confiable, anecdóticamente se cree que son 1,000,000 o más miembros de las Iglesias de Cristo en África . [30] : 212 El número total de congregaciones es de aproximadamente 14.000. [123] : 7 Las concentraciones más importantes se encuentran en Nigeria , Malawi , Ghana , Zambia , Zimbabwe , Etiopía , Sudáfrica y Kenia . [123] : 7
Asia
Se estima que hay 2,000 o más congregaciones del Movimiento de Restauración en la India, [124] : 37,38 con una membresía de aproximadamente 1,000,000. [30] : 212 Existen más de 100 congregaciones en Filipinas . [124] : 38 El crecimiento en otros países asiáticos ha sido menor, pero sigue siendo significativo. [124] : 38
Australia
Históricamente, los grupos del Movimiento de Restauración de Gran Bretaña fueron más influyentes que los de los Estados Unidos en el desarrollo temprano del movimiento en Australia . Las iglesias de Cristo crecieron de forma independiente en varios lugares. [125] : 47 Mientras que las primeras iglesias de Cristo en Australia veían los credos como divisivos, hacia fines del siglo XIX comenzaron a ver las "declaraciones resumidas de creencias" como útiles para enseñar a miembros de la segunda generación y conversos de otros grupos religiosos. [125] : 50 El período de 1875 a 1910 también vio debates sobre el uso de instrumentos musicales en la adoración, las Sociedades de Esfuerzo Cristiano y las Escuelas Dominicales. Al final, los tres encontraron aceptación general en el movimiento. [125] : 51 Actualmente, el Movimiento de Restauración no está tan dividido en Australia como en los Estados Unidos . [125] : 53 Ha habido fuertes lazos con la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) , pero muchos ministros conservadores y congregaciones se asocian con las iglesias cristianas y las iglesias de Cristo en cambio. [125] : 53 Otros han buscado el apoyo de las Iglesias de Cristo no instrumentales, particularmente aquellos que sentían que las congregaciones de la "conferencia" se habían "apartado del ideal de la restauración". [125] : 53
Canadá
Una proporción relativamente pequeña del total de miembros proviene de Canadá . Una parte cada vez mayor de la población canadiense está formada por miembros inmigrantes de la iglesia. Esto es en parte el resultado de la demografía canadiense en su conjunto, y en parte debido a la disminución del interés entre los canadienses de última generación. [126] La mayor concentración de congregaciones activas en Canadá se encuentra en el sur de Ontario, con congregaciones notables reunidas en Beamsville, Bramalea, Niagara Falls, Vineland, Toronto (varias) y Waterloo. Sin embargo, muchas congregaciones de varios tamaños (por lo general menos de 300 miembros) se reúnen en todo Canadá. [127]
Gran Bretaña
A principios del siglo XIX, los bautistas escoceses fueron influenciados por los escritos de Alexander Campbell en Christian Baptist and Millennial Harbinger . [128] Un grupo en Nottingham se retiró de la iglesia bautista escocesa en 1836 para formar una Iglesia de Cristo. [128] : 369 James Wallis, un miembro de ese grupo, fundó una revista llamada The British Millennial Harbinger en 1837. [128] : 369 En 1842 se celebró en Edimburgo la primera Reunión Cooperativa de Iglesias de Cristo en Gran Bretaña. [128] : 369 Aproximadamente 50 congregaciones participaron, lo que representa una membresía de 1,600. [128] : 369 El nombre "Iglesias de Cristo" fue adoptado formalmente en una reunión anual en 1870. [128] : 369 Alexander Campbell influyó indirectamente en el Movimiento de Restauración Británico a través de sus escritos; visitó Gran Bretaña durante varios meses en 1847 y "presidió la Segunda Reunión Cooperativa de las Iglesias Británicas en Chester". [128] : 369 En ese momento, el movimiento había crecido hasta abarcar 80 congregaciones con un total de 2.300 miembros. [128] : 369 reuniones anuales se celebraron después de 1847. [128] : 369
El uso de música instrumental en la adoración no fue una fuente de división entre las Iglesias de Cristo en Gran Bretaña antes de la Primera Guerra Mundial. Más significativo fue el tema del pacifismo ; en 1916 se estableció una conferencia nacional para las congregaciones que se oponían a la guerra. [128] : 371 Una conferencia para las congregaciones "Old Paths" se celebró por primera vez en 1924. [128] : 371 Los problemas involucrados incluían la preocupación de que la Asociación Cristiana estaba comprometiendo los principios tradicionales en la búsqueda de vínculos ecuménicos con otras organizaciones y la sensación de que había abandonó las Escrituras como "una regla de fe y práctica suficiente". [128] : 371 Dos congregaciones "Old Paths" se retiraron de la Asociación en 1931; dos más se retiraron en 1934, y diecinueve más se retiraron entre 1943 y 1947. [128] : 371
La membresía disminuyó rápidamente durante y después de la Primera Guerra Mundial. [128] : 372 [129] : 312 La Asociación de Iglesias de Cristo en Gran Bretaña se disolvió en 1980. [128] : 372 [129] : 312 La mayoría de las congregaciones de la Asociación (aproximadamente 40) se unieron a la Iglesia Reformada Unida en 1981. [128 ] : 372 [129] : 312 En el mismo año, otras veinticuatro congregaciones formaron una Comunidad de Iglesias de Cristo. [128] : 372 La Comunidad desarrolló vínculos con las iglesias cristianas y las iglesias de Cristo durante la década de 1980. [128] : 372 [129] : 312
La Comunidad de Iglesias de Cristo y algunas iglesias de Australia y Nueva Zelanda abogan por un énfasis "misional" con un ideal de "Liderazgo quíntuple". Muchas personas en las Iglesias de Cristo más tradicionales ven que estos grupos tienen más en común con las iglesias pentecostales . Los principales órganos de publicación de las iglesias tradicionales de Cristo en Gran Bretaña son la revista The Christian Worker y la revista Scripture Standard . Una historia de la Asociación de Iglesias de Cristo, Que caigan las sectas y los partidos , fue escrita por David M. Thompson. [130] Se puede encontrar más información en el Estudio histórico de las iglesias de Cristo en las Islas Británicas , editado por Joe Nisbet. [131]
Sudamerica
En Brasil hay más de 600 congregaciones y 100.000 miembros del Movimiento Restaurador. La mayoría de ellos fueron establecidos por Lloyd David Sanders. [132]
Ver también
- Iglesias cristianas e iglesias de Cristo
- Cristianismo en los Estados Unidos
- Primitivismo cristiano
- Iglesias de Cristo (no institucional)
- Sistema de gobierno congregacionalista
- Gospel Broadcasting Network (GBN) - una red de televisión afiliada a las Iglesias de Cristo
- De casa en casa, de corazón a corazón : un alcance impreso afiliado a las Iglesias de Cristo
- Lista de universidades y colegios afiliados a las Iglesias de Cristo
- Principio regulador del culto
- Iglesia patrocinadora (Iglesias de Cristo)
- Convención Mundial de Iglesias de Cristo
- Taller de Misión Mundial : una reunión anual de estudiantes de misiones, misioneros y profesores de misiones asociadas con las Iglesias de Cristo.
Categorias
- Miembros de las Iglesias de Cristo
- Ministros de las Iglesias de Cristo
Referencias
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enlaces externos
- Ministerios de Internet de la Iglesia de Cristo
- Noticias de la Hermandad - Fuente de noticias en línea de las Iglesias de Cristo
- The Christian Chronicle - Un periódico de las Iglesias de Cristo.
- Christian Courier : una revista religiosa asociada con las Iglesias de Cristo.
- HisLoveforme.com - Un sitio web del Ministerio de la Iglesia de Cristo, que proporciona contenido de enseñanza de la sana doctrina de las sólidas iglesias de Cristo.
- Compañerismo de las Iglesias de Cristo en Gran Bretaña e Irlanda
- Iglesias de Cristo en los EE. UU. En Google Maps : mapa de algunas iglesias que no usan múltiples copas en el servicio de comunión.
- Textos del movimiento de restauración en la Wayback Machine (archivado el 15 de junio de 2012)
- Páginas del Movimiento de Restauración (textos históricos, imágenes, biografías y otros recursos), Universidad Cristiana de Abilene , archivado desde el original el 23 de noviembre de 2013
- Colecciones especiales SOAS ; - documentos de archivo del Comité Misionero de las Iglesias de Cristo de Gran Bretaña e Irlanda