Iglesias de Cristo (no institucional)

Compañerismo dentro de las iglesias de Cristo que no están de acuerdo con el apoyo congregacional de las organizaciones paraeclesiásticas.

Iglesias de Cristo (no institucional)
un edificio (no institucional) de la iglesia de Cristo en Lubbock, Texas
Clasificación	cristiano
Orientación	Nuevo Testamento
Gobierno	Congregacionalista
Separaciones	Discípulos de Cristo , Iglesias de Cristo , Iglesia cristiana
Congregaciones	2.757 (2020) [1]
Miembros	120.000 (2007)

La etiqueta " no institucional " se refiere a una confraternidad distinta dentro de las Iglesias de Cristo que no está de acuerdo con el apoyo de organizaciones paraeclesiásticas (colegios, hogares de huérfanos, esfuerzos misioneros organizados, etc.) de las congregaciones locales. Sostienen que el Nuevo Testamentono incluye ninguna autoridad para el apoyo de las iglesias a tales instituciones. En cambio, sienten que es una responsabilidad y un deber de los miembros individuales ayudar a los necesitados. De manera similar, las congregaciones no institucionales también se oponen al uso de las instalaciones de la iglesia para actividades ajenas a la iglesia (como cenas de confraternidad o recreación); como tales, se oponen a la construcción de "salones de becas", gimnasios y estructuras similares. La creencia es que, aunque tales actividades pueden ser beneficiosas, no son una función propia de una congregación local.

Estas iglesias locales se separaron de las iglesias de Cristo "principales" (proinstitucionales) debido a estos puntos de vista, convirtiéndose en un segmento distinto de congregaciones en la década de 1960. El que una congregación apoye la costumbre de la " iglesia patrocinadora " es una forma de distinguir entre las congregaciones "no institucionales" y las "principales". Las congregaciones que abogan por el apoyo financiero o la puesta en común de recursos para el beneficio de otras entidades o esfuerzos evangélicos externos organizados a veces se denominan "iglesias patrocinadoras" y se identifican como "corriente principal".

Membresía

Esta hermandad de congregaciones no institucionales, que intencionalmente renuncia a cualquier estructura organizativa paracongregacional, se estima en unos 120.000 miembros, ^{[2] que} representan alrededor del 9% de los miembros de las Iglesias de Cristo en los Estados Unidos y alrededor del 15% de congregaciones. El grado en que los miembros de una congregación se asocian e interactúan con miembros de otras Iglesias de Cristo varía mucho según el área, desde ninguno hasta un grado considerable. Sus predicadores están capacitados de diversas formas. Algunos estudian en Florida College, que no tiene vínculos formales con ninguna iglesia, y un cuerpo docente y estudiantil que está mayormente asociado con las iglesias no institucionales de Cristo. La mayoría de los predicadores son guiados por un predicador más experimentado o pueden ser autodidactas. No se necesitan requisitos formales de grado para que una persona sea empleada como predicador en las iglesias de Cristo.

Identificación

Estas congregaciones generalmente aceptan la descripción "no institucional", aunque no se identifican oficialmente como tales en carteles, membretes u otros documentos oficiales; algunos consideran peyorativo el epíteto "anti" con el que han sido llamados por algunos en las iglesias de Cristo generalmente más grandes desde las décadas de 1950 y 1960, y también el término similar, "no cooperativo". ^[3] Se identifican como parte de la iglesia original iniciada por Cristo. El Movimiento de Restauración del siglo XIX resultó en un aumento en el número de miembros estadounidenses.

Muchos fuera de estas iglesias a veces los confunden con otras iglesias de Cristo que tienen raíces similares, tales como:

• grupos que sirven la Cena del Señor compartiendo una sola copa (comúnmente conocidas como congregaciones de "una copa" o "una copa"),
• grupos que se oponen a clases bíblicas divididas y de edades distintas, y
• grupos que se oponen a los predicadores pagados, pero alientan a los miembros de la congregación a hablar y dirigir las actividades de adoración (comúnmente conocidas como congregaciones de "edificación mutua").

Si bien las congregaciones de una copa, sin clases y de edificación mutua casi siempre son no institucionales, se independizaron de la corriente principal mucho antes de la división principal de 1950 entre las congregaciones sobre las instituciones. ^{[2] [4]}

Creencias comunes

Las iglesias individuales de Cristo son congregaciones autónomas (sin gobierno central jerárquico, no denominacional ), por lo tanto, matices doctrinales, que otros pueden considerar menores y con tendencia al legalismo., varían entre las congregaciones. Los ejemplos incluyen si patrocinar 'corporativamente' una salida para jóvenes o tener instalaciones auxiliares como una sala de estudio o una cocina en los terrenos de la iglesia. En general, estas iglesias se suscriben a las posiciones más conservadoras asociadas con las iglesias de Cristo en asuntos de autoridad, organización y adoración. La mayoría de las congregaciones en este número se pueden diferenciar de las iglesias principales por su estricta adhesión al principio de autonomía congregacional y por una diferenciación del papel del cristiano individual y la congregación.

Como resultado, se oponen a las siguientes prácticas que se generalizaron en otras iglesias de Cristo a mediados del siglo XX, ^{[5] a} saber:

• Apoyo de la tesorería de la iglesia para instituciones como colegios bíblicos u hogares para huérfanos. Los miembros de iglesias no institucionales notan una distinción entre el trabajo asignado al cristiano individual y el asignado colectivamente a la congregación local (citando pasajes como 1 Timoteo 5:16 ). Mientras que a los individuos se les encarga "hacer el bien a todos" ( Gálatas 6:10), creen que a las iglesias se les asigna explícitamente un número limitado de deberes (generalmente definidos como evangelismo, edificación y benevolencia, este último generalmente se limita solo a los miembros de una congregación específica, sus familiares y / o misioneros apoyados por la congregación ). Se oponen a que una iglesia dé sus fondos colectivos a una institución externa o establezca otra bajo su control para realizar el trabajo que, según creen, los apóstoles asignaron al individuo. Por ejemplo, si bien se negarían a dar fondos de la iglesia para un hogar de huérfanos o un comedor de beneficencia, las iglesias no institucionales alentarían a los miembros individuales a ayudar en tales causas.
• Iglesias que reúnen recursos para realizar trabajos bajo la supervisión de una sola congregación o institución externa. Los críticos que se oponen a esta práctica dicen que tal cooperación no existía en las iglesias del primer siglo y viola la autonomía de la congregación local. Señalan que los escritos del Nuevo Testamento registran que las congregaciones a veces se enviaban ayuda entre sí, pero dicen que esta práctica siempre fue de una sola congregación a una sola congregación para el beneficio de los miembros de esta última. En el Nuevo Testamento no aparece ningún otro arreglo para la transferencia de fondos entre iglesias. Por lo tanto, los miembros de una iglesia no institucional no autorizarían dar fondos de la iglesia a una sociedad misionera o emprender una " iglesia patrocinadora"arreglo. Una iglesia no institucional puede enviar dinero a un predicador individual, ya que hay ejemplos de esto en el Nuevo Testamento ( Filipenses 4: 10–18 ; 1 Corintios 9: 7–14 ; 2 Corintios 11: 7–9 ).
• Ayuda de la iglesia para los no cristianos (algunos miembros definen este término como aquellas personas fuera de la iglesia de Cristo), especialmente como una herramienta de evangelización. Los críticos de tal ayuda dicen que cada ejemplo del Nuevo Testamento de apoyo a personas necesitadas por parte de las iglesias fue de apoyo a compañeros cristianos. Animan a los miembros individuales a buscar y ayudar personalmente a las personas necesitadas, pero dicen que la iglesia debe brindar apoyo solo a aquellos que reconoce como cristianos fieles y necesitados, según los ejemplos del Nuevo Testamento. Rechazan 2 Corintios 9:13 "la generosidad de su contribución a ellos ya todos" como un ejemplo, afirmando que "todos" significa "todos los santos" en lugar de "todas las personas". ^[6]
• Una cocina de la iglesia o " salón de compañerismo ", así como otras formas de actividad social patrocinada por la iglesia. Al distinguir entre el trabajo de la iglesia y el de los individuos, los miembros de iglesias no institucionales sostienen que la actividad social era una práctica individual. Creen que no hay ningún ejemplo en el Nuevo Testamento de que los fondos de la iglesia se utilicen para construir una cocina y un comedor, o para financiar actividades sociales. Animan a los miembros a desarrollar actividades sociales con fondos personales. Además, dicen que el lenguaje de 1 Corintios 11: 22–34 prohíbe comer una comida común como una obra de la iglesia.

Historia

La diversidad entre las congregaciones autónomas dificulta la documentación de su historia, ya sea individualmente o como grupo de interés común. La mayor parte de la actividad es la acción de una congregación individual (y por lo tanto de alcance local) o la actividad de individuos separados de las iglesias (y por lo tanto técnicamente no es un acto de las iglesias como instituciones). Sus actividades han sido notadas a través de temas que provocan debate y división. Las iglesias no institucionales se han enfrentado a dos problemas importantes en el siglo pasado: institucionalismo y matrimonio, divorcio y nuevo matrimonio.

División sobre institucionalismo

La falta de infraestructura denominacional deja un vacío para el discurso intercongregacional entre las Iglesias de Cristo, que a menudo ha sido llenado por publicaciones e instituciones extra-eclesiásticas como las universidades. Estas organizaciones, aunque supervisadas y dirigidas por miembros de las Iglesias de Cristo, generalmente se consideraban el trabajo de cristianos individuales separados de las iglesias mismas. Entre los "documentos de la hermandad" a mediados del siglo XX, el Abogado del Evangelio y la Fundación Firme eran los más antiguos e influyentes. Entre las universidades, las más grandes fueron Abilene Christian College , Pepperdine , Freed-Hardeman College , David Lipscomb College y Harding College..

Antes de la Segunda Guerra Mundial , la práctica del apoyo de la iglesia local para instituciones externas (en su mayoría universidades) era poco común en las iglesias de Cristo, pero no desconocida. Tales arreglos tendían a mantenerse en silencio, y las universidades bíblicas asociadas libremente con las iglesias de Cristo siempre negaron que presionasen a las iglesias por dinero. Estas negaciones no siempre fueron ciertas, pero ^{[ cita requerida ]} ayudaron a calmar la disensión sobre el tema, ya que la mayoría de los objetores eran reacios a interferir con la autonomía de la iglesia.

Primeros rumores

Sin embargo, en la década de 1930, algunos hombres comenzaron a promover activamente la financiación de las universidades bíblicas por parte de la iglesia. El más destacado de ellos fue GC Brewer , quien a lo largo de la década mantuvo un debate continuo con varias personas sobre el tema. Había comenzado a promover sus teorías en un discurso en las conferencias Abilene Christian College de 1931. En 1933, había escrito una serie de artículos en el Abogado del Evangelio argumentando que las iglesias deberían apoyar las instituciones educativas y las organizaciones benéficas con sus tesoros. ^[7] Continuó esta línea de argumentación a lo largo de la década.

Finalmente, los comentarios sin guión de Brewer en apoyo de la financiación de la iglesia para las universidades en las conferencias del Abilene Christian College de 1938 provocaron una gran controversia. Varios escritores, como Foy E. Wallace, Jr. y WW Otey, escribieron y hablaron en oposición a Brewer; El artículo de 1938 de Otey en Firm Foundation incluía declaraciones de líderes de universidades que "lamentaban" las declaraciones de Brewer. Públicamente, la posición de Brewer recibió poco apoyo; en privado, sin embargo, hombres prominentes como BC Goodpasture , NB Hardeman y Robert M. Alexander estuvieron de acuerdo con la propuesta, aunque la mayoría se mostró evasiva cuando se les preguntó específicamente sobre su puesto. La Segunda Guerra Mundial suspendió en gran medida el debate, ya que la cuestión del pacifismoocupó el centro del escenario en los "documentos de la hermandad". Sin embargo, la división no se había impedido, solo se había pospuesto.

Las secuelas de la Segunda Guerra Mundial

Después de la conclusión de la Segunda Guerra Mundial, varios factores trabajaron juntos para traer de nuevo la cuestión institucional a un primer plano.

Primero, muchos de los líderes percibidos de la generación anterior (como Daniel Sommer , JD Tant, Joe Warlick y FB Srygley) habían muerto, dejando a otros con diferentes creencias y disposiciones para ocupar su lugar. El más notable de ellos fue Goodpasture, que había ascendido a editor de The Gospel Advocate en 1939; generalmente se le considera como la figura más influyente entre las iglesias de Cristo en este momento.

Además, la Depresión y la guerra habían llevado a una menor inscripción en muchas universidades bíblicas; esto, a su vez, hizo que muchas de las universidades pospusieran la expansión e incluso el mantenimiento. Sin embargo, el GI Bill trajo consigo una afluencia de inscripción en estas universidades. Por lo tanto, las universidades bíblicas se encontraron en necesidad de fondos inmediatos para renovarse y expandirse a fin de satisfacer una creciente demanda.

Finalmente, la evangelización en Europa se hizo posible después de la guerra. Sin embargo, el gasto involucrado fue considerable. Como resultado, algunas congregaciones e individuos comenzaron a experimentar con varios métodos de cooperación congregacional. El más notable de ellos fue el arreglo de " iglesia patrocinadora ", donde una congregación supervisa un proyecto utilizando recursos de otras congregaciones. El más conocido de estos esfuerzos fue el Heraldo de la Verdad , un programa de radio a nivel nacional iniciado por la Iglesia de Cristo Highland en Abilene, Texas, en 1952. ^[8]

Estallan la controversia y la división

El tema del apoyo de la iglesia a las instituciones surgió de nuevo rápidamente después de la guerra. Muchos de los que habían estado en silencio antes ahora veían mucho que ganar al plantear el problema. Ya no era una mera pregunta hipotética, sino una en la que una interpretación estricta de la independencia congregacional y la separación del individuo y la iglesia, en su opinión, conduciría a la pérdida de oportunidades.

El campo proinstitucional aprendió de la experiencia de la década de 1930 y del tibio apoyo de la tesorería de la iglesia para enviar dinero a las universidades. Intentaron una táctica diferente, vinculando el apoyo de la iglesia a las universidades con el apoyo de la iglesia a otras instituciones, a saber, hogares de huérfanos. Como escribió NB Hardeman en Firm Foundation en 1947, "Siempre he creído que una iglesia tiene el derecho de contribuir a una escuela o un orfanato si así lo desea ... El mismo principio que permite a uno también debe permitir al otro. Deben pararse o caer juntos ". Esta declaración sirve como una declaración resumida de la posición "institucional" o "principal".

La adición del elemento emocional de los "huérfanos hambrientos" tuvo éxito en persuadir a muchos que habían estado al margen del lado institucional durante la década de 1950. Sin embargo, también provocó rencor; lo que anteriormente había sido un debate mayoritariamente civil estalló en insultos y amargas disensiones. A los que se oponían a que las iglesias financiaran instituciones privadas se les llamaba a menudo "odiadores de huérfanos", " fariseos " y cosas por el estilo; ^[9] por su parte, no institucionales como Foy E. Wallace, Jr.devolvió (y en ocasiones inició) el fuego retórico. Los predicadores conocidos con vínculos con las universidades se volvieron cada vez más asertivos al condenar a cualquiera que no estuviera de acuerdo. Las acusaciones de coerción e intimidación se arremolinaban en las universidades. Aquellos con negocios externos, particularmente en el lado no institucional, a menudo se vieron enfrentados a boicots organizados por quienes se oponían a su posición.

Las principales voces del movimiento institucional fueron hombres como GC Brewer , NB Hardeman , Robert M. Alexander y BC Goodpasture . El lado no institucional del debate fue liderado por hombres como Foy E. Wallace Jr. , Roy Cogdill y Fanning Yater Tant. Desde el principio, el lado no institucional se vio superado por los institucionales, que tenían las riendas del poder en todas las grandes universidades bíblicas y las publicaciones más populares. No fue ayudado por las luchas internas entre los diversos proponentes, que culminaron en la división de 1951 de la Cuarta Iglesia de Cristo y Groesbeck en Lufkin, Texas., lo que lleva a dos congregaciones, una con Cogdill como predicador y la otra con el hermano de Wallace, Cled, predicando. ^[10] Foy Wallace , la figura más polarizadora del debate, dejó de defender una posición no institucional; de hecho, a mediados de la década de 1960, se asoció exclusivamente con iglesias institucionales.

El final de 1954 proporcionó dos factores clave para la división en desarrollo. Primero, en octubre, GHP Showalter, el editor de Firm Foundation , murió y fue reemplazado por Reuel Lemmons. En años anteriores, el periódico se había opuesto a las universidades en muchos asuntos y se había posicionado bajo Showalter como un lugar para un debate equilibrado. Sin embargo, con Lemmons, el periódico adoptó una posición cada vez más proinstitucional.

La segunda acción, y más importante, fue publicada en el Abogado del Evangelio en diciembre de ese año. Goodpasture pidió que se imponga una "etiqueta amarilla de cuarentena" a cualquiera que defienda la posición no institucional. El historiador David Edwin Harrell contrastó BC Goodpasture con el "estilo de lucha" de Foy Wallace : " Foy Wallace quemó a los herejes ; Goodpasture les advirtió que perderían su posición dentro de la hermandad". ^[11] El estilo político de Goodpasture lo llevó a "reducir sus pérdidas y consolidar sus activos", en palabras del historiador Richard Hughes. ^[12]Recomendó expulsar a los miembros no institucionales de las congregaciones existentes, despedir a los predicadores que asumieron esta posición y cancelar sus reuniones en las iglesias institucionales, y chantajear a las congregaciones que se resistían a ajustarse al institucionalismo. El movimiento institucional pasó de la persuasión al aislamiento de sus oponentes.

Durante la siguiente década, estalló una amarga división en las Iglesias de Cristo en todo el país. Se llevaron a cabo debates sobre los temas, aunque por lo general las posiciones ya se habían endurecido más allá de la persuasión. A los predicadores sospechosos de tomar posiciones en desacuerdo con el liderazgo se les ordenó refutar públicamente dicha posición como condición de empleo; el Abogado del Evangelio se convirtió en un foro para que algunos predicadores más conocidos se retractaran públicamente de posiciones anteriores que se oponían al institucionalismo. ^[13] Algunas iglesias se vieron obligadas a hacer donaciones simbólicas a instituciones para evitar ser llamadas "anti". El conflicto a veces terminaba en peleas a puñetazos. Los miembros que defendían una posición minoritaria en una congregación fueron expulsados. Algunas de estas divisiones siguieron demandas por la propiedad del edificio. ^[14]Los exiliados a menudo se agrupaban para formar nuevas congregaciones; Algunas comunidades rurales de hoy albergan dos o más pequeñas Iglesias de Cristo como legado de esta división.

A fines de la década de 1960, se concluyó el aislamiento de los no institucionales de las iglesias principales. El contacto entre iglesias e individuos a través de la división esencialmente terminó. Los miembros de ambas ramas practicaron las creencias que sostenían que eran las únicas correctas.

Consecuencias de la división

La mayoría de las iglesias no institucionales tuvieron que reconstruirse en las décadas de 1960 y 1970, ya que en la mayoría de los casos habían perdido edificios, puestos y trabajos como resultado de la división. Estuvieron unidos por sus creencias durante este período. La discusión más significativa de este tiempo reflejó el debate sobre la " unidad en la diversidad " que tiene lugar en las iglesias institucionales; pero fue poco aceptado en la rama no institucional más conservadora. Hombres como Carl Ketcherside y Edward Fudge predicaron este mensaje.

La mayoría dentro de las iglesias no institucionales se refieren a sí mismas como iglesias "conservadoras" de Cristo y las no institucionales se refieren a las congregaciones que apoyan la universidad bíblica, "corriente principal" o " iglesias patrocinadoras " como "liberales", lo que lleva a cierta confusión desde el Las iglesias "principales" utilizan los términos "conservadora" y "liberal" para referirse a dos ramas separadas dentro de sus propias congregaciones. Muchos en las congregaciones no institucionales no son conscientes de que las congregaciones institucionales tienen sus propias diferencias y las consideran a todas como "liberales". Muchos en las congregaciones institucionales desconocen la historia o existencia de los grupos no institucionales.

En 2009, las iglesias de Cristo no institucionales comprendían 113.656 miembros en 1.898 congregaciones. ^[15]

Las ediciones de octubre de 2019 de Truth Magazine ^[16] y Gospel Advocate incluyen seis artículos que discuten las cuestiones bíblicas subyacentes en torno al institucionalismo, tres de Kyle Pope, que predica para la Iglesia de Cristo Olsen Park en Amarillo, Texas, y tres de Doug Burleson. , Profesor Asociado de Biblia en la Universidad Freed-Hardeman y Decano Asistente de la Facultad de Estudios Bíblicos. Los dos hombres participaron en una discusión pública el 15 de noviembre de 2019 en el Centro Renacentista de la Universidad Freed-Hardeman en Dickson, Tennessee, que también se transmitió en vivo en Facebook. Una próxima discusión escrita de Truth Magazine proporcionará más información sobre las perspectivas de Burleson y Pope sobre estos temas.^{[ cita requerida ]}

Referencias

1. "Iglesias de Cristo en línea" . La buena pelea . Consultado el 20 de marzo de 2020 .
2. Ross, Bobby Jr (marzo de 2007). "¿Quienes somos?" . christianchronicle.org . La crónica cristiana . Consultado el 7 de julio de 2014 .
3. Tryggestad, Erik (1 de junio de 2002). "Una conversación con Ferrell Jenkins" . La crónica cristiana . Consultado el 28 de mayo de 2019 .
4. Williams, D. Newell; Douglas Allen Foster; Paul M. Blowers, eds. (2013). El movimiento Stone-Campbell: una historia global . Prensa de cáliz. págs. 234-235. ISBN 978-0-8272-3527-4. Las iglesias de Cristo, como todas las demás iglesias, siempre habían usado una sola copa en la Cena del Señor ... Siguiendo el ejemplo de congregaciones de varias denominaciones que comenzaron a usar copas individuales para prevenir la propagación de enfermedades en la década de 1890, CE Holt de Florencia, Alabama, sugirió el uso de copas individuales en un artículo del Abogado del Evangelio de 1911 ... muchos en las iglesias sin clase llegaron a considerar las copas múltiples como una innovación que subvirtió el patrón apostólico.
5. Jenkins, Ferrell (mayo de 1998). "Por favor, no nos llame" Anti " " (PDF) . biblicalstudies.info . Revista Focus . Consultado el 5 de julio de 2014 .
6. Payne, AH (marzo de 1964). "¿Produce error la verdad?" (PDF) . Escudriñando las Escrituras . Vol. V no. 3. p. 4 . Consultado el 25 de agosto de 2018 , a través de Truth Magazine . El contexto modifica el 'todos' que requiere que el significado sea 'todos los santos necesitados'.
7. Harrell, David Edwin (2002). Las iglesias de Cristo en el siglo XX . Prensa de la Universidad de Alabama. pag. 79. ISBN 0-8173-1280-3.
8. "Heraldo de la verdad" . Consultado el 9 de febrero de 2016 .
9. Hughes, Richard: Reviviendo la fe antigua: Las historias de las iglesias de Cristo en América , página 233
10. Harrell, David Edwin (2002). Las iglesias de Cristo en el siglo XX . Prensa de la Universidad de Alabama. págs. 126-127. ISBN 0-8173-1280-3.
11. Harrell, David Edwin: " BC Goodpasture : líder del pensamiento institucional", página 250. Ya están muertos y hablan: Conferencias anuales de Florida College 1981 , Florida College Bookstore, 1981
12. Hughes, Richard: Reviviendo la fe antigua: Las historias de las iglesias de Cristo en América , página 238
13. Harrell, David Edwin (2002). Las iglesias de Cristo en el siglo XX . Prensa de la Universidad de Alabama. págs. 140-142. ISBN 0-8173-1280-3.
14. Wolfgang, Steve (4 de mayo de 1989). "Historia y antecedentes de la controversia institucional (3): la etiqueta amarilla de la cuarentena" . Guardián de la verdad . Revista Truth. págs. 272-275 . Consultado el 13 de mayo de 2008 .
15. Williams, D. Newell; Douglas Allen Foster; Paul M. Blowers, eds. (2013). El movimiento Stone-Campbell: una historia global . Prensa de cáliz. pag. 236. ISBN 978-0-8272-3527-4.
16. "Octubre de 2019 'Expedientes distinguidos de adiciones' - Revista Truth (Edición especial impresa)" . Libros de la verdad . Consultado el 18 de noviembre de 2019 .

Enlaces externos

Directorios

• Directorio de iglesias no institucionales : recopilado por la revista Truth

Publicaciones

• Sitio web de Truth Magazine
• Sitio web de la revista Focus

Vínculos varios

• Discurso de Ferrell Jenkins sobre iglesias no institucionales - pronunciado en la Universidad de Pepperdine en 1998
• ¿Qué es una iglesia no institucional? ^{[ enlace muerto permanente ]} - Una entrevista con Ferrell Jenkins de The Christian Chronicle
• Volver a estudiar los problemas de los años 50 y 60 : una perspectiva histórica por Bill Hall