Clenora F. Hudson-Weems (nacida el 23 de julio de 1945) [1] es una autora y académica afroamericana que actualmente es profesora de inglés en la Universidad de Missouri . [2] Ella acuñó el término " mujerismo africano" a finales de la década de 1980, afirmando que las mujeres afrodescendientes siempre han sido mujeres africanas por su propia naturaleza, que se remontan a las mujeres africanas en la antigüedad, incluso antes de la acuñación de la palabra. Africana Womanism, un paradigma centrado en la familia, observó este fenómeno, luego procedió a nombrar y definir un paradigma relativo a quiénes son las mujeres africanas y cómo se desenvuelven en su vida diaria tanto en el hogar como en el lugar de trabajo.
Hudson-Weems escribió un artículo de investigación titulado "La difícil situación tripartita de la mujer negra: racismo, clasismo y sexismo en Our Nig, Sus ojos miraban a Dios y el color púrpura " durante su primer semestre como doctora. estudiante en la Universidad de Iowa en 1985. [3] Ella organizó un panel sobre la necesidad de priorizar la raza, la clase y el género para las mujeres negras y lo presentó en la conferencia anual del Consejo Nacional de Estudios Negros de 1986, que luego se publicó en el Revista de estudios negros en 1989.
Hudson-Weems ha escrito muchos documentos relativos a las diferencias entre Africana womanism, anteriormente llamada womanism Negro, womanism y el feminismo Negro . Ella creía que el feminismo negro carecía de algunas ideas cruciales en su concepto, lo que la motivó a proponer el feminismo negro / africano. Le preocupaba cómo los conceptos ya existentes como feminismo, feminismo negro, feminismo, no incluían una agenda auténtica para las mujeres africanas. [3]
Su libro Africana Womanism: Reclaiming Ourselves fue lanzado en 1993 a pesar de que varios editores dudaban en aceptar el manuscrito debido a los temas controvertidos que rodean el rechazo de las mujeres negras a la ideología feminista "dominante". [3]
Hudson-Weems adoptó una posición firme de que las mujeres negras no deberían tener que depender del feminismo eurocéntrico para su liberación cuando tienen una rica historia y un legado de mujeres afrodescendientes. [Hill 1811] [3] Ella creía que muchas personas veían al feminismo africano como un riesgo para su seguridad profesional y también como una invalidación de sus años de investigación desde la perspectiva feminista negra. [3] Deseaba que la gente viera el concepto como "un proceso evolutivo natural de crecimiento y desarrollo ideológico" desde el feminismo negro hasta el feminismo africano (Hudson-Weems, "... Entering the New Millenium" 36). [3]
Hudson-Weems criticó a las feministas negras porque no reconocían la base esencial y subyacente del feminismo africano "nommo", su nombre. [3] Ella analiza el feminismo africano y lo compara con otras ramas del feminismo y explica lo que les falta en su libro Teoría literaria del feminismo africano en 2004. [3]
Hudson-Weems es también el autor de Emmett Till: The Sacrificial Lamb of the Civil Rights Movement (1994). [3]
Distinciones
Existen algunas distinciones muy claras entre los términos mujerista y feminista. El feminismo se centra en la igualdad de trato de las mujeres en términos de derechos sociales, políticos y económicos. [4] A pesar del hecho de que ha habido un progreso inmenso para las mujeres bajo esta ideología, algunas académicas feministas argumentan que efectivamente ha defendido el pensamiento supremacista blanco y ha excluido a las mujeres de color. [5]
El feminismo, por otro lado, es la noción de que las mujeres deben ser valoradas no solo tanto como los hombres, sino tanto como otras mujeres, independientemente de la raza, la clase y otros elementos que dictan el orden social. Sus orígenes se remontan al discurso de Sojourner Truth de 1851 " ¿No es una mujer? ", Donde cuestiona esta noción de feminidad que no abarca con éxito todas las vidas que busca controlar. [6] Como mujer negra y esclava, a Truth se le negaron las cortesías, el respeto y los derechos humanos básicos otorgados a sus contrapartes blancas. [6] Esta dinámica social sesgada que glorificaba la feminidad blanca trascendió períodos de tiempo, razón por la cual las distinciones entre feminismo y feminismo son necesarias hoy en día. [7] El Womanism se enfoca específicamente en los lazos que unen a las mujeres de color entre sí, al mismo tiempo que crea una dicotomía muy distinta entre las formas en que las mujeres de color pueden operar de manera diferente a sus contrapartes feministas blancas bajo las mismas fuerzas opresivas. [5] Como dijo Alice Walker , "el mujerismo es para el feminismo como el púrpura es para la lavanda", [5] uno palidece en comparación con el otro. Clenora Hudson-Weems sostiene que el feminismo, por sí solo, no considera las realidades interseccionales de las vidas de las mujeres africanas, solidificando así su posición como " el otro ". [7] El prejuicio mostrado hacia estos individuos es confirmado por la larga existencia del patriarcado. Se señaló que "... las sociedades patriarcales han manifestado miedo a los extranjeros o la diferencia y han reprimido a las mujeres de muchas formas". [7] Al hacerlo, se establece muy claramente la delimitación entre qué formas de feminidad son aceptables y cuáles no. Para combatir esta falta de inclusión, el feminismo —como ideología— actúa como la voz de los inauditos; es "... un paradigma afrocéntrico que puede abrazar el activismo de todas las mujeres africanas, reconocidas o ignoradas, que han luchado por liberar a los africanos a escala mundial". [4] Esto les da a las mujeres africanas una plataforma en la que pueden pararse y ser escuchadas, un pueblo con el que pueden identificarse y una voz con la que pueden hablar activamente.
Un subconjunto aún más específico de feminismo, que identifica a las mujeres africanas como el centro de atención, es el feminismo africano. Algunos estudiosos argumentan que el feminismo de alguna manera diluye la identidad cultural de un individuo y generaliza a las mujeres a una categoría general no inclusiva, mientras que el feminismo africano permite mantener su identidad cultural. [8] En términos de su distinción del feminismo, el feminismo africano es muy específico étnicamente. Facilita la distinción de la autoidentificación individual, dependiendo de los antecedentes culturales de cada uno. [7] Falta la agencia de los individuos africanos, principalmente porque la cultura occidental aboga por creencias eurocéntricas en lugar de creencias afrocéntricas. [7] Considerar la identidad étnica de uno en el contexto del patriarcado es alentar a las mujeres afrodescendientes a reconocer sus propias experiencias situacionales únicas. Esto ofrece a las mujeres un mecanismo de autoidentificación que puede aliviar la carga de la vida cotidiana en estructuras que las limitan social, económica, religiosa y culturalmente. [8]
Ver también
Referencias
- ^ Índice de registros públicos de EE. UU. Vols 1 y 2 (Provo, UT: Ancestry.com Operations, Inc.), 2010.
- ^ "Clenora Hudson-Weems" . Universidad de Missouri . Consultado el 22 de noviembre de 2011 .
- ^ a b c d e f g h yo Hudson-Weems, Clenora (2004). Teoría literaria mujerista africana . Africana World Press, Inc.
- ^ a b Paloma, Nah . "Mujerismo africano: una teoría afrocéntrica". Journal of Black Studies 28.5 (1998): 515–39. JStor . Web. 16 de noviembre de 2016.
- ^ a b c Collins, Patricia H. "¿Qué hay en un nombre? Womanism, Black Feminism, and Beyond". The Black Scholar 26.1 (1996): np Web. 16 de noviembre de 2016.
- ^ a b Verdad, extranjero. "¿No soy una mujer?" Convención de mujeres. Ohio, Akron. 1851. Discurso.
- ^ a b c d e Hubbard, Larese. "Anna Julia Cooper y el mujerismo africano: algunas contribuciones conceptuales tempranas". Mujeres negras, género y familias 4.2 (2010): np JStor . Web. 16 de noviembre de 2016.
- ^ a b Blackmon, Janiece L. "Soy porque somos: el mujerismo africano como un vehículo de empoderamiento e influencia" . Tesis. Instituto Politécnico y Universidad Estatal de Virginia, 2008. 1-58. Impresión.
enlaces externos
- "'Africana Womanism': Una auténtica agenda para mujeres de ascendencia africana" , 30 de diciembre de 2010.