El feminismo negro es una filosofía que se centra en la idea de que "las mujeres negras son inherentemente valiosas, que la liberación [de las mujeres negras] es una necesidad no como un complemento de la de otra persona, sino porque nuestra necesidad de autonomía como personas humanas". [1]
La teoría feminista negra sostiene que las mujeres negras tienen una comprensión aguda de los impactos negativos del sexismo , el racismo y la discriminación de clase . [2] [3] Además, la discriminación de raza, género y clase son todos aspectos del mismo sistema de jerarquía, que Bell Hooks llama el "patriarcado capitalista imperialista supremacista blanco". Debido a su interdependencia, se combinan para crear algo más que experimentar el racismo y el sexismo de forma independiente. La experiencia de ser una mujer negra, entonces, no puede entenderse en términos de ser negra o ser mujer, sino que debe iluminarse a través de la interseccionalidad , [4]un término acuñado por la experta en derecho Kimberlé Crenshaw en 1989. La interseccionalidad indica que cada identidad, ser negra y ser mujer, debe considerarse tanto de forma independiente como por su efecto de interacción, en el que las identidades que se cruzan se profundizan y refuerzan entre sí y potencialmente conducen a formas agravadas de desigualdad. [5] [6]
Las mujeres negras emplearon por primera vez una lente feminista negra en los Estados Unidos para dar sentido a cómo la supremacía blanca y el patriarcado interactuaban para informar las experiencias particulares de las mujeres negras esclavizadas. Los intelectuales y activistas negros formaron organizaciones como la Asociación Nacional de Mujeres de Color (NACW) y el Consejo Nacional de Mujeres Negras (NCNW). [7] El feminismo negro saltó a la fama en la década de 1960, cuando el movimiento de derechos civiles excluyó a las mujeres de los puestos de liderazgo, y el movimiento feminista dominante centró su agenda en temas que afectaban predominantemente a las mujeres blancas de clase media. Desde la década de 1970 hasta la de 1980, las feministas negras formaron grupos que abordaron el papel de las mujeres negras en el nacionalismo negro , la liberación gay y el feminismo de segunda ola . En la década de 1990, la controversia de Anita Hill llevó al feminismo negro a la corriente principal. Las teorías feministas negras llegaron a una audiencia más amplia en la década de 2010 como resultado de la defensa de las redes sociales. [8]
Los defensores del feminismo negro argumentan que las mujeres negras están posicionadas dentro de las estructuras de poder de maneras fundamentalmente diferentes a las mujeres blancas. A principios del siglo XXI, la etiqueta feminista blanca ganó popularidad para criticar a las feministas que evitan los problemas de interseccionalidad. [9] Los críticos del feminismo negro argumentan que las divisiones por motivos de raza o género debilitan la fuerza de los movimientos feministas y antirracistas en general. [10]
Entre las nociones que surgieron del movimiento feminista negro se encuentran el feminismo y el revisionismo histórico de Alice Walker con un mayor enfoque en las mujeres negras. [11] [12] [ página necesaria ] Bell Hooks, Kimberlé Crenshaw, Angela Davis y Patricia Hill Collins han emergido como académicas líderes en el feminismo negro, mientras que las celebridades negras han alentado la discusión generalizada sobre el feminismo negro. [13] [14]
Historia temprana
siglo 18
La esclavitud es el semillero del feminismo negro. Esta peculiar institución ha sido la diferenciación histórica entre las mujeres negras y otras mujeres feministas en el mundo, siendo la principal diferenciación dominante entre las mujeres negras y todas las mujeres que se identifican fuera de la diáspora negra o africana. La ideología de bienes muebles dentro de la ética de la esclavitud y las leyes estadounidenses incluye a las mujeres negras y sus cuerpos que fueron controlados y experimentaron violencia de género como la violación. La humanidad esclava se consideraba humanidad negra dentro del gran esquema de las leyes estadounidenses con respecto a las vidas de los negros. Las mujeres negras no tenían una identidad dentro o fuera de la esclavitud como resultado del patriarcado y el racismo, ya que los dos males sociales finalmente crearon un espacio y una comunidad conocida como feminismo negro. Las mujeres negras eran consideradas propiedad y no personas , eran las menos. El cañón de la vida negra durante la América Antebellum finalmente crearía las mentes de las mujeres blancas que se convertirían en feministas, ya que el comportamiento organizativo de la institución de la esclavitud incluye el racismo y el clasismo, que es parte de las raíces y la base social de algunas feministas blancas como resultado de su herencia blanca. La interseccionalidad está incrustada en el tapiz del pensamiento feminista, y es aquí donde las mujeres negras y los hombres negros llegaron a un punto en 1869 después de haber sido expuestos al feminismo dentro del Movimiento por el Sufragio de las Mujeres. Los hijos e hijas de la esclavitud incluyen a aquellos que darían a luz el concepto y el contextualismo del feminismo negro que desafió al Movimiento por el Sufragio de las Mujeres. Quizás la respuesta histórica de un abolicionista dentro del Movimiento por el Sufragio de las Mujeres crea la noción de que Frederick Douglas es la primera feminista negra en crear agencia para el concepto de feminismo negro durante el Movimiento por el Sufragio de las Mujeres de 1869. Aunque la civilización occidental y las ideologías como el término Coon y nigger crearon un mundo diferente en los Estados Unidos de América para los descendientes de África Occidental, la primera verdadera ola de feminismo encarnó ideas contra toda la humanidad negra; Douglas sintió esta ola; desarrollando un estado mental y una fuerte resistencia al poder blanco y al feminismo blanco dentro de su liderazgo por la igualdad negra. Las vidas negras le importaban a Frederick Douglas, y dentro de todas sus obras públicas en la historia, trabajó y luchó por la humanidad y la libertad negras. El malestar del pensamiento blanco y la supremacía blanca dio a luz a las hijas del racismo que formaron parte del Movimiento por el Sufragio de la Mujer de 1869. Douglas era un hijo de la liberación, uno que demostró el poder negro a través de la defensa de las mujeres negras dentro del Sufragio de la Mujer. Movimiento. Fue dentro de este movimiento que una charlatán de la igualdad con el nombre de Elizabeth Cady Stanton pronunció un discurso que presentó a las mujeres negras como inhumanas, ya que su discurso histórico dentro del Movimiento por el Sufragio de las Mujeres describió honorablemente a las mujeres blancas tal vez como elitistas, refiriéndose a las mujeres blancas en ella. discurso como "las hijas de Jefferson", [15] y describiendo intencionalmente a las mujeres negras como hijas de "sambo" y "bota negra". [16] Consternado y con desdén por aceptar las ideas racistas de Stanton, tal vez Frederick Douglas tomó su lugar como feminista negro escribiendo a Stanton y haciendo la pregunta: "¿Qué diferencia hay entre las hijas de Jefferson y otras hijas"? [17]
El feminismo negro ha existido desde la época de la esclavitud. Si se define como una forma en que las mujeres negras han tratado de comprender su posición dentro de los sistemas de opresión, esto se ejemplifica en el famoso discurso de Sojourner Truth , " ¿No soy una mujer ?", Que se pronunció en 1851 en la Convención de Mujeres. en Akron, Ohio . Truth abordó cómo los temas que se discutieron en la convención fueron temas que afectaron principalmente a las mujeres blancas. [18]
El libro A Voice from the South (1892), de Anna Julia Cooper, ha sido reconocido como una de las primeras obras literarias que expresa una perspectiva feminista negra. [7] La escritora y activista contemporánea de Cooper, Frances Ellen Watkins Harper , propuso "algunas de las cuestiones más importantes de raza, género y el trabajo de reconstrucción en el siglo XIX". Según Harper, las mujeres blancas necesitaban el sufragio para la educación, pero "las mujeres negras necesitan el voto, no como una forma de educación, sino como una forma de protección". [19] En la década de 1890, Ida B. Wells , una activista impulsada por la política, se hizo famosa por buscar la verdad sobre el linchamiento de hombres negros, un tema que muchas feministas blancas evitaban. [20]
1900 hasta 1960
En el período posterior a la esclavitud, las intelectuales y activistas negras, como Sojourner Truth, Anna Julia Cooper, Ida B. Wells, Mary Church Terrell y Frances Harper, pusieron en marcha los principios que se convertirían en la base del feminismo negro. [21] Estas mujeres lograron cosas que antes eran inauditas para las mujeres negras, como dar conferencias públicas, luchar por el sufragio y ayudar a quienes necesitaban ayuda después de la Reconstrucción. Sin embargo, pronto se desarrollaron fisuras entre las feministas blancas, incluso aquellas que habían estado activas en la abolición, y las feministas negras pioneras.
El sufragio fue una de las primeras áreas de un cisma entre feministas blancas y negras. Aunque el feminismo como movimiento estaba en auge a finales del siglo XIX y principios del XX, las mujeres negras a menudo eran dejadas atrás y desatendidas por las feministas blancas de este movimiento. Esto, sin embargo, no detuvo a las feministas negras, quienes eventualmente crearían un camino separado para ellas mismas luchando por la causa. De esto, nacieron la Asociación Nacional de Clubes de Mujeres de Color (NACWC) fundada en 1904, la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP) fundada en 1909 y la Asociación Nacional de Asalariados fundada en 1921. [22]
Las escritoras negras de principios del siglo XX que abordaron temas feministas incluyeron a la educadora y activista Mary Church Terrell y Zora Neale Hurston . En su autobiografía Una mujer de color en un mundo blanco (1940), Terrell relató sus experiencias tanto con el racismo como con el sexismo. [23] El número sustancial de trabajos publicados de Hurston incluye la novela Sus ojos estaban mirando a Dios (1937) con una fuerte protagonista femenina en Janie Crawford. [24]
Aunque las décadas entre la aprobación de la Decimonovena Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos (1920) y la década de 1960 no se incluyen entre los períodos de "ola" del feminismo, este fue un momento particularmente importante en el desarrollo del activismo feminista negro. [19] Durante este período, algunas activistas negras radicales se unieron al Partido Comunista o se centraron en el activismo sindical. Aunque no todas se identificaron como feministas, su teorización incluyó trabajos importantes que son la base de las teorías de la interseccionalidad: la integración de raza, género y clase. En 1940, por ejemplo, Esther V. Cooper (nombre de casada Esther Cooper Jackson ) escribió una tesis de maestría titulada "La trabajadora doméstica negra en relación con el sindicalismo". [25] Y en 1949, Claudia Jones escribió "Un fin al descuido de los problemas de la mujer negra". [26]
Otro activismo y organización feminista ocurrió en torno a diferentes casos de violencia racial y sexual. Por ejemplo, Esther Cooper y Rosa Parks se organizaron para ayudar a Recy Taylor . En 1944, Taylor fue víctima de una violación en grupo; Parks y Cooper intentaron llevar a los culpables ante la justicia. [27] Las activistas feministas negras se centraron en otros casos similares, como el arresto en 1949 y luego la sentencia de muerte dictada contra Rosa Lee Ingram , víctima de violencia sexual. Los defensores de Ingram incluyeron a la famosa feminista negra Mary Church Terrell , que era una octogenaria en ese momento. [28]
A pesar de que a menudo inician protestas, organizan y recaudan fondos, se comunican con la comunidad y formulan estrategias, los historiadores que cubren el movimiento de derechos civiles , que comenzó en serio en la década de 1950, a menudo pasan por alto a las mujeres en posiciones de liderazgo . [29] Muchos eventos, como el boicot de autobuses de Montgomery , tuvieron éxito gracias a las mujeres que distribuyeron información. Durante el boicot de autobuses de Montgomery, 35.000 folletos fueron mimeografiados y entregados después del arresto de Rosa Parks . Georgia Gilmore , después de ser despedida de su trabajo como cocinera y incluida en la lista negra de otros trabajos en Montgomery debido a sus contribuciones al boicot, organizó el Club From Nowhere, un grupo que cocinaba y horneaba para financiar el esfuerzo. [30]
Historia posterior
1960 y 1970
Movimiento de derechos civiles
En la segunda mitad del siglo XX, el feminismo negro como movimiento político y social surgió de los sentimientos de descontento de las mujeres negras tanto con el movimiento de derechos civiles como con el movimiento feminista de las décadas de 1960 y 1970. Una de las afirmaciones fundamentales de izquierdas Negro feminismo es "un argumento para la Liberación de Negro mujer como una fuerza revolucionaria", escrito por Mary Ann Weathers y publicado en febrero de 1969 en la célula 16 's feminista radical revista no más Diversión y juegos: Una Revista de liberación femenina . [31] Weathers afirma su creencia de que "la liberación de la mujer debe ser considerada como una estrategia para un eventual vínculo con todo el movimiento revolucionario compuesto por mujeres, hombres y niños", pero postula que "las mujeres debemos comenzar esta cosa rodando "porque:
Todas las mujeres sufren opresión, incluso las mujeres blancas, particularmente las mujeres blancas pobres, y especialmente las mujeres indias, mexicanas, puertorriqueñas, orientales y negras americanas cuya opresión es triplicada por cualquiera de los anteriores. Pero tenemos en común la opresión de las mujeres. Esto significa que podemos comenzar a hablar con otras mujeres con este factor común y comenzar a construir vínculos con ellas y así construir y transformar la fuerza revolucionaria que ahora estamos comenzando a acumular. [31]
El movimiento de derechos civiles no solo se enfocó principalmente en la opresión de los hombres negros, sino que muchas mujeres negras enfrentaron sexismo severo dentro de grupos de derechos civiles como el Comité Coordinador de Estudiantes No Violentos . [32] Dentro del movimiento, los hombres dominaban las posiciones de poder. Las feministas negras no querían que el movimiento fuera la lucha solo por los derechos de los hombres negros, querían que también se incorporaran los derechos de las mujeres negras. [33] Las feministas negras también sintieron que necesitaban tener su propio movimiento porque las quejas de las feministas blancas a veces diferían de las suyas y favorecidas mujeres blancas. [34]
En la década de 1960, el Comité Coordinador de Estudiantes No Violentos (SNCC) era muy activo y se centró en lograr "un orden social de justicia" a través de tácticas pacíficas. El SNCC fue fundado por Ella Baker . Baker era miembro de la Asociación Nacional para el Avance de la Gente de Color (NAACP) y el Consejo de Liderazgo Cristiano del Sur (SCLC) . Cuando Baker se desempeñó como secretaria ejecutiva de SCLC de Martin Luther King Jr. , estuvo expuesta a la estructura jerárquica de la organización. Baker desaprobó lo que ella veía como sexismo tanto dentro de la NAACP como en el SCLC y quería comenzar su propia organización con una estructura igualitaria, permitiendo que las mujeres expresaran sus necesidades. [32] [35]
En 1964, en un retiro de SNNC en Waveland, Mississippi , los miembros discutieron el papel de las mujeres y abordaron el sexismo que ocurría dentro del grupo. [36] Un grupo de mujeres del SNCC (que más tarde fueron identificadas como aliadas blancas Mary King y Casey Hayden ) desafió abiertamente la forma en que se trataba a las mujeres cuando publicaron el "Documento de posición del SNCC (Mujeres en el Movimiento)". [37] El documento enumeró 11 eventos en los que las mujeres fueron tratadas como subordinadas a los hombres. Según el periódico, las mujeres en SNCC no tuvieron la oportunidad de convertirse en la cara de la organización, las principales líderes, porque estaban asignadas a tareas administrativas y de limpieza, mientras que los hombres participaban en la toma de decisiones. [38]
Cuando Stokely Carmichael fue elegido presidente del SNCC en 1966, reorientó el camino de la organización hacia el poder negro y el nacionalismo negro . [39] [40] Si bien a menudo se argumenta que las mujeres negras en el SNCC fueron subyugadas significativamente durante la era Carmichael, Carmichael nombró a varias mujeres para puestos como directoras de proyectos durante su mandato como presidente. En la segunda mitad de la década de 1960, había más mujeres a cargo de los proyectos del SNCC que durante la primera mitad. [41] A pesar de estas mejoras, los puestos de liderazgo del SNCC fueron ocupados por hombres durante la totalidad de su existencia, que terminó en confusión a los pocos años de la renuncia de Carmichael al cuerpo en 1967. [42]
El símbolo no oficial del feminismo negro a finales de los 60, una combinación del puño levantado del Black Power y el símbolo astrológico de Venus , denota una intersección de los ideales del Black Power y el feminismo militante. Se compartieron algunos ideales, como una "crítica al capitalismo racial , comenzando por la esclavitud". A pesar de esto, el feminismo negro tenía razones para independizarse del nacionalismo negro, según algunos críticos, porque solo había logrado un nicho dentro de la estructura generalmente sexista y masculinista del nacionalismo negro. [43] [44]
Feminismo de segunda ola
El movimiento feminista de la segunda ola surgió en la década de 1960, liderado por Betty Friedan . Algunas mujeres negras se sintieron alienadas por los principales ejes de las principales ramas del movimiento feminista de la segunda ola, que abogaba en gran medida por los derechos de las mujeres a trabajar fuera del hogar y la expansión de los derechos reproductivos. Por ejemplo, ganar el poder para trabajar fuera del hogar no fue visto como un logro por las mujeres negras ya que muchas mujeres negras tuvieron que trabajar tanto dentro como fuera del hogar durante generaciones debido a la pobreza. [45] Además, como Angela Davis escribió más tarde, mientras que las mujeres afroamericanas y las mujeres blancas fueron sometidas a múltiples embarazos no deseados y tuvieron que abortar clandestinamente , las mujeres afroamericanas también sufrieron programas de esterilización obligatoria que no se incluyeron ampliamente en el diálogo sobre justicia reproductiva. [46]
Algunas feministas negras que participaron activamente en el feminismo de la segunda ola incluyen a la abogada de derechos civiles y autora Florynce Kennedy , coautora de uno de los primeros libros sobre el aborto, Abortion Rap de 1971 ; Cellestine Ware , de la Brigada Stanton-Anthony de Nueva York ; y Patricia Robinson. Estas mujeres "intentaron mostrar las conexiones entre el racismo y el dominio masculino" en la sociedad. [47]
La lucha contra el racismo y el sexismo en todo el movimiento feminista de la segunda ola dominado por los blancos y el poder negro y el movimiento de artes negras dominados por los hombres , grupos de artistas feministas negros como Where We At! Black Women Artists Inc se formó a principios de la década de 1970. El grupo "Where We At" fue formado en 1971 por los artistas Vivian E. Browne y Faith Ringgold. [48] Durante el verano de ese año, el grupo organizó la primera exposición en la historia de solo mujeres artistas negras para mostrarle al público que la artista negra no era sinónimo de artista masculino negro . [49] En 1972 ¡Dónde estamos! emitió una lista de demandas al Museo de Brooklyn en protesta por lo que consideraba que el museo ignoraba a las artistas negras de Brooklyn. Las demandas provocaron cambios y años después, en 2017, la exhibición del museo "Queríamos una revolución: mujeres negras radicales 1965-1985" celebró el trabajo de las artistas negras que formaban parte de los movimientos Black Arts y Black Power. [50]
Durante el siglo XX, el feminismo negro evolucionó de manera muy diferente al feminismo convencional. A fines de la década de 1900, recibió la influencia de nuevos escritores como Alice Walker, cuyas obras literarias dieron lugar al término Womanism , que enfatizaba el grado de opresión que enfrentaban las mujeres negras en comparación con las blancas y, para ella, abarcaba "la solidaridad de la humanidad". [21]
Feminismo lésbico negro
El feminismo lésbico negro, como identidad y movimiento político, surgió de un conjunto compuesto de agravios relacionados con la raza, el género, la clase social y la orientación sexual . [51] Las mujeres lesbianas negras a menudo no eran bienvenidas en los movimientos negros dominados por hombres y tendían a ser marginadas no solo en el feminismo dominante de la segunda ola (como lo ejemplifica Betty Friedan, quien se abstuvo de incluir los derechos de las lesbianas en su agenda política), sino también dentro de la propio movimiento feminista lésbico. Aquí el problema era quizás más de clase que de raza. Entre el liderazgo de clase media mayoritariamente blanco del feminismo lésbico, el estilo sexual butch / femme , bastante común entre las parejas de lesbianas negras y de clase trabajadora, a menudo se desaprobaba como una imitación degradante de la heterosexualidad dominante masculina. [52]
Durante la década de 1970, las feministas lesbianas crearon su propio sector de feminismo en respuesta a la falta de voluntad del feminismo dominante de la segunda ola de abrazar su causa. Desarrollaron una agenda militante, desafiando ampliamente la homofobia y exigiendo un lugar respetado dentro del feminismo. Algunos defendieron y experimentaron con una separación social lo más completa posible de los hombres. Estas nociones separatistas eran desagradables para las feministas lesbianas negras involucradas en los movimientos del Poder Negro y tendían a profundizar sus sentimientos de alienación de un movimiento liderado principalmente por blancos. Como dijo Anita Cornwell , "Cuando comienza el tiroteo, cualquier negro es un juego limpio. A las balas les importa un bledo si me acuesto con una mujer o un hombre". [53]
En 1970, ocurrió un momento decisivo para las feministas lesbianas negras en la Convención Constitucional del Pueblo Revolucionario de Black Panther en Filadelfia, Pensilvania. Varias feministas lesbianas negras se enfrentaron a un grupo de feministas lesbianas blancas sobre lo que vieron como una agenda racialmente divisiva. Después de este evento, varios grupos comenzaron a incluirse y organizarse en torno a la política de lesbianas negras. Por ejemplo, en 1973, se fundó la Organización Nacional de Feministas Negras e incluyó una agenda lésbica. [53] En 1975, el Colectivo Combahee River fue fundado a partir de experiencias y sentimientos de sexismo en los movimientos del Poder Negro y racismo en el movimiento feminista lesbiano. [52] El enfoque principal de este colectivo era luchar contra lo que veían como sistemas de opresión entrelazados y crear conciencia sobre estos sistemas. [54]
En 1978, se fundó la Coalición Nacional de Lesbianas Negras y Hombres Gay. [53] Además de las múltiples organizaciones que se centraron en el feminismo lésbico negro, hubo muchos autores que contribuyeron a este movimiento, como Audre Lorde , Barbara Smith , Pat Parker , June Jordan , Darlene Pagano , Kate Rushin , Doris Davenport , Cheryl Clarke , Margaret Sloan-Hunter y varios otros. [55]
Décadas de 1980 y 1990
A principios de la década de 1990, Reena Walker y Laura Peoples formaron AWARE (African Woman's Action for Revolutionary Exchange) en Nueva York después de una sesión plenaria sobre temas de mujeres negras celebrada en la Conferencia Malcolm X en el Borough of Manhattan Community College (BMCC) titulada Mujeres negras y liberación negra: luchando contra la opresión y construyendo la unidad . [56] En 1991, la Conferencia Malcolm X se llevó a cabo nuevamente en BMCC, y el tema de ese año fue "Hermanas recuerdan a Malcolm X: Un legado para ser transformado". Contó con sesiones plenarias, un taller sobre "Acoso sexual: raza, género y poder", y se llevó a cabo en un teatro mucho más grande ese año. Las mujeres negras fueron un foco central y no un aparte como lo fueron antes. Los oradores incluyeron a Sonia Sanchez , Audre Lorde , Verniece Miller, Reena Walker, Carol Bullard (Asha Bandele) y Vivian Morrison. [57] Al mismo tiempo, Reena Walker, junto con los miembros de AWARE, también trabajó en coalición con AWIDOO (Mujeres estadounidenses en defensa de nosotros mismos), formada por Barbara Ransby, para firmar un anuncio de página completa en The New York Times. para apoyar a Anita Hill . [58]
En 1995, Reena Walker pasó a llamar a varias mujeres y organizó el grupo Afroamericanos contra la violencia [59] que detuvo efectivamente un desfile que un grupo de reverendos encabezado por Al Sharpton intentaba realizar en Harlem para Mike Tyson . [60] El grupo, que incluía a Eve y Kathe Sandler, Nsia Bandele e Indigo Washington, trabajó con éxito para detener el desfile y llamar la atención sobre la lucha de las mujeres negras contra el sexismo y la violencia doméstica. [61] Un partidario de Mike Tyson, el trabajador social Bill Jones, exclamó "El hombre ha pagado su deuda" (con respecto a la condena por violación de Tyson) y se unió a un gran grupo de otros partidarios de Tyson para interrumpir al grupo Afroamericanos contra la violencia. acusándolos de "atender a las feministas radicales blancas". [61]
Cultura hip-hop
Un medio de opresión particularmente inminente para las mujeres negras en la década de 1990 fue la música hip-hop. Durante ese tiempo, hubo poco esfuerzo para expresar el feminismo negro a través de la música. La escena del hip-hop de Nueva York estuvo dominada principalmente por mis hombres en la década de 1990, y la mayoría de los productores se centraron en las superestrellas del rap Notorious BIG y Sean "Diddy" Combs . Se puede atribuir a tres maestras de ceremonias haber expandido la condición de mujer negra en la música durante este tiempo. Lil 'Kim, que firmó con el sello Junior MAFIA de Biggie Smalls, expresó su mensaje muy rápidamente. [62]
Consiguió una imagen de feroz independencia y comodidad con su cuerpo. Ella desafió la presunción en el hip-hop de que las mujeres están ahí para humillar la presencia de los hombres. La franqueza de Lil 'Kim y las letras sin precedentes fueron rechazadas por muchas personas que creían en el sonido tradicional del hip-hop. Lil 'Kim se mantuvo detrás de sus palabras y nunca se disculpó por quién es ella. Faith Evans es otra maestra de ceremonias que rompió barreras en el mundo del hip-hop. Con solo 21 años, fue la primera artista femenina que firmó con Bad Boy Records. Faith Evans pasó más de 20 años en el negocio de la música luchando contra la discriminación y el acoso de género en una industria donde los hombres eran los creadores y productores de contenido dominantes. [62]
Mary J. Blige fue otra artista que se convirtió en defensora del empoderamiento de las mujeres en el hip-hop. Fue una cantante legendaria que influyó en el sello Bad Boy Records, aunque nunca firmó con ellos. Juntas, estas mujeres compartieron un sentido de libertad en el negocio de la música que les permitió unir a mujeres de todo el mundo. Hubo una nueva perspectiva en el foco de luz que hizo girar el péndulo en una dirección diferente y dio voz a las mujeres del hip-hop. [62]
Siglo 21
Medios de comunicación social
El nuevo siglo ha provocado un cambio en la forma de pensar que se aleja del feminismo "tradicional". El feminismo de la tercera ola afirmó la necesidad de una mayor interseccionalidad en el activismo feminista y la inclusión de mujeres negras y de otras minorías étnicas. Además, el avance de la tecnología fomentó el desarrollo de un nuevo feminismo digital. Este activismo en línea involucró el uso de Facebook , Twitter , Instagram , YouTube , Tumblr y otras formas de redes sociales para discutir la igualdad de género y la justicia social . Según NOW Toronto, Internet creó una cultura de "reclamo", en la que el sexismo o la misoginia pueden ser denunciados y desafiados de inmediato con relativa facilidad.
Como respuesta académica a este cambio, muchos académicos incorporaron la crítica queer de color en sus discusiones sobre el feminismo y la teoría queer . [63] [64] Las críticas queer of color buscan un enfoque interseccional para identificarse erróneamente con los temas más amplios de " heteronormatividad radicalizada y heteropatriarcado " con el fin de crear una crítica más representativa y revolucionaria de las categorías sociales. [65] [66] [67] Un ejemplo de raro de la crítica de color se puede ver en la del río Combahee Colectivo declaración , que se ocupa de la interseccionalidad de opresiones enfrentan las lesbianas negras. [68]
La década de 2010 vio una revitalización del feminismo negro. A medida que las figuras más influyentes comenzaron a identificarse como feministas, las redes sociales vieron un aumento de jóvenes feministas negras dispuestas a sacar a la luz situaciones racistas y sexistas. [69] Brittney Cooper, profesora asistente en el Departamento de Estudios de la Mujer y el Género de la Universidad de Rutgers, dijo: "Creo que el feminismo negro está en uno de los momentos más fuertes que ha visto en mucho tiempo; desde Melissa Harris-Perry en MSNBC , hasta Laverne Cox en Orange Is the New Black para Beyoncé ... tenemos mujeres negras prominentes [sic] que se identifican públicamente con el término ". [70]
Las redes sociales sirvieron como un medio para que las feministas negras expresaran elogios o descontentos con las representaciones de las mujeres negras por parte de las organizaciones. Por ejemplo, los desfiles de moda de Victoria's Secret de 2015 y 2016 fueron elogiados por la revista Ebony por permitir que cuatro modelos negras usaran su cabello natural en la pasarela. Las feministas negras en las redes sociales mostraron su apoyo al movimiento del cabello natural usando los hashtags # melanin y # BlackGirlmagic . [71]
Black Girl Magic (#BlackGirlMagic) es un movimiento que fue popularizado por CaShawn Thompson en 2013. [72] El concepto nació como una forma de "celebrar la belleza, el poder y la resistencia de las mujeres negras". Thompson comenzó a usar el hashtag #BlackGirlsAreMagic en 2013 para hablar sobre los logros positivos de las mujeres negras. Aunque se popularizó en las redes sociales, el movimiento ha inspirado a muchas organizaciones a organizar eventos con el título, junto con el apoyo de celebridades y políticos de todo el mundo.
Se comentaron supuestos casos de " apropiación " de la cultura negra. Por ejemplo, una sesión de fotos de Vogue Italia de 2015 en la que la modelo Gigi Hadid lucía un estilo afro provocó una reacción violenta en Twitter, Instagram y Facebook. Algunos usuarios afirmaron que era problemático y racista que una modelo no negra usara un afro y un bronceado falso para dar la apariencia de Blackness cuando la revista de moda podría haber contratado a una modelo Black. [73] Kearie Daniel escribió que las personas blancas que usan ciertos peinados es un tema particularmente delicado en el feminismo negro debido al doble rasero percibido de que cuando las mujeres blancas usan peinados negros, se las considera "modernas" o "vanguardistas", mientras que las mujeres negras son etiquetadas. "gueto" o "poco profesional". [74]
Las feministas negras también expresaron la importancia de aumentar la "representación" de las mujeres negras en la televisión y el cine. Según un estudio de 2014 de la Universidad del Sur de California, de las 100 mejores películas de ese año, "casi las tres cuartas partes de todos los personajes eran blancos", informa NPR, y solo 17 de esas 100 películas principales presentaban protagonistas no blancos o co-actores principales. Ese número cae aún más cuando solo se consideran protagonistas de mujeres no blancas, considerando que solo un tercio de los roles de habla eran para mujeres, [75] según el mismo estudio. [76]
Las vidas de los negros son importantes
El movimiento activista Black Lives Matter fue formado inicialmente por Opal Tometi , Alicia Garza y Patrisse Kahn-Cullors como un hashtag para hacer campaña contra el racismo y la brutalidad policial contra los afroamericanos en los Estados Unidos. [77] El movimiento contribuyó a revitalizar y reexaminar el movimiento feminista negro. [78] Si bien las muertes de hombres negros jugaron un papel importante en el movimiento Black Lives Matter, Rekia Boyd , Michelle Cusseaux, Tanisha Anderson, Shelly Frey, Yvette Smith , Eleanor Bumpurs , Sandra Bland y otras mujeres también fueron asesinadas o agredidas por oficiales de policía. [79]
Si bien Black Lives Matter ha sido criticado por no centrarse en el tratamiento de las mujeres negras por parte de la policía, desde entonces ha sido mejor incorporar los sistemas entrelazados de opresión que perjudican a las mujeres negras en particular. [80] [81] El activismo de las feministas negras en Black Lives Matter ha incluido protestas contra candidatos políticos como Bernie Sanders , Donald Trump y Hillary Clinton , y han utilizado etiquetas como #oscarssowhite y #sayhername. [82]
Políticas de identidad feminista negra y espacios seguros
La política de identidad feminista negra puede definirse como el conocimiento y la comprensión de la propia identidad teniendo en cuenta tanto la experiencia personal como las experiencias de aquellos en la historia para ayudar a formar un grupo de personas de ideas afines que buscan un cambio en el marco político de la sociedad. [83] También se puede definir como un rechazo a las medidas opresivas tomadas contra el grupo de uno, especialmente en términos de injusticia política . [83]
La escritora feminista negra Patricia Hill Collins cree que esta reclusión "ajena dentro" que sufren las mujeres negras se creó a través de la esfera doméstica, donde las mujeres negras eran consideradas separadas de la élite blanca percibida que reclamaba su dominio sobre ellas. [84] También sintieron una desconexión entre el sufrimiento y la opresión de los hombres negros. [84] Como resultado de que las feministas blancas excluyeron a las mujeres negras de su discurso, las feministas negras expresaron sus propias experiencias de marginación y empoderaron la conciencia negra en la sociedad. [84] Debido a las diversas experiencias de las mujeres negras, es imperativo para Collins hablar por y de los relatos personales de la opresión de las mujeres negras. [84]
Las políticas de identidad a menudo han implementado la raza , la clase y el género como categorías aisladas como un medio para excluir a aquellos que no se perciben como parte del grupo dominante. [85] Estos prejuicios construidos formados por raza, clase y género son lo que la feminista Kimberle Crenshaw cree que deben usarse, no como un medio de degradación, sino como una forma de empoderamiento y autoestima . [85] Ignorar estas diferencias solo crea una mayor división entre los movimientos sociales y otros grupos feministas, especialmente en el caso de la violencia contra las mujeres, donde el calibre de la violencia se correlaciona con componentes como la raza y la clase. [85]
Otro tema de las políticas de identidad es el conflicto de formaciones grupales y espacios seguros para las mujeres negras. [83] En la década de 1970, el aumento de la alfabetización entre las mujeres negras promovió la escritura y la erudición como una salida para el discurso feminista donde podían hacer oír su voz. [83] Como resultado, las mujeres negras buscaron consuelo en espacios seguros que les dieran la libertad de discutir temas de opresión y segregación que finalmente promovieron la unidad, así como un medio para lograr la justicia social. [83]
A medida que la noción de daltonismo abogaba por una desegregación en las instituciones, las mujeres negras enfrentaron nuevos problemas de políticas de identidad y buscaron un nuevo espacio seguro para expresar sus preocupaciones. [83] Esto fue recibido con mucha controversia, ya que la gente veía a estos grupos de mujeres negras como exclusivos y separatistas. [83] Los grupos dominantes, especialmente involucrados en la esfera política, encontraron estos espacios seguros como amenazantes porque estaban lejos de la vista del público y por lo tanto no podían ser regulados por los grupos políticos más altos y poderosos. [83]
A pesar del crecimiento del discurso feminista con respecto a la política de identidad negra, algunos hombres no están de acuerdo con el movimiento de política de identidad feminista negra. [86] Algunos novelistas negros, como Kwame Anthony Appiah , defienden la noción de daltonismo y descartan la política de identidad como un medio adecuado para lograr la justicia social. [86] Para él, la política de identidad es un dispositivo de exclusión implementado en la cultura y la historia negras, como el hip hop y el jazz, que limita la comprensión y el acceso de los forasteros. [86] Sin embargo, el escritor Jeffery A. Tucker cree que la política de identidad sirve como base en la que tal daltonismo finalmente puede lograrse a largo plazo si se implementa y se comprende dentro de la sociedad. [86]
Organizaciones
Las organizaciones feministas negras enfrentaron algunos desafíos diferentes a los de otras organizaciones feministas. En primer lugar, estas mujeres tenían que "demostrarle a otras mujeres negras que el feminismo no era solo para mujeres blancas". [87] También tuvieron que exigir que las mujeres blancas "compartan el poder con ellas y afirmen la diversidad" y "luchen contra las tendencias misóginas del nacionalismo negro". [87]
La Organización Nacional Feminista Negra, de corta duración , fue fundada en 1973 en Nueva York por Margaret Sloan-Hunter y otros (La NBFO dejó de operar a nivel nacional en 1975). [88] Esta organización de mujeres se centró en la interconexión de los muchos prejuicios que enfrentan las mujeres afroamericanas, como el racismo, el sexismo, el clasismo y la homofobia. [89] En 1975, Barbara Smith , Beverly Smith , Cheryl L. Clarke , Akasha Gloria Hull y otras activistas vinculadas al movimiento de derechos civiles, el nacionalismo negro o el Partido Pantera Negra se establecieron, como una rama del National Black Feminist. Organización, Combahee River Collective , un grupo feminista lésbico radical. [90]
Su texto fundador se refería a importantes figuras femeninas del movimiento abolicionista , como Sojourner Truth , Harriet Tubman , Frances EW Harper , Ida B. Welles Barnett y Mary Church Terrell , presidenta de la Asociación Nacional de Mujeres de Color fundada en 1896. The Combahee River Collective se opuso a la práctica del separatismo lésbico , considerando que, en la práctica, los separatistas se centraban exclusivamente en la opresión sexista y no en otras opresiones (raza, clase, etc.) [90].
El Colectivo Combahee River fue una de las organizaciones feministas socialistas negras más importantes de todos los tiempos. Este grupo comenzó a reunirse en Boston en 1974, una época en la que el feminismo socialista prosperaba en Boston. El nombre Combahee River Collective fue sugerido por la fundadora y feminista lesbiana afroamericana, Barbara Smith , y se refiere a la campaña dirigida por Harriet Tubman , quien liberó a 750 esclavos cerca del río Combahee en Carolina del Sur en 1863. Smith dijo que querían el nombre para significar algo para las mujeres afroamericanas y que "era una forma de hablar de nosotras mismas en un continuo de la lucha negra, de la lucha de las mujeres negras". [91]
Los miembros de esta organización consistieron en muchos ex miembros de otras organizaciones políticas que trabajaron dentro del movimiento de derechos civiles, movimiento contra la guerra, movimiento laboral y otros. Demita Frazier, cofundadora del Colectivo Combahee River, dice que estas mujeres de otros movimientos se encontraron "en conflicto con la falta de un análisis feminista y en muchos casos se sintieron divididas contra [ellas]". [92] El Colectivo Combahee River argumentó en 1974 que la liberación de las mujeres negras implica libertad para todas las personas, ya que requeriría el fin del racismo, el sexismo y la opresión de clases. [93]
Como organización, fueron etiquetados como alborotadores, y muchos dijeron que la feminista blanca que odiaba a los hombres les había lavado el cerebro, que no tenían su propia mente y que solo estaban siguiendo los pasos de la mujer blanca. [92] A lo largo de la década de 1970, el Colectivo Combahee River se reunió semanalmente para discutir los diferentes temas relacionados con las feministas negras. También realizaron retiros en todo el noreste de 1977 a 1979 para ayudar a "institucionalizar el feminismo negro" y desarrollar una "separación ideológica del feminismo blanco". [92]
Como organización, fundaron un refugio local para mujeres maltratadas y trabajaron en asociación con todos los activistas comunitarios, mujeres y hombres, y personas homosexuales y heterosexuales, desempeñando un papel activo en el movimiento de derechos reproductivos. [92] El Colectivo Combahee River terminó su trabajo en 1980 y ahora es más recordado por desarrollar la Declaración Colectiva del Río Combahee, un documento clave en la historia del feminismo negro contemporáneo y el desarrollo de los conceptos de identidad. [92]
Literatura feminista negra
La importancia de la identidad
Michelle Cliff cree que hay continuidad "en el trabajo escrito de muchas mujeres afroamericanas, ... se puede trazar una línea desde la narrativa esclava de Linda Brent hasta la vida de Elizabeth Keckley , sus ojos estaban mirando a Dios (por Zora Neale Hurston ) a la mayoría de edad en Mississippi ( Anne Moody ) a Sula (de Toni Morrison ), a los Salt Eaters (de Toni Cade Bambara ) a Praise Song for the Widow (de Paule Marshall ) ". Cliff cree que todas estas mujeres, a través de sus historias, "trabajan contra viento y marea para reclamar el 'yo'". [94]
Ejemplos de
- 2011, Black Internationalist Feminism: Women Writers of the Black Left, 1945-1995 de Cheryl Higashida [95] analiza a las escritoras negras y sus contribuciones al movimiento feminista; específicamente el movimiento feminista negro. Higashida "ilustra cómo la literatura es una lente crucial para estudiar el feminismo internacionalista negro porque estos autores estuvieron a la vanguardia en sacar a la luz las perspectivas y los problemas de las mujeres negras contra su marginación y silenciamiento". En su trabajo se incluyen escritores como Rosa Guy, Lorraine Hansberry, Audre Lorde y Maya Angelou.
- 1970, el Manifiesto de la Mujer Negra , publicado por la Alianza de Mujeres del Tercer Mundo , defendía una especificidad de la opresión contra las mujeres negras. Co-firmado por Gayle Lynch, Eleanor Holmes Norton , Maxine Williams, Frances M Beal y Linda La Rue, el manifiesto , oponiéndose tanto al racismo como al capitalismo , declaró que "la mujer negra está exigiendo un nuevo conjunto de definiciones femeninas y un reconocimiento de ella misma de un ciudadano, compañero y confidente, no un villano matriarcal o un taburete que hace bebés. La integración de roles aboga por el reconocimiento complementario del hombre y la mujer, no el reconocimiento competitivo de los mismos ". [96] Además, Toni Cade Bambara editó el ecléctico volumen The Black Woman: An Anthology (1970) que buscaba "explorarnos a nosotros mismos y dejar las cosas claras sobre la matriarca y la malvada perra negra". [97] Presentaba ensayos ahora considerados canónicos, como "Double Jeopardy: To Be Black and Female" de Frances Beal y "On the Issue of Roles" de Toni Cade Bambara.
- En 1979, Barbara Smith y Lorraine Bethel editaron la edición de otoño de 1979 de Condiciones . Condiciones 5 fue "la primera colección ampliamente distribuida de escritos feministas negros en los Estados Unidos" [98].
- 1992, las feministas negras movilizaron "una notable respuesta nacional" a las Audiencias del Senado de Anita Hill - Clarence Thomas en 1991, nombrando su esfuerzo Mujeres afroamericanas en defensa de nosotros mismos . [99]
- 1994, Evelyn Hammonds: "Agujeros negros (W) y la geometría de la sexualidad femenina negra"
Evelyn Hammonds comienza su ensayo reflexionando, como escritora feminista y lesbiana negra, sobre las "prácticas sistemáticamente excluyentes de los estudios sobre lesbianas y gays" que producen carencias tan problemáticas como la presencia de escritores de color, artículos escritos sobre la sexualidad de las mujeres negras por mujeres negras. que examinan de manera compleja la raza en representaciones de género y la visibilidad de las experiencias de las lesbianas negras (Hammonds, 127). Hammonds articula cómo Whiteness define las "categorías, identidades y posiciones de sujeto" canónicas de los estudios de lesbianas y gays y depende de mantener y presuponer patrones de invisibilidad y ausencia de las mujeres negras y las sexualidades de las lesbianas negras (Hammonds, 128).
Esta articulación está directamente relacionada con la preocupación de Hammonds sobre la visibilidad y audibilidad de las sexualidades queer negras, dado que las sexualidades de las mujeres negras se perciben como siempre invisibles o ausentes, luego las mujeres negras lesbianas y queer y los autores deben seguir como doblemente invisibles. Si bien la sexualidad blanca como sexualidad normativa ha sido cuestionada por otros escritores, Hammonds enmarca su intervención como si fuera más allá de los límites de esta crítica familiar. Para desafiar efectivamente la hegemonía de la blancura dentro de la teoría queer, Hammonds acusa a las feministas de carecer de los principales proyectos de reclamar la sexualidad para que las mujeres negras y sus sexualidades puedan registrarse como presente y las relaciones de poder entre las mujeres blancas y la expresión de género y sexualidad de las mujeres negras se conviertan en parte. de la elaboración de teorías dentro de los estudios Queer (Hammonds, 131).
Los agujeros negros se convierten en una metáfora utilizada para poner en escena una intervención dentro de la teoría queer: Hammonds moviliza este fenómeno astrofísico para proporcionar una nueva forma de abordar la relación entre las sexualidades femeninas negras menos visibles (pero aún presentes) y las sexualidades blancas más visibles (pero no normales). . Hammonds escribe que en la "teorización de la diferencia" de los estudios Queer, las sexualidades femeninas blancas ocupan la posición de visibilidad que es "teóricamente dependiente de una sexualidad femenina negra patologizada, ausente pero siempre presente" (Hammonds, 131).
- 2000, en su introducción a la reedición de 2000 de la antología feminista negra Home Girls de 1983 , la teórica y autora Barbara Smith expresa su opinión de que "hasta el día de hoy, la mayoría de las mujeres negras no están dispuestas a poner en peligro su 'credibilidad racial' (según la definición de los hombres negros) para abordar las realidades del sexismo ". [100] Smith también señala que "incluso menos están dispuestos a mencionar la homofobia y el heterosexismo , que, por supuesto, están indisolublemente ligados a la opresión de género". [100]
La participación de Pat Parker en el movimiento feminista negro se reflejó en sus escritos como poeta. Su trabajo inspiró a otras poetas feministas negras como Hattie Gossett . [101]
En 2018, Carol Giardian escribió un artículo, "Mow to Now: El feminismo negro restablece la cronología de la fundación del feminismo moderno", que explora las mujeres negras y su participación en la organización de la Marcha de 1963 en Washington (MOW). Se presta especial atención a cómo esto fue fundamental para el cambio de organización feminista de la década de 1960. Se destacan muchos activistas, incluidos Dorothy Height, Pauli Murray y Anna Arnold Hedgeman. Frente a poderosas figuras masculinas de la iglesia negra, establecieron modelos de protesta feminista que posteriormente utilizaron para informar el establecimiento de la Organización Nacional de Mujeres en 1966. [102]
Otros teóricos y escritores que han contribuido a la literatura del feminismo negro incluyen a Moya Bailey y Trudy de Gradient Lair , quienes escriben sobre la misoginia anti-negra y / o racista contra las mujeres negras, también conocida como misogynoir , un término acuñado por Bailey en 2008. En 2018, estas dos mujeres escribieron un artículo titulado "Sobre Misogynoir: Citación, borrado y plagio", que habla de las obras de feministas negras que a menudo son plagiadas o borradas de la mayoría de las obras literarias, también implícita y a veces explícitamente vinculadas a la opresión de género , particularmente para mujeres de color. [103]
Misogynoir se basa en la teoría de la interseccionalidad; examina cómo identidades como la raza, el género y la orientación sexual se conectan en los sistemas de opresión. Activistas negras de hoy en día, como Feminista Jones, una comentarista feminista, afirman que "Misogynoir proporciona un matiz racializado que el feminismo dominante no captaba" y que "existe una misoginia específica que está dirigida a las mujeres negras y es especialmente perjudicial para las mujeres negras". Mujeres negras." [104]
Ver también
- Mujerismo africano
- Movimiento por el sufragio de las mujeres afroamericanas
- Magia de chica negra
- Matriarcado negro
- Hijas de africa
- Racismo ambiental
- Feminismo
- Interseccionalidad
- Misoginia en la cultura hip hop
- Del poder negro al hip hop: racismo, nacionalismo y feminismo
- Política sexual negra: afroamericanos, género y el nuevo racismo
- PAVEM
- Feminismo poscolonial
- Lavado púrpura
- Feminismo separatista
- Feminismo del tercer mundo
- Triple opresión
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Dentro de cinco organizaciones que estudié: la Alianza de Mujeres del Tercer Mundo (1968-1979), la Organización Nacional Feminista Negra (1973-1975), la Alianza Nacional de Feministas Negras (1976-1980), el Colectivo Combahee River (1975-1980) y Mujeres Negras Organizadas para la Acción (1973-1980): varios miles de mujeres negras activistas reivindicaron explícitamente el feminismo y definieron una identidad colectiva basada en sus afirmaciones de raza, género, clase y orientación sexual.
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Otras lecturas
Libros
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- Muhs, Gabriella Gutiérrez y ; Harris, Angela P .; Flores Niemann, Yolanda; González, Carmen G. (2012). Presunta incompetencia: las intersecciones de raza y clase para las mujeres en la academia . Boulder, Colorado: University Press de Colorado. ISBN 978-0-87421-922-7.
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- Alianza de Mujeres del Tercer Mundo. Manifiesto de la mujer negra (1970)
- Home Girls: A Black Feminist Anthology ( aquí ). Mesa de cocina: Women of Color Press , 1983; Junco. 2000
- This Bridge Called My Back : Writings by Radical Women of Color , ( aquí ) editado por Cherríe Moraga y Gloria E. Anzaldúa (Persephone Press, 1981; 2nd edn 1984, Kitchen Table: Women of Color Press; traducido al español en 2002 por Cherríe Moraga , Ana Castillo y Norma Alarcón )
Artículos
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