La colonialidad del poder es un concepto que interrelaciona las prácticas y legados del colonialismo europeo en órdenes sociales y formas de conocimiento, avanzado en los estudios poscoloniales , la descolonialidad y los estudios subalternos latinoamericanos , principalmente por Anibal Quijano . Identifica y describe el legado vivo del colonialismo en las sociedades contemporáneas en forma de discriminación social que sobrevivió al colonialismo formal y se integró en los sucesivos órdenes sociales. [1] El concepto identifica los órdenes jerárquicos raciales, políticos y sociales impuestos por el colonialismo europeo en América Latina que prescribieron valor a ciertos pueblos / sociedades mientras privan de derechos a otros.
Quijano sostiene que la estructura colonial de poder resultó en un sistema de castas, donde los españoles se ubicaron en la parte superior y los que conquistaron en la parte inferior debido a sus diferentes rasgos fenotípicos y una cultura presuntamente inferior. [2] Esta categorización resultó en un persistente discurso categórico y discriminatorio que se reflejó en la estructura social y económica de la colonia, y que continúa reflejándose en la estructura de las sociedades poscoloniales modernas. Maria Lugones amplía la definición de colonialidad del poder al señalar que también impone valores y expectativas sobre el género, [3] en particular en relación con el ranking europeo de mujeres como inferiores a los hombres. [4]
El concepto también fue ampliado por Ramón Grosfoguel, Walter Mignolo , Sylvia Wynter, Nelson Maldonado-Torres, Santiago Castro-Gómez , Catherine Walsh y Roberto Hernández. [5] El trabajo de Quijano sobre el tema "tuvo amplia repercusión entre los académicos descoloniales latinoamericanos de la academia norteamericana". [6] El grupo Grupo_modernidad / colonialidad [ es ] modernidad / colonialidad es una red activa de intelectuales que abarcan generaciones y disciplinas que se están expandiendo en este trabajo.
Organización del concepto
La colonialidad del poder toma tres formas: sistemas de jerarquías , sistemas de conocimiento y sistemas culturales .
La distinción importante en el concepto de colonialidad del poder son las formas en que este proceso estructural heterogéneo dio forma al mundo moderno. Si bien la modernidad es ciertamente un fenómeno europeo, fue forjada y es constitutiva de lo que Enrique Dussel ha llamado "la invención de las Américas", o la colonización de las Américas a partir de 1492. [7] La colonialidad del poder revela el lado oculto de la modernidad [8] y el sistema mundial moderno / colonial / capitalista [9] que está enredado y es constitutivo de una división internacional del trabajo entre europeos y no europeos. [10]
Sistemas de jerarquías
Los sistemas de jerarquías propuestos por Quijano son sistemas basados en la clasificación y diferencia racial. Quijano escribe que la creación de la raza fue una creación calculada por los colonialistas europeos y estadounidenses. En esta estructura racial se atribuyó la inferioridad y la superioridad en función de los fenotipos y colores de piel, lo que los colonialistas decían ser rasgos biológicos innatos. [2] Este sistema fue el resultado de una visión eurocéntrica que reforzó la justificación de la dominación de los europeos, anulando los sistemas de dominación basados en el género utilizados anteriormente. [11] Como señala Lugones, sin embargo, el sistema de dominación basado en el género no desapareció, sino que se integró en el sistema de dominación jerárquica basado en la raza. [3] La importancia de los sistemas de jerarquías no era meramente simbólica, sino económica. Se construyó una división racial del trabajo en torno a las jerarquías creadas, lo que resultó en un sistema de servidumbre para la mayoría de los nativos. [1] Se aprovecharon las diferencias existentes en la formación de estas jerarquías. Quijano (p. 536) señala que: "En algunos casos, la nobleza indígena, una minoría reducida, fue eximida de la servidumbre y recibió un trato especial por sus roles como intermediarios con la raza dominante ... Sin embargo, los negros fueron reducidos a la esclavitud . [1] "
Sistemas de conocimiento
La colonialidad del poder se basa en un sistema de conocimiento eurocéntrico, en el que la raza es vista como "naturalización de las relaciones coloniales entre europeos y no europeos. [12] El sistema eurocéntrico de conocimiento asignó la producción de conocimiento a los europeos y priorizó el uso de Formas de producción de conocimiento. Quijano escribe, “La hegemonía de Europa sobre el nuevo modelo de poder global concentró todas las formas de control de la subjetividad, la cultura y especialmente el conocimiento y la producción de conocimiento bajo su hegemonía. [13] "Esto resultó en una negación simultánea de la producción de conocimiento a los pueblos conquistados y la represión de los modos tradicionales de producción de conocimiento, sobre la base de la relación de superioridad / inferioridad impuesta por la estructura jerárquica. [1]
Sistemas culturales
El tercer elemento de la colonialidad del poder es la creación de sistemas culturales que giran en torno a una jerarquía eurocéntrica y que refuerzan los sistemas económicos y de producción de conocimiento eurocéntricos. [1] El concepto de colonialidad del poder ilustrado por Quijano, Grosfuguel y otros describe el sistema neoliberal global existente de capital y trabajo y ubica sus raíces en la lógica racista y patriarcal del sistema colonial. [14] Los sistemas culturales creados bajo la colonialidad del poder presumen que las culturas europeas son las únicas culturas verdaderamente modernas, basadas en características de la modernidad como los sistemas económicos capitalistas, la racionalidad, el neoliberalismo y la ciencia. [1] Estos sistemas culturales hacen cumplir las normas eurocéntricas mediante el uso del estado y el sistema económico. [ cita requerida ]
Un ejemplo de este tipo de represión es la cultura mapuche chilena , en la que los géneros son intercambiables y combinables, no estáticos y prescritos como en la cultura dominante chilena (reflejo de las normas incas) [15]. La aplicación del binario de género por parte del Estado, que correlaciona lo masculino con la esfera política y lo femenino con la esfera privada, ha tenido el efecto de reprimir la expresión de género machi. Muchos hombres mapuche ahora se niegan a identificarse usando su identidad de género nativa como una forma de adaptarse a un binario heterosexual. Así, se ha creado un sistema cultural mediante la imposición forzada de valores incas que se opone a los valores existentes. [dieciséis]
Aplicaciones y modulaciones del concepto
La colonialidad del poder es uno de un conjunto de conceptos relacionados con la colonialidad, que según Arturo Escobar describen un elemento fundamental de la modernidad y que pueden aplicarse para describir una condición global de colonialidad. [17] El concepto se ha expandido fuera de América Latina y se ha utilizado para comprender la construcción de la categoría étnica latina estadounidense como una minoría racializada en el caso de los grupos étnicos puertorriqueños y dominicanos en Nueva York. [18] Sonia Tascón utiliza el concepto de colonialidad del poder para discutir la política australiana de inmigración y detención, refiriéndose específicamente a los sistemas de conocimiento y jerarquía racial involucrados en la construcción de categorías de diferencia entre inmigrantes. [19]
El antropólogo Brian Noble ofrece una modulación de la colonialidad del poder, cuando se aplica al contexto histórico y actual del colonialismo de colonos canadienses y al despojo de los pueblos indígenas de esa parte de América del Norte. [20] Noble señala dos dimensiones entrelazadas de acción asociadas con la colonialidad del poder, una alineada "con los encuentros coloniales a través de las diferencias culturales inscritas en las personas", después del trabajo fundacional de Mary Louise Pratt, [21] y la segunda con el colonialismo como tanto el medio como el aparato, después de Agamben, Deleuze, Stengers. [22] Al discutir las relaciones de investigación en un proyecto de Inventario de Recursos Ambientales en el territorio inuit de Nunavut, Noble ilustra cómo la colonialidad como encuentro se basa en la "oposición moderna de la relación entre un yo y un otro", donde este "yo" colonizador tiende "imponer coordenadas fronterizas —como las del territorio, los conocimientos, las categorías, las prácticas normativas— sobre los dominios de la tierra, el conocimiento, las formas de vida de otro que ha tenido relaciones previas y principales con esas tierras, etc." [20] Este yo colonizador, a menudo liberal, luego racionaliza sus acciones para asegurar su impulso hacia la acumulación por desposesión. Noble luego describe cómo la colonialidad, como un trabajo clave de la modernidad, también funciona como el medio o aparato que abarca la colonialidad como encuentro. Tras la incorporación de los conocimientos inuit a las prácticas científicas dominantes, Noble demuestra cómo este medio sostiene al otro al mantener un diálogo entre el yo y el otro, de modo que "siempre asegure, por cualquier medio flexible, que el otro siga siendo otro, parcialmente bienvenido en el arreglo". pero necesariamente en una posición subordinada, subyugado, inscrito como otro por el yo, asegurando así la posición de poder del yo "de una manera culturalmente resiliente, pero continuamente opresiva. [20] Una solución descolonial a este "doble vínculo" [23] de la colonialidad, sostiene Noble y refiriéndose especialmente a la obra de Michael Asch , [24] es una sólida "praxis del tratado" en acción, que simultáneamente corrige la dominación a través del encuentro. y dominación a través de las relaciones políticas entre los pueblos, deshaciendo las habituales relaciones de poder.
En fotografía de bellas artes, Akira Iyashikei, utiliza el medio artístico para exponer el poder de la colonialidad a los nativos urbanos akira-portraits.com
Ver también
- Colonialidad de género
- Filosofía Latinx
- Grupo_modernidad / colonialidad [ es ] Grupo Modernidad / Colonialidad
- Colonización
- Descolonialidad
- Descolonización del conocimiento
- Género
- Binario de género
- Indigeneidad
- Tercer Mundo
Referencias
- ↑ a b c d e f Quijano, Anibal (2000). "Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina" (PDF) . Nepantla: Vistas desde el sur . 1 (3): 533–580. Archivado desde el original (PDF) el 16 de junio de 2012.
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- ^ a b Lugones, M. "Heterosexualismo y el sistema de género colonial / moderno". Hypatia 22, no. 1 (Invierno de 2007): 186–209.
- ^ Schiwy, F. "Descolonización y la cuestión de la subjetividad: género, raza y pensamiento binario". Cultural Studies 21 (2-3) (marzo / mayo de 2007): 271–294.
- ↑ "Varios estudiosos se han extendido sobre la colonialidad de Quijano, incluido Ramón Grosfoguel, con su explicación de la heterarquía enmarañada que manifiesta la colonialidad (Grosfoguel, R." The Epistemic Decolonial Turn. " Cultural Studies 21 (2): 211-223. 2007); Walter Mignolo, con su integración de los conceptos de colonialidad, modernidad y conocimiento descolonizador, particularmente en lo que respecta al espacio y la historia (Mignolo, W. "Desvinculación: la retórica de la modernidad, la lógica de la colonialidad y la gramática de la descolonialidad. " Cultural Studies . 21 (2): 449-514. 2007); la exploración fanoniana de Nelson Maldonado-Torres sobre la colonialidad del ser y sus consecuencias deshumanizadoras (Maldonado-Torres, N." On the Coloniality of Being. " Cultural Studies 21 (2): 240-270. 2007.) " Middleton, Elisabeth (2010). "Una ecología política de la curación" . Revista de Ecología Política . 17 : 1–28 [2]. doi : 10.2458 / v17i1.21696 .; y Roberto Hernández donde aplica el concepto de colonialidad a la frontera entre Estados Unidos y México en (Hernández, R. "Colonialidad de la frontera entre Estados Unidos y México: violencia de poder y el imperativo decolonial". University of Arizona Press, 2018.)
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