La descolonización del conocimiento (también descolonización epistémica o epistemológica ) es un concepto avanzado en la erudición decolonial [nota 1] [nota 2] que critica la universalidad percibida de lo que los eruditos decoloniales denominan el sistema de conocimiento occidental hegemónico. [3] Busca construir y legitimar otros sistemas de conocimiento mediante la exploración de epistemologías, ontologías y metodologías alternativas. [3]También es un proyecto intelectual que tiene como objetivo “desinfectar” actividades académicas que se cree tienen poca conexión con la búsqueda objetiva del conocimiento y la verdad. La presunción es que si los planes de estudio, las teorías y el conocimiento son colonizados, significa que han sido influenciados en parte por consideraciones políticas, económicas, sociales y culturales. [4] La perspectiva del conocimiento descolonial cubre una amplia variedad de temas que incluyen epistemología, ciencias naturales, historia de la ciencia y otras categorías fundamentales de las ciencias sociales. [5]
Fondo
La descolonización del conocimiento indaga en los mecanismos históricos de producción del conocimiento y sus fundamentos coloniales y etnocéntricos . Se ha argumentado que el conocimiento y los estándares que determinan la validez del conocimiento han sido informados de manera desproporcionada por el sistema occidental de pensamiento y las formas de pensar sobre el universo . [8] [3] Según la teoría descolonial, el sistema de conocimiento occidental que se había desarrollado en Europa durante el Renacimiento y la Ilustración se implementó para legitimar el esfuerzo colonial de Europa que finalmente se convirtió en parte del dominio colonial y las formas de civilización que los colonizadores llevaron consigo. . [3] Al conocimiento producido en el sistema occidental se le ha atribuido un carácter universal y se afirma que es superior a otros sistemas de conocimiento. Los académicos decoloniales coinciden en que el sistema occidental de conocimiento aún continúa determinando lo que debe considerarse conocimiento científico y continúa "excluyendo, marginando y deshumanizando " a aquellos con diferentes sistemas de conocimiento, experiencia y visiones del mundo . [3] Anibal Quijano declaró:
En efecto, todas las experiencias, historias, recursos y productos culturales terminaron en un orden cultural global que giraba en torno a la hegemonía europea u occidental. La hegemonía de Europa sobre el nuevo modelo de poder global concentró todas las formas de control de la subjetividad, la cultura y especialmente el conocimiento y la producción de conocimiento bajo su hegemonía. Durante ese proceso, los colonizadores ... reprimieron en la medida de lo posible las formas colonizadas de producción de conocimiento, los modelos de producción de sentido, su universo simbólico, el modelo de expresión y de objetivación y subjetividad. [9]
En su libro Metodologías de descolonización: investigación y pueblos indígenas , Linda Tuhiwai Smith escribe:
El imperialismo y el colonialismo trajeron el desorden total a los pueblos colonizados, desconectándolos de sus historias, sus paisajes, sus lenguajes, sus relaciones sociales y sus propias formas de pensar, sentir e interactuar con el mundo. [10]
Según la perspectiva descolonial, aunque el colonialismo ha terminado en el sentido legal y político, su legado continúa en muchas "situaciones coloniales" donde individuos y grupos en lugares históricamente colonizados son marginados y explotados. Los académicos decoloniales se refieren a este legado continuo del colonialismo como "colonialidad", que describe el legado percibido de opresión y explotación del colonialismo en muchos dominios interrelacionados, incluido el dominio de la subjetividad y el conocimiento. [3]
Origen y desarrollo
En los grupos comunitarios y movimientos sociales de las Américas , la descolonización del conocimiento tiene sus raíces en la resistencia contra el colonialismo desde sus inicios en 1492. [5] Su surgimiento como una preocupación académica es un fenómeno bastante reciente . Según Enrique Dussel , el tema de la descolonización epistemológica tiene su origen en un grupo de pensadores latinoamericanos. [11] Si bien la noción de descolonización del conocimiento ha sido un tema académico desde los años setenta, Walter Mignolo dice que fue el ingenioso trabajo del sociólogo peruano Aníbal Quijano el que "vinculó explícitamente la colonialidad del poder en las esferas política y económica con la colonialidad del conocimiento . " [12] Se ha desarrollado como "una elaboración de una problemática" que comenzó debido a una serie de posiciones críticas como el poscolonialismo , los estudios subalternos y el posmodernismo . Enrique Dussel dice que la descolonización epistemológica se estructura en torno a las nociones de colonialidad del poder y transmodernidad que tiene sus raíces en los pensamientos de José Carlos Mariátegui , Frantz Fanon e Immanuel Wallerstein . [11] Según Sabelo Ndlovu-Gatsheni, aunque las dimensiones política, económica, cultural y epistemológica de la descolonización estaban y están intrincadamente conectadas entre sí, se prefirió la consecución de la soberanía política como una "lógica estratégica práctica de las luchas contra el colonialismo". Como resultado, la descolonización política del siglo XX no logró la descolonización epistemológica, ya que no investigó ampliamente el complejo dominio del conocimiento. [13]
Perspectiva teórica
La descolonización a veces se ve como un rechazo de la noción de objetividad, que se ve como un legado del pensamiento colonial. A veces se argumenta que la concepción universal de ideas como "verdad" y "hecho" son construcciones occidentales que se imponen a otras culturas extranjeras. Esta tradición considera las nociones de verdad y hecho como “locales”, argumentando que lo que se “descubre” o “expresa” en un lugar o tiempo puede no ser aplicable en otro. [4] Las preocupaciones de la descolonización del conocimiento son que el sistema de conocimiento occidental se ha convertido en una norma para el conocimiento global y sus metodologías se consideran la única forma de conocimiento verdadero. Este enfoque hegemónico percibido hacia otros sistemas de conocimiento ha resultado en la reducción de la diversidad epistémica y ha constituido el centro de conocimiento que eventualmente suprimió todas las demás formas de conocimiento. [14] Boaventura de Sousa Santos dice “en todo el mundo, no solo existen formas muy diversas de conocimiento de la materia , sociedad , vida y espíritu, sino también muchos y muy diversos conceptos de lo que cuenta como conocimiento y criterios que pueden ser utilizados para validarlo ". [15] Esta diversidad de sistemas de conocimiento, sin embargo, no ha ganado mucho reconocimiento. [16] Según Lewis Gordon , la formulación del conocimiento en su forma singular misma era desconocida en tiempos anteriores al surgimiento de la modernidad europea . Los modos de producción del conocimiento y las nociones de conocimiento estaban tan diversificados que los conocimientos , en su opinión, serían una descripción más apropiada . [17] Según Walter Mignolo , la base moderna del conocimiento es, por tanto, territorial e imperial . Esta base se basa en "la organización y clasificación sociohistórica del mundo basada en una macro narrativa y en un concepto y principios específicos del conocimiento" que tiene sus raíces en la modernidad europea. [18] Articula la descolonización epistémica como un movimiento expansivo que identifica "ubicaciones geopolíticas de la teología , la filosofía secular y la razón científica " y simultáneamente afirma "los modos y principios del conocimiento que han sido negados por la retórica de la cristianización , la civilización , el progreso". , desarrollo y democracia de mercado ". [13] Según Achille Mbembe , la descolonización del conocimiento significa cuestionar la epistemología occidental hegemónica que suprime todo lo previsto, concebido y formulado desde fuera de la epistemología occidental. [19] Tiene dos aspectos: una crítica de los paradigmas de conocimiento occidentales y el desarrollo de nuevos modelos epistémicos. [14] Savo Heleta afirma que la descolonización del conocimiento "implica el fin de la confianza en el conocimiento impuesto, las teorías y las interpretaciones, y la teorización basada en las propias experiencias pasadas y presentes y la interpretación del mundo". [8]
Significado
Según Anibal Quijano , la descolonización epistemológica es necesaria para crear nuevas vías de comunicación intercultural , el intercambio de experiencias y significados como fundamento de otra racionalidad que puede reclamar con razón alguna universalidad. [20] Sabelo Gatsheni dice que la descolonización epistemológica es crucial para manejar la "división intelectual global asimétrica del trabajo" en la que Europa y América del Norte no solo actúan como maestros del resto del mundo, sino que también se han convertido en "sitios de teoría y concepto producción ", que en última instancia son" consumidas "por toda la raza humana. [21]
Enfoques
La descolonización del conocimiento no se trata de desoccidentalización ni de rechazar la ciencia occidental o el sistema de conocimiento occidental. Según Lewis Gordon , la descolonización del conocimiento exige un desapego de los "compromisos con las nociones de un enemigo epistémico". [22] Más bien enfatiza "la apropiación de todas y cada una de las fuentes de conocimiento" para lograr una autonomía epistémica relativa y justicia epistémica para " tradiciones de conocimiento previamente no reconocidas y / o suprimidas ". [23]
Raewyn Connel afirma:
El mundo colonizado y poscolonial [...] ha sido de hecho un participante importante en la creación de las formas dominantes de conocimiento en la era moderna, que con demasiada facilidad llamamos "ciencia occidental". El problema no es la ausencia del mundo mayoritario, sino su subordinación epistemológica dentro de la economía dominante del conocimiento. Esta economía ha sido profundamente moldeada por lo que el sociólogo peruano Aníbal Quijano (2000) ha llamado la 'colonialidad del poder'. En consecuencia, una gran cantidad de conocimientos producidos en sociedades colonizadas y poscoloniales nunca se ha incorporado a la economía dominante, o se incluye solo de manera marginal. [24]
Según Raewyn Connel, descolonizar el conocimiento consiste, por tanto, en reconocer esas formas de conocimiento no incorporadas o marginadas. En primer lugar, esto incluye el conocimiento indígena , que fue descartado por la ideología colonialista. En segundo lugar, respalda universalismos alternativos , es decir, sistemas de conocimiento de aplicación general y no solo local, que no se derivan de la economía del conocimiento eurocéntrica. Connel dice que el sistema bastante conocido entre estos es el conocimiento islámico. Sin embargo, éste no es el único universalismo alternativo. También sugiere la tradición del conocimiento de la India como una alternativa a la economía actual del conocimiento. En tercer lugar, se refiere a la teoría sureña , es decir, el marco de conocimiento desarrollado durante el encuentro colonial que enfatiza que el mundo colonizado y poscolonial ha sido rico en pensamiento teórico y que estas sociedades han producido continuamente conceptos, análisis e ideas creativas. [24]
Según Achille Mbembe :
El archivo occidental es singularmente complejo. Contiene en sí mismo los recursos de su propia refutación. No es monolítico ni propiedad exclusiva de occidente. África y su diáspora contribuyeron decisivamente a su creación y deberían legítimamente hacer afirmaciones fundamentales sobre ella. La descolonización del conocimiento no se trata, por tanto, simplemente de desoccidentalización. [25]
Walter Mignolo teoriza su enfoque para descolonizar el conocimiento en términos de desvinculación que él cree que en última instancia conducirá a un cambio epistémico descolonial y eventualmente pondrá en primer plano "otras epistemologías, otros principios de conocimiento y comprensión". [12]
Academia descolonizante
Uno de los aspectos más cruciales de la descolonización del conocimiento es repensar el papel de la academia, que, según Louis Yako, se ha convertido en "el mayor enemigo del conocimiento y la opción descolonial". [26] Dice que las universidades occidentales siempre han servido a las potencias coloniales e imperiales, y la situación solo ha empeorado en la era neoliberal. Según Yako, el primer paso hacia la descolonización de la producción de conocimiento académico es examinar cuidadosamente "cómo se produce el conocimiento, por quién, cuyas obras son canonizadas y enseñadas en teorías y cursos fundamentales, y qué tipos de bibliografías y referencias se mencionan en cada libro y artículo publicado ". [26] Yako dice que un trabajo de investigación en casi cualquier campo dado debe incluir nombres de ciertos académicos europeos o estadounidenses de "élite" en la bibliografía o referencias. Estos académicos se consideran comúnmente "fundamentales" en sus respectivos campos. Las citas se evalúan en función de la “credibilidad” de las fuentes, que deben ser aceptadas por la “élite gobernante, incluida la élite que gobierna las universidades”. Por ejemplo, citar fuentes de una prensa universitaria o una revista académica se considera más "creíble y riguroso" que citar fuentes de autores y expertos independientes. [26] Existe una jerarquía incluso cuando se citan obras disponibles públicamente. Citar al New York Times, al Guardian o al Washington Post se considera "mejor" para un periódico de África o América Latina. Incluso cuando se permiten tales citas, las fuentes extranjeras generalmente se consideran insuficientes, lo que requiere su "validación" por parte de fuentes occidentales. [26] Yako se opone al etiquetado de los nuevos académicos como "marxistas", "foucaultianos", "hegelianos", "kantianos", etc., que él ve como un "método colonial de validarse a uno mismo e investigar" a través de estos académicos. Según Yako, a pesar de que académicos como Marx, Hegel, Foucault y muchos otros se inspiraron en numerosos pensadores anteriores a ellos, no se identifican con los nombres de tales intelectuales. Critica el proceso académico de revisión por pares como un sistema de "guardianes" que regulan la producción de conocimiento en un campo determinado o sobre una determinada región del mundo. [26]
Evaluación
Según Piet Naudé, los esfuerzos de la descolonización para crear nuevos modelos epistémicos con leyes de validación distintas a las desarrolladas en la ciencia occidental no han producido resultados confiables. Porque la cuestión central de los "criterios de credibilidad" aún no se ha resuelto. Dice que la descolonización no tendrá éxito a menos que conceptos clave como "problemas", "paradigmas" y finalmente "ciencia" sean esencialmente reconceptualizados. [14] El actual "giro académico decolonial" ha sido criticado sobre la base de que está divorciado de las luchas diarias de las personas que viven en lugares históricamente colonizados. Robtel Neajai Pailey dice que la descolonización epistémica del siglo XXI fracasará a menos que se conecte y se dé la bienvenida a los movimientos de liberación en curso contra la desigualdad, el racismo, la austeridad, el imperialismo, la autocracia, el sexismo, la xenofobia, el daño ambiental, la militarización, la impunidad, la corrupción, la vigilancia de los medios. y el robo de tierras porque la descolonización epistémica "no puede ocurrir en un vacío político". [27]
Ver también
- Descolonización
- Descolonización de la educación superior en Sudáfrica
- Metodologías de descolonización
- Descolonización de museos
- Descolonizando la mente
- Ciencia neocolonial
- Descolonizando el espacio exterior
Notas
- ^ Citando a Nelson Maldonado Torres, Sabelo J. Ndlovu-Gatsheni afirma que "la descolonialidad anuncia el amplio 'giro descolonial' que implica la 'tarea de la propia descolonización del conocimiento, el poder y el ser, incluidas instituciones como la universidad'" [1]
- ↑ Zavala, por ejemplo, comenta que el proyecto descolonial es también “un proyecto de diversidad epistemológica” que “re-visualiza y desarrolla saberes y sistemas de conocimiento (epistemologías) que han sido silenciados y colonizados”. Dice que se trata de un intento de “recuperar conocimientos reprimidos y latentes y al mismo tiempo generar nuevas formas de ver y estar en el mundo”. [2]
Referencias
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