Los refugiados de conservación son personas (generalmente indígenas) que son desplazadas de sus tierras nativas cuando se crean áreas de conservación, como parques y otras áreas protegidas . [1]
Definición
Muchos refugiados conservacionistas (como los twa de los Grandes Lagos ) ya estaban marginados antes de que se estableciera una reserva natural en su territorio, y están culturalmente desplazados y, a menudo, viven en los márgenes de áreas urbanas o nuevos asentamientos con pocas oportunidades sociales o económicas. Al enfrentarse a poderosos intereses de conservación estatales e internacionales, rara vez tienen recursos legales. Muchos refugiados conservacionistas están alojados en campos de refugiados . [ cita requerida ]
Papel de las ENGO
Las ENGO ( organizaciones medioambientales no gubernamentales ) reciben financiación de diversas fuentes. Las fundaciones privadas , como las fundaciones Ford y MacArthur , alguna vez proporcionaron la mayor parte de los fondos para apoyar los esfuerzos de conservación de las ONG. Los fondos de fuentes bilaterales y multilaterales (como USAID y el Banco Mundial ) y corporaciones también apoyan a las ENGO. Un aumento en el patrocinio empresarial plantea la posibilidad de un conflicto de intereses entre las ENGO y las empresas que las apoyan, lo que lleva a una negligencia ética.
Aunque los sitios web del Fondo Mundial para la Naturaleza , The Nature Conservancy y Conservation International dicen que los grupos participan con las comunidades locales, el modelo de conservación de aplicación universal (basado en la ciencia occidental ) a menudo choca con el conocimiento tradicional del medio ambiente. El movimiento de conservación occidental puede desdeñar los modelos de conservación indígenas porque no se basan en la ciencia occidental, pero el conocimiento indígena es el resultado de generaciones de interacción con su entorno. En su artículo de la revista Orion "Conservation Refugees", Mark Dowie escribe:
" John Muir , un antepasado del movimiento conservacionista estadounidense, argumentó que la ' naturaleza salvaje ' debe ser limpiada de todos los habitantes y apartada para satisfacer la necesidad de recreación y renovación espiritual del ser humano urbano. Fue un sentimiento que se convirtió en política nacional con la aprobación de la Ley de Áreas Silvestres de 1964 , que definió las áreas silvestres como un lugar "donde el hombre mismo es un visitante que no permanece". Uno no debería sorprenderse de encontrar residuos resistentes de estos sentimientos entre los grupos conservacionistas tradicionales. La preferencia por la naturaleza 'virgen' ha persistido en un movimiento que ha tendido a valorar toda la naturaleza excepto la humana , y se ha negado a reconocer el carácter salvaje positivo en los seres humanos. seres ". [2]
El artículo de Dowie evalúa la globalización de la conservación. Con la eliminación de las comunidades indígenas de las tierras protegidas, se rompe la simbiosis entre los pueblos indígenas y su medio ambiente; esto puede tener la consecuencia no deseada de una disminución de la biodiversidad, ya que los que antes vivían de la tierra ahora tienen prohibido interactuar con ella. Como resultado de su expulsión, son adiciones pobres a las áreas superpobladas que rodean el parque (Igoe 2005). La caza furtiva puede aumentar y el suelo puede degradarse a medida que los refugiados se dedican a la agricultura de subsistencia . Al ignorar el factor humano, el modelo de conservación seguido por las grandes ONGD puede resultar ineficaz y contraproducente.
Preservando hábitats o culturas
En la primavera de 2003, los adivasi de la India fueron expulsados de sus tierras de cultivo y reubicados en aldeas abarrotadas para importar seis leones asiáticos . Aunque ONG como el Fondo Mundial para la Naturaleza intentan conservar la tierra y las especies animales mientras capacitan a los pueblos indígenas para trabajos alternativos, [3] los pueblos indígenas a menudo son retirados de sus tierras y colocados en comunidades o aldeas que los dejan vulnerables a la pobreza y el hambre . No compensados por lo perdido, tienen dificultades para adaptarse a su nuevo estilo de vida.
Christine MacDonald's Green, Inc. cita a un líder tribal que los "hombres blancos" les dijeron que dejaran sus hogares en el bosque porque la tierra no estaba protegida; fueron obligados a trasladarse a otra aldea (que ya estaba ocupada por otro grupo) fuera del bosque, y "no tuvieron otra opción, porque les dijeron que [serían] golpeados y asesinados". Sin comida ni tierra, se vieron obligados a trabajar en granjas establecidas por los aldeanos antes que ellos. [ se necesita cita completa ]
Eliminando cultura y comportamiento
Los pueblos indígenas que se ven obligados a abandonar sus tierras pierden las partes de su cultura que están arraigadas en los recursos. Según Darrell A. Posey , el conocimiento indígena podría contribuir significativamente a la conservación: "Lo que parecía natural podría ser cultural y, por lo tanto, los pueblos indígenas deberían ser vistos como modelos de conservación, en lugar de oponerse a ella y, por lo tanto, negados los derechos sobre la tierra ". [ Esta cita necesita una cita ]
Muchos residentes de lo que se han convertido en sitios de conservación o parques nacionales tienen rituales y prácticas culturales que se adaptan a su entorno local. A través de estas prácticas, han podido sobrevivir y desarrollar una cultura. Conservation Refugees de Mark Dowie describe a los pigmeos batwa de África . Después de vivir en campamentos de conservación bajo restricciones que limitaban prácticas culturales centenarias, el miembro de la comunidad Kwokwo Barume observó que "nos dirigimos hacia la extinción". [ Esta cita necesita una cita ] Las restricciones incluyen prohibiciones de cultivo , caza o recolección, y los sitios sagrados y cementerios están prohibidos; todos son esenciales para la vida diaria de las personas. Limitaciones como estas ayudan a llevar a la extinción de los grupos de cazadores-recolectores en todo el mundo para dar paso a las reservas de caza autorizadas por el gobierno y al ecoturismo .
Redefiniendo la conservación
Posey fue un antropólogo y etnobiólogo cuyos escritos sobre el pueblo Kayapo de la selva amazónica influyeron en la política ambiental; las sociedades tradicionales ahora son vistas como ayudantes en la conservación, y se están tomando medidas para ayudar a la reconstrucción de estas sociedades (Dove & Carpenter 2008: 5). Posey reiteró que los indígenas eran los únicos que realmente conocían los bosques, porque los habitaron durante siglos. También determinó que la biodiversidad era importante para la vida de los pueblos indígenas a través de jardines, aberturas en el bosque y afloramientos rocosos ; lo que se considera natural hoy en día puede haber sido alterado por los antepasados de los pueblos indígenas, en lugar de ocurrir naturalmente como se pensaba anteriormente. El trabajo de Posey está ayudando a redefinir la conservación y lo que significa para las sociedades que viven en áreas de conservación.
Los países de América del Sur conectan a los grupos indígenas dispuestos a practicar la conservación con recursos técnicos de los grupos conservacionistas. En lugar de ser expulsados de su tierra, la Ley Federal de Conservación del Medio Ambiente que protege sus derechos a permanecer en la tierra y utilizar sus recursos naturales; el "ministro de la Commonwealth negocia acuerdos de conservación con ellos". [4] [ aclaración necesaria ]
Gente indígena
El Consejo Mundial de Pueblos Indígenas (WCIP) celebró su primera conferencia en Columbia Británica en 1975. Fue fundado por el Jefe George Manuel de la Nación Shuswap , quien descubrió, después de viajar por el mundo, que el mismo sufrimiento y maltrato que sentían los indios norteamericanos era también lo sienten muchos otros pueblos indígenas . Algunos pueblos indígenas comenzaron a hablar en las reuniones de conservación que los afectaron. Según Mark Dowie, los masai enviaron al líder Martin Saring'O a la reunión del Congreso Mundial de la Naturaleza del 22 de noviembre de 2004 en Bangkok (patrocinada por la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza ) para defender sus derechos territoriales: "De pie ante el congreso, él [Martin Sarin'O] expresó, 'somos enemigos de la conservación'. Su pueblo nómada ha perdido la mayor parte de sus tierras de pastoreo en los últimos treinta años. En la reunión, Massai recuerda a la UICN y defiende que fueron los conservacionistas originales ”. Dowie también escribe que Sayyaad Saltani, el presidente electo del Consejo de Ancianos de la Confederación Qashqai en Irán , pronunció un discurso ante el Congreso Mundial de Parques en Durban , Sudáfrica en octubre de 2003. Saltani discutió las implacables presiones sobre su pueblo pastoral nómada, cómo sus pastos y recursos naturales fueron confiscados por una serie de agencias, y la interrupción de su ruta migratoria: "Sus pastos de verano e invierno fueron constantemente degradados y fragmentados por forasteros, y ni siquiera su identidad social quedó sola". [ se necesita cita completa ]
La violencia y las represalias siguieron a la creación del parque debido al resentimiento por la restricción de tierras y el desplazamiento o el acceso bloqueado a los recursos, lo que provocó escasez. En Nepal , cuando se fundó el Parque Nacional de Sagarmatha , los sherpas aceleraron intencionalmente el agotamiento de los bosques porque se les habían quitado sus derechos y prácticas tradicionales: "Los ancianos locales estimaron que se perdieron más bosques en los primeros cuatro años después de la creación del parque que en los anteriores. dos decadas". [ Esta cita necesita una cita ] Se han producido varios casos de violencia en la India después de la creación de parques. La India tiene casi quinientas áreas protegidas , ricas en recursos y rodeadas principalmente por tierras agrícolas y aldeas pobres: "Inevitablemente, invaden las reservas y entran en conflicto con las autoridades. El resentimiento hacia los intentos de las autoridades de vida silvestre por controlar la situación ha estallado en violencia contra los funcionarios y guardias ". [ Esta cita necesita una cita ] En el Parque Nacional Naganhde en el sur de la India , los guardias de vida silvestre supuestamente mataron a un cazador furtivo; la población local tomó represalias quemando 20 kilómetros cuadrados (7,7 millas cuadradas) de bosque: "En la India, el resentimiento de la población local hacia la legislación de los parques nacionales y las agencias de aplicación de la ley ha causado problemas cada vez mayores". [ Esta cita necesita una cita ]
África
Los refugiados de conservación africanos (alrededor de 14 millones, según algunas fuentes) han sido desplazados durante mucho tiempo debido a los esfuerzos transnacionales para preservar biomas seleccionados que se cree que son histórica y ambientalmente cruciales. El artículo "Parques y pueblos: el impacto social de las áreas protegidas" informó que un área protegida es una forma de "ver, comprender y reproducir el mundo que nos rodea" y un lugar de interacción y producción social. [5] Las áreas protegidas se establecen para preservar un área en su estado natural en un mundo cada vez más globalizado. Aunque los terrenos residenciales de millones de nativos han existido durante cientos de años, los esfuerzos de conservación invaden estas áreas para preservar la diversidad biológica de flora y fauna .
Se protege la vida silvestre, las plantas y otros recursos, y los nativos son expulsados más allá del límite de la nueva área preservada (AP) para que no afecten la preservación ecológica. El desplazamiento y la falta de derechos de las personas desplazadas es una de las principales preocupaciones de la conservación del medio ambiente; Los pueblos desplazados pueden encontrar problemas sociales (como el nacionalismo) en sus nuevas ubicaciones. Estos refugiados a menudo se convierten en una subclase socialmente aislada. Otro efecto del desplazamiento es la pérdida de puestos de trabajo, terrenos de caza, recursos personales y libertad. El tratamiento de estos pueblos puede desencadenar guerras (entre ellos o con grupos opuestos), enfermedades y desnutrición.
Los efectos a largo plazo del desplazamiento persisten en los refugiados de la conservación, sus familias y las generaciones posteriores, lo que reconfigura la dinámica cultural y económica de una sociedad con un efecto dominó. Los recursos están directamente relacionados con los conflictos, tanto en África como en otros lugares; Según Abiodun Alao, autor de Recursos naturales y conflicto en África , los recursos naturales pueden vincularse al conflicto de tres formas diferentes: un conflicto directo (o remoto) es causado por el recurso, un recurso natural puede alimentar (o sostener conflictos), y se han utilizado recursos para resolver conflictos. [6] Los esfuerzos de conservación que se apropian de la tierra de un pueblo indígena los trasladan de un entorno social familiar a lugares y costumbres desconocidos; los valores tradicionales, como "canciones, rituales, ... e historias" pueden perderse por completo en poco más de una generación. [2] La reubicación puede ser económicamente devastadora a nivel individual y grupal. Los pueblos indígenas son forzados a los límites de los nuevos parques, despojados de sus hogares y estatus, ya veces obligados a vivir en "campamentos de ocupantes ilegales ... sin agua corriente ni saneamiento". [2]
Para proteger los derechos de los pueblos indígenas y otros desplazados como refugiados de conservación, el Quinto Congreso Mundial de Parques celebró una sesión para discutir el problema. La sesión reconoció la conexión entre la pobreza y el desplazamiento, la alteración de los derechos sobre la tierra y sus peligrosos efectos sobre la cultura y las generaciones futuras. Su Plan de Acción de Durban asegurará que la población local sea compensada económicamente antes de que se adquiera un área para su conservación.
este de Africa
África oriental es el hogar de tribus, como los masai , cuyo sustento y cultura giran en torno al ganado. Los masai son pastores , cuyo "ganado sigue un asentamiento estacional en la estación seca y se dispersa en campamentos temporales en la estación húmeda". Una vez ocuparon la mayor parte de la región de Serengeti - Ngorongoro ; Investigaciones arqueológicas recientes concluyeron que los pastores ocuparon la región durante al menos 2.500 años y los masai ocuparon el área desde mediados del siglo XIX. [7] Aunque la región de Serengeti-Ngorongoro fue asignada para un parque nacional propuesto en 1940, los pastores pudieron quedarse. Diez años más tarde, estalló el conflicto entre los pastores, agricultores y autoridades del parque que dividieron el parque en el Parque Nacional Serengeti y el Área de Conservación de Ngorongoro (NCA). La división desalojó a los pastores masai del parque nacional, pero les permitió permanecer en áreas restringidas de la NCA. Esto afectó el estilo de vida masai y el medio ambiente. Durante la temporada de lluvias, los masai habían llevado a su ganado al Serengeti para pastar; después de la división de parques, solo podían pastar en la NCA. Las migraciones estacionales de los masai desde el Serengeti y el Ngorongoro ayudaron a prevenir el pastoreo excesivo; con las nuevas restricciones, el pastoreo excesivo podría resultar en el hambre de su ganado y el agotamiento de los recursos ambientales.
Otro problema para los masai fue el rápido aumento de la población de ñus . Los terneros de ñu no son hospedadores afectados de la fiebre catarral maligna bovina , una infección viral que puede matar al ganado masai expuesto a las áreas de pastoreo de los terneros. Además de las enfermedades, la gran población de ñus devoró los pastos que habían sido pastoreados por el ganado masai. A principios de la década de 1970, el cultivo estaba prohibido en la NCA. Los masai también dependen del cultivo de cereales , intercambiando ganado por cereales. Durante veinte años, experimentaron una prohibición del cultivo, restricciones en los cráteres de las tierras altas [ aclaración necesaria ] y la propagación de enfermedades del ganado. Debido a la incapacidad para cultivar, hubo un aumento de la desnutrición entre los niños Maasai. La prohibición del cultivo se levantó a principios de la década de 1990, lo que mejoró el nivel de vida de los masai; la desnutrición disminuyó y regresó la vida sostenible. Sin embargo, dado que se requiere un cultivo intenso para mantener a la población, los conservacionistas están reconsiderando una prohibición de cultivo. [ cita requerida ]
En 1988, el Departamento de Vida Silvestre de Tanzania desalojó a miles de personas de la Reserva de Caza de Mkomazi . El resultado de los desalojos y las restricciones al uso de la tierra, según Mark Dowie, "es un colapso comunitario y cultural gradual". Las comunidades vecinas se han vuelto violentas como resultado de la tensión entre los pueblos indígenas y los parques. Debido al pastoreo excesivo y las restricciones en el uso de la tierra, muchos pastores "se vieron obligados a reducir o vender por completo sus rebaños y aprender a cultivar granos y legumbres en pequeñas parcelas de tierras áridas. Algunos se dedicaron a la caza furtiva, otros a la prostitución ... jóvenes" los hombres que vendían sus rebaños se volvieron derrochadores y, cuando se les acabó el dinero, se convirtieron en trabajadores agrícolas con salarios bajos y estafadores de poca monta. Las mujeres jóvenes que se enfrentan a un grupo cada vez menor de posibles maridos venden productos básicos de la comunidad como carbón vegetal, medicinas tradicionales, leche de cabras prestadas o, lo más triste de todo, ellos mismos ". [8] Debido a la disminución de los recursos y su desplazamiento a tierras no cultivables, muchos pastores han recurrido a la carne de animales silvestres para la subsistencia y el comercio; esto amenaza a la población de simios que ya está en declive y facilita la propagación del VIH y la enfermedad por el virus del Ébola .
Las tribus Ogiek del bosque de Mau también son objeto de restricciones territoriales y evacuación de sus tierras nativas. Los Ogiek han sido descritos como un pueblo pacífico que principalmente cultivan abejas melíferas , pero cultivarán frijoles y papas si es necesario. Subsisten solo de animales que abundan en el bosque; cuando la tribu nota una disminución en la población de un animal en particular debido a la caza, los Ogiek crían ovejas y cabras para alimentarse. Los animales se matan solo para su uso, y los Ogiek no forman parte del mercado de carne de animales silvestres. Se les considera "los mejores conservadores imaginables de la tierra". [ Esta cita necesita una cita ] El primer intento de desplazar al pueblo Ogiek ocurrió durante el siglo XX, cuando los colonos británicos intentaron limpiar el bosque para plantaciones de té. Con la Ley Forestal de 1957 y la Ley de Conservación de la Vida Silvestre de 1977 , los sucesivos gobiernos han desplazado a los Ogiek por la conservación forestal; a menudo se les trasladaba a tierras no cultivables que eran inútiles para su estilo de vida habitual de producción de abejas y caza. Este desplazamiento dejó a muchos Ogiek sin hogar, pobres y enfermos; su esperanza de vida se redujo de sesenta a cuarenta y seis años. Aunque el Tribunal Superior de Tanzania detuvo los desalojos en junio de 2005, su fallo fue apelado cinco meses después. La apelación argumentó que los Ogiek no eran aptos para habitar el bosque de Mau, ignorando las operaciones de tala masiva e ilegal del bosque. Los ecologistas e hidrólogos ahora están de acuerdo con los Ogiek en que los bosques de Kenia (que están comenzando a declinar) son los principales proveedores de agua para la nación y, si no se conservan, resultarán en una hambruna masiva.
África occidental
En Guinea , la deforestación se ha convertido en la norma medioambiental. Desde que se empezaron a llevar registros, solo queda el 1,8 por ciento del bosque húmedo tropical del país . Para preservar la tierra boscosa restante, los conservacionistas han protegido tres franjas de tierra con restricciones sobre la caza, la agricultura y la residencia. Como resultado, 663.000 personas han sido desplazadas de las áreas protegidas. Esta tendencia se refleja en los países vecinos; Liberia reclama más de 120.000 refugiados de conservación y Senegal tiene 65.000 personas desplazadas de sus nueve áreas protegidas. Ghana , al este, tiene 35.000 refugiados del seis por ciento de sus bosques restantes en nueve áreas protegidas (AP). [9]
En la Reserva Natural Estricta de Ziami de Guinea (parte del Programa El Hombre y la Biosfera de la UNESCO ), [10] secciones de tierra en la franja sureste se han acordonado para preservar el bosque y la sabana en crecimiento, que era el hogar tradicional del pueblo Toma ( Fairhead). [11] El antropólogo del siglo XIX Benjamin Anderson y los profesores de antropología contemporáneos James Fairhead y Melissa Leach han observado que, basándose en la historia oral de Toma, el cultivo cuidadoso de Toma en áreas de bosque alto permitió que el bosque de Ziami floreciera junto con el resto de la sabana.
Africa del Sur
Los pueblo san (también conocidos como los bosquimanos), los cazadores-recolectores en Botswana 's del desierto de Kalahari , tienen dificultades de cara y en algunos casos de desplazamiento. Los san no reclaman tierras y el gobierno los ve como un pueblo nómada. [12]
Antes de la independencia, Botswana formaba parte del Imperio Británico . Aunque el gobierno colonial no veía a los san como dueños de propiedades, les proporcionó una reserva de caza de 52.000 kilómetros cuadrados (20.000 millas cuadradas) . A medida que la población san creció, la población animal comenzó a disminuir; esta disminución de la población y los deseos de promover el turismo e integrar a los san en la sociedad moderna llevaron al gobierno a considerar sacarlos de la reserva de caza. [13] El gobierno de Botswana también probó licencias de caza limitadas durante todo el año para los san para promover la conservación. [14] Las licencias especiales de caza no reponían la menguante población animal; muchos funcionarios creían que estaban siendo abusados y el gobierno comenzó a restringir su distribución y nuevamente consideró la reubicación.
Durante la década de 1960, los grupos san fueron reubicados dos veces con la creación de la Reserva de Caza Moremi . Aunque la reubicación no fue forzada, los san sintieron que no estaban completamente informados de sus implicaciones (Bolaane 2004). La reubicación tuvo efectos profundos en su estilo de vida, reduciendo su acceso a la tierra. Obligados a convertirse en asalariados (a menudo en una de las reservas de caza), experimentaron discriminación social.
Cuando grupos de san acordaron reubicarse desde la Reserva de Caza del Kalahari Central (CKGR) durante la década de 1990, la adaptación a un nuevo estilo de vida (que incluía la propiedad de la tierra) fue difícil y varias personas regresaron a la reserva de caza. Los san fundaron una ONG, First People of the Kalahari (FPK), en 1992 para defender los derechos sobre la tierra, la aceptación social y la autodeterminación.
Papel de los BINGO
Las BINGO (grandes organizaciones internacionales no gubernamentales ) pueden ser controvertidas debido a su asociación "con corporaciones multinacionales, particularmente en los negocios de gas y petróleo, productos farmacéuticos y minería, que están directamente involucradas en el pillaje y destrucción de áreas forestales propiedad de pueblos indígenas". (Chapin 2004). Según el antropólogo Jim Igoe, "Irónicamente, existe una creciente evidencia de que los propios parques nacionales están contribuyendo a los mismos problemas que los defensores de la conservación comunitaria están tratando de resolver ... La pérdida de recursos naturales a los sistemas de manejo de recursos indígenas que estos desalojos implicaron con frecuencia obligaron a los locales personas para extraer recursos naturales en el área a la que estaban restringidos ". [15] Mac Chapin escribe en la introducción de su artículo que la financiación de los esfuerzos de conservación se ha retirado de la necesidad de trabajar con los pueblos indígenas y las comunidades locales, "con un nuevo enfoque en las estrategias de conservación a gran escala y la importancia de la ciencia, en lugar de realidades sociales, en la determinación de sus agendas ”(Chapin 2004).
Ver también
- Área Indígena Protegida
- Área de conservación indígena y comunitaria
- The Mountain People , un libro de Colin Turnbull
Notas
- ^ Qué es un refugiado de conservación , desde soluciones nativas hasta refugiados de conservación
- ^ a b c Dowie, Mark. "Conservación de los refugiados" . Revista Orion .
- ^ "El trabajo de WWF-India para el tigre" . WWF India . Consultado el 28 de septiembre de 2019 .
- ^ Alcorn, JB y AG Royo. 2007: 13
- ^ West, P., Igoe, J. y Brockington, D. (5 de junio de 2006). Parques y personas: el impacto social de las áreas protegidas. Revisión anual de antropología, págs. 251-77.
- ^ Alao, A. (2007). Recursos naturales y conflictos en África: la tragedia de la dotación . Rochester, Nueva York: University of Rochester Press .
- ^ McCabe, J. Terrence 2002 ¿Dar a la conservación un rostro humano? Lecciones de cuarenta años combinando conservación y desarrollo en el área de conservación de Ngorongoro, Tanzania. En Conservación y Pueblos Indígenas Móviles: Desplazamiento, Asentamiento Forzado y Desarrollo Sostenible . Dawn Chatty y Marcus Colchester, eds., Págs. 61-76. Libros de Berghahn
- ^ Dowie, Mark (2009) Conservation Refugees: The Cien Year Conflict between Global Conservation and Native Peoples . Cambridge: MIT Press .
- ^ Weber, William. Ecología y conservación de la selva tropical africana: una perspectiva interdisciplinaria. New Haven: Yale UP, 2001. Imprimir.
- ^ "Massif du Ziama" . UNESCO . Consultado el 30 de septiembre de 2019 .
- ^ Fairhead, James y Melissa Leach. "Bosques en disputa: conservación moderna y tierras históricas en la reserva de Ziama de Guinea". Asuntos africanos 93.373 (1994): 481-512. Web.
- ^ Bolaane, M. 2004. El impacto de la política de reserva de caza en el río BaSarwa / Bushmen of Bot¬swana. Política y administración social 38: 399-417.
- ^ Ikeya, K. 2001. Algunos cambios entre los san bajo la influencia del plan de reubicación en Bot¬swana. En: Estudios Etnológicos Senri No. 59. Parques, propiedad y poder: Gestión de la práctica de caza y la identidad dentro de los regímenes de política estatal, vol. 59 (eds. DG Anderson y K. Ikeya), págs. 183-198. Museo Nacional de Etnología, Osaka.
- ^ Hitchcock, RK (2001) "La caza es nuestra herencia: la lucha por los derechos de caza y recolección entre los san de África meridional". En Estudios Etnológicos Senri No. 59 Parques, propiedad y poder: Manejo de la práctica de caza y la identidad dentro de los regímenes de política estatal , vol. 59 (eds. DG Anderson y K. Ikeya), págs. 139-156. Museo Nacional de Etnología , Osaka .
- ^ Igoe, Jim (2002) "Parques nacionales y ecosistemas humanos: el desafío a la conservación comunitaria. Un estudio de caso de Simanjiro, Tanzania" en Conservación y pueblos indígenas móviles: desplazamiento, asentamiento forzado y desarrollo sostenible . Dawn Chatty y Marcus Colchester, eds., Págs. 77-96. Nueva York: Berghahn Books
Referencias
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enlaces externos
- "Conservation Refugees" , por Mark Dowie , Orion , noviembre / diciembre de 2005.
- "Un desafío para los conservacionistas" , por Mac Chapin , Worldwatch Institute
- Desalojo para la conservación: una visión global , Dan Brockington y Jim Igoe
- Riesgos de pobreza y parques nacionales: cuestiones de política en materia de conservación y reasentamiento , por Michael Cernea y Kia Schmidt-Soltau