Dattātreya Rāmachandra Bēndre (31 de enero de 1896 - 26 de octubre de 1981), conocido popularmente como Da Rā Bēndre , es generalmente considerado el mayor poeta lírico en Kannada del siglo XX [1] [2] [3] y uno de los mayores poetas de la historia. de la literatura canarés . [1] Un poeta pionero del movimiento Navōdaya de Kannada y una figura destacada en el renacimiento lingüístico de Kannada en la región de Karnataka del Norte (entonces parte de la presidencia de Bombay ), Bendre abrió un nuevo camino en la literatura y la poesía Kannada moderna de Kannada.a través de su uso original de desi Kannada , particularmente Dharwad Kannada - la forma de Kannada hablada en la región de Dharwad del norte de Karnataka . La riqueza, originalidad y euforia de su poesía, su sentimiento sobrenatural por el idioma kannada y su personalidad carismática harían que fuera aclamado como un Varakavi (~ poeta talentoso) por el pueblo kannada . En un viaje poético que se extendió por casi 70 años (~ 1914 - 1981), Bendre se dedicó continuamente a lo que llamó Kāvyōdyōga o 'El alto yoga de la poesía'.
Dattatreya Ramachandra Bendre | |
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Nació | Dharwad , presidencia de Bombay , India británica ( ahora en Karnataka ) | 31 de enero de 1896
Fallecido | 26 de octubre de 1981 Mumbai , Maharashtra , India | (85 años)
Ocupación | Poeta, maestro |
Período | siglo 20 |
Género | Poesía |
Movimiento literario | Navodaya |
Obras destacadas | Sakheegeeta, Naadaleele, Kannada Meghadoota, Gangaavatarana, Arulu-Maralu, Naaku Tanti |
Desde muy temprano, Bendre publicó su poesía como Ambikātanayadatta ( literalmente, 'Datta, hijo de Ambika'). A menudo confundido con un seudónimo o nombre de pluma (en el sentido occidental), Bendre describe Ambikatanayadatta como la "voz interior universal" dentro de él que dictaba lo que, Bendre, presentó en kannada al mundo. [4]
En 1973, Bendre recibió el Jnanapitha , el premio literario más importante de la India, por su colección de poesía de 1964, Naaku Tanti (ನಾಕು ತಂತಿ) ( literalmente, "Cuatro cuerdas"). [5] Reconocido como de Karnataka Kavikula Tilaka ( "corona-joya entre Kannada Poetas") por Udupi 's Adamuru Mata, también se llamaría un Gāruḍiga kavya (~ poeta-brujo) [6] por su capacidad de crear poesía mágica. Fue galardonado con el Padma Shri en 1968 [7] y fue nombrado miembro del Sahitya Akademi en 1969. [8]
Biografía
Primeros años
Dattatreya Ramachandra Bendre nació en una familia Chitpavan Brahmin Marathi en Dharwad , Karnataka. [2] Era el hijo mayor de Ramachandrabhatta y Parvatibai (nee Ambavva). Los Bendres, también conocidos como Thosars durante algún tiempo, originalmente pertenecían a Kumbaru, una aldea en el distrito Colaba de Maharashtra, pero una serie de migraciones que los llevaron a Kalasi, Nasik y Tasgaon los verían finalmente asentarse, junto con los Lagus. , sus patrocinadores, en Shirahatti , una ciudad que antes formaba parte del estado principesco de Sangli, pero que ahora se encuentra en el distrito Dharwad de Karnataka .
El abuelo paterno de Bendre, Appashastri (llamado Appabhatta) (1840-1914), fue un Dashagranthi ("Maestro de diez volúmenes de sabiduría sagrada") que compuso varios kirtanes en marathi . [2] También se le fue un védica erudito que escribió un tratado sobre el Arya metros , titulado Chhandodaharana . El padre de Bendre, Ramachandra Bendre (? -1907), era un erudito en sánscrito que murió de escrófula cuando Bendre tenía solo 12 años. Su madre, Ambika (? -1924), fue la segunda esposa de Ramachandra Bendre y la hija menor de su abuela, Godubai.
La abuela materna de Bendre, Godubai, estaba relacionada con la familia Dixit de Naragund por parte de su padre y la familia Natu de Mulagund por parte de su esposo. Con una voluntad extraordinariamente fuerte, se enfrentó a ser expulsada por sus suegros después de la muerte de su esposo (en 1887-88) al mudarse, por su cuenta, a Dharwad con su hijo recién nacido (la madre de Bendre, Ambavva) y sus dos hijas mayores. Allí, instaló un khanavali (restaurante) y, dada la mala salud de Ramachandra Bendre, se convirtió en el único sostén de la familia de su hija. En consecuencia, Bendre crecería bajo la égida de su madre y su abuela.
En su ensayo autobiográfico titulado 'El alto yoga de la poesía', Bendre dice que "privado por el destino de la cercanía de mi padre y su familia, fue por la observancia directa de la conducta de mi madre y mi abuela que me di cuenta de mi hombría". [9] En un poema que escribió a los setenta años, Bendre rendiría homenaje al coraje de Godubai recordándola como alguien que "lo ha alimentado [con] leche de tigre". Bendre, el mayor de cuatro hermanos, completó su educación primaria y secundaria en Dharwad. Se matriculó en 1913, se unió a Fergusson College , Pune , y se graduó en 1918 con una licenciatura en sánscrito e inglés. Mientras estaba en Pune, vivió con Bandopant Bendre, el hermano menor de su padre. Sin hijos propios, Bandopant actuaría, hasta el final de su vida, como un gran apoyo para la esposa y los hijos de su hermano mayor. Después de terminar su licenciatura, Bendre regresó inmediatamente a Dharwad , donde se convirtió en profesor en Victoria High School , transformándose así en " Bendre Maastara " (ಬೇಂದ್ರೆ ಮಾಸ್ತರ), un título que mantuvo durante el resto de su vida.
Años universitarios
Bendre se fue a Pune en 1913 para asistir a Fergusson College. Junto a él estaba Shridhar Khanolkar, un compañero de clase desde su primer día de escuela primaria. El mismo poeta, Ktanolkar también regresaría a Dharwad después de su licenciatura y trabajaría junto a Bendre en Victoria High School . Bendre dedicaría "con afecto" su colección de poesía de 1938 ಉಯ್ಯಾಲೆ (Uyyaale) a la amistad y el aliento de Khanolkar, y su cálida relación duraría hasta la muerte de Khanolkar en 1965. [10]
Durante sus años en Pune, Bendre entró en contacto con el profesor BV Patwardhan. Patwardhan había enseñado en la Basilea Mission High School en Dharwad y era una persona influyente en los círculos literarios de Pune. A través del primo de Patwardhan, KR Paranjape, Bendre conocería a Ram Ganesh Gadkari (Govindagraja), un poeta pionero de la literatura marathi moderna . Mientras estaba en la universidad, Bendre también se involucró mucho en 'Sharada Mandal', un grupo creado por Prabhakar Hari Khadlikar y sus amigos. El Mandal se dedicó a la promoción de la identidad nacional y la lengua materna. Esta 'Sharada Mandal' serviría de modelo (y sembraría la semilla) del famoso "ಗೆಳೆಯರ ಗುಂಪು (Geleyara Gumpu)", el "círculo literario" que Bendre armaría en los años posteriores a su regreso a Dharwad. [10]
Poeta joven
El primer poema publicado de Bendre fue "Tutoori" (Trompeta). Este poema probablemente se inspiró en el "Tutaari" de Keshavasuta del poeta marathi , pero existen diferencias importantes entre los dos. El poema de Bendre es mucho más corto y carece del ardor revolucionario del poema de Keshavasuta. Es posible que Bendre sintiera un parentesco con Keshavasuta basado en su admiración común por Keats. Govindagraja también podría haber ejercido una influencia en Bendre: la similitud en el tema entre 'Raatrige (A la noche) y' Manatali Divasa Ratra 'hace que esto sea una suposición plausible. Sin embargo, en el contexto total de la poesía de Bendre, la influencia de la poesía marathi moderna es limitada. El propio Bendre opinaba que la influencia de la poesía marathi en la poesía canarés moderna era insignificante. De hecho, Bendre tenía sus propios puntos de vista sobre la "influencia". En su opinión, "no es la imitación de tema o estilo lo que eleva a un poeta o su poesía. [Él] debe meditar constantemente sobre la vida de las grandes almas". Atraído profundamente por la idea de Sri Aurobindo de 'Belleza Cuádruple', Bendre llegaría a ver el mundo y el universo en términos del número cuatro . (El nombre de su colección de poesía Four Strings es evidencia de esto.) Esta "idea de cuatro" incluía lo que Bendre llamó su "guruchatururmukha" o "las cuatro caras del gurú". Para Bendre, estos cuatro gurús eran el místico y poeta irlandés AE , el poeta y filósofo libanés Khalil Gibran , "Gurudeva" Rabindranath Tagore y el revolucionario y vidente indio Sri Aurobindo . Según Bendre, AE le mostró una nueva forma de experimentar la naturaleza, mientras que Gibran profundizó su conciencia de la profundidad metafórica del concepto de avatara . Tagore, quien fue una influencia anterior y mucho más amplia que AE o Gibran, ayudó a Bendre a desarrollar un fuerte sentido de comunidad además de "enseñarle a amar a su madre" a través de los exquisitos poemas de la colección 'La luna creciente'. En un primer poema de alabanza titulado "Gurudeva", Bendre llama a Tagore "el ojo del mundo". Pero la de Sri Aurobindo fue la influencia más grande y duradera. En sus primeros años, su introducción a Sri Aurobindo fue a través de los artículos de "Arya" sobre "La poesía del futuro". [11] Estos artículos inspirarían a Bendre a trabajar en la creación de una poesía similar a un mantra . En años posteriores, su visita al Pondicherry Ashram para un darshana de Sri Aurobindo y La Madre causaría una profunda impresión e influiría en la trayectoria de su poesía posterior a 1956. [10]
Reconocimiento público, publicación y elevación al estado "Varakavi"
A diferencia de poetas como Tagore y Yeats y ciertamente a diferencia de Keats , Shelley y Rimbaud , el reconocimiento de Bendre como poeta llegó bastante tarde, cuando tenía poco más de 30 años. Aunque comenzó a escribir poesía en su adolescencia, publicó su primer poema cuando tenía veinte años, [12] y su primer libro (titulado Krishṇakumaari , un poema narrativo de mediana duración) salió a la luz en 1922, fue solo después de la lectura pública de su poema "Hakki Haarutide Nodidiraa" en el Belagavi Sahitya Sammelana en 1929 que se hizo famoso, casi de la noche a la mañana. Como diría Masti Venkatesh Iyengar más tarde, "... es imposible ahora describir el éxtasis que sintieron los oyentes [del poema] ese día. [Si bien] una lectura apenas fue suficiente para comprender los diversos significados que sugería el poema, fue suficiente para asombrar a la audiencia de mil personas. Estaba claro para todos los que estaban en el "mundo de la poesía" que aquí había un nuevo poeta cuya poética shakti (~ poder) era la suya ". [1] [13] Esta actuación sería seguida por el lanzamiento de la colección de poesía Gari de Bendre en 1932. Como dice Shankar Mokashi Punekar en su maravilloso ensayo sobre la poesía de Bendre, leer los poemas de la colección Gari es ver "cuánto más lejos a lo largo de Bendre ha dado vueltas en los diez años desde [la publicación de] Krishṇakumaari ". [14]
Este profundo cambio en la poesía de Bendre no pasó desapercibido para los críticos. A pesar de su desconocimiento del dialecto Dharwad que Bendre había utilizado en Gari (y que pronto llegaría a dominar por completo), críticos como V. Seetharamaiah y Ti. Nam. Sri elogió la colección, con Ti. Nam. Sri incluso llegó a decir que algunos poemas en él "merecen un lugar en la literatura mundial". La publicación de Gari haría que se abrieran las compuertas, por así decirlo , y el río de poesía lírica que se precipitaría hacia adelante, en la forma de las colecciones Moorthi mattu Kaamakastoori (1934), Sakheegeeta (1937), Uyyaale (1938) y Naadaleele. (1938) - abrumaría el mundo literario kannada con su novedad, innovación y originalidad. Al mismo tiempo, atraería a la gente común a través de su naada (~ eufonía) y musicalidad inherentes . Al escribir el prólogo a Naadaleele , Masti, cuyo agudo sentido crítico había tomado nota del trabajo de Bendre ya en 1926 y se sintió impulsado a apoyarlo activamente después de la actuación de Belagavi de 1929, señalaría que la poesía de Bendre "no es simplemente prometedora, sino [ ha] logrado su cumplimiento ". [1]
En un ensayo escrito que examina la "poética" de Bendre, [14] Shankar Mokashi ofrece una excelente presentación de la idea de un varakavi . Él dice: "... [¡esta es una descripción importante de una experiencia importante! El florecimiento simultáneo de [las] palabras y rimas necesarias con el florecimiento de una idea [en la mente del poeta] es la experiencia de muy muy pocos". poetas ... Pero que esto es parte de la creación en la poesía se evidencia en la poesía de Valmiki , Shelley y se apoya en la teoría del "expresionismo" presentada por el filósofo italiano Croce . experiencia] a través de una serie de poemas de Bendre y la experiencia de otros poetas. Básicamente, lo que estamos diciendo es que tan pronto como un sentimiento y una palabra entran en la mente del poeta, una rima, un ritmo y una eufonía descienden simultáneamente ... Este es un asunto muy picante. Esta experiencia está en la raíz de la distinción hecha entre el narakavi y el varakavi (el poeta terrenal y el poeta tocado por el cielo) en nuestra antigua poética . En un varakavi , sentimiento - eufonía - palabra desciende en simultaneidad sin esfuerzo y toma forma simple-doble-triplicado ".
La evolución de la poesía de Bendre
Según GS Amur , [10] se puede considerar que la evolución de la poesía de Bendre tuvo lugar en tres fases. Amur llama a la primera fase la "fase experimental temprana" y afirma que se extendió desde aproximadamente 1917 hasta 1923. La segunda fase es lo que él llama "la primera floración", que comenzó en 1923 y continuó hasta 1956. La tercera fase, según Amur , comenzó en 1956 y duró hasta la muerte de Bendre en 1981. Amur llama a esta fase "el segundo florecimiento". Dado el voraz interés de Bendre por todo lo que hay bajo el sol, no es de extrañar que estas fases se presenten como una mezcla de continuidad y cambio.
Los elementos de crecimiento y cambio en la poesía de Bendre pueden verse entendidos en términos de tema, forma e imágenes. La primera fase, a pesar de ser de experimentación, hizo referencia a varias de las preocupaciones poéticas centrales de Bendre y se puede pensar que sentó las bases para la poesía que vendría. Por ejemplo, hay una cualidad "aspiracional" en los poemas de esta fase: varios poemas están impregnados de un idealismo que desea un despertar regional y nacional, así como una inspiración poética. La forma y el lenguaje de los primeros poemas de Bendre (incluido Krishṇakumaari ) son razonablemente convencionales. Sin embargo, los poemas de Gari muestran los primeros signos de los experimentos de Bendre con la vulgar "terrenal" de Dharwad, así como su preocupación por la naada o la eufonía. Los temas que dominan la poesía de este primer florecimiento son demasiado variados para contar y abarcar la experiencia humana. Nada está excluido; toda la vida es un leele (juego divino) en el que "nada es infructuoso". [15] O, como dice Mokashi Punekar, Bendre "fue un verdadero bhaavageetakaara (creador de poemas líricos)", en el sentido de que todo era "material" para un bhaavageeta o un poema lírico. Esta fase implicó una experimentación sin fin y resultó en algunas de las mejores poesías líricas producidas en la literatura canarés moderna. La poesía de la fase final puede llamarse "la fase visionaria". En esta fase, vemos a Bendre buscando explorar las raíces del lenguaje (o vak ) y sus cuatro grados (o manifestaciones) como se describe en la poética índica - vaikari , madhyama , pashyanti y parā [16] - y crear nuevas formas poéticas. capaz de articular su visión. En un intento por lograr la calidad del mantra , Bendre experimentó con una variedad de medidores, incluidos los medidores védicos .
Ambikatanayadatta
El fenómeno de Ambikatanayadatta [4] es especialmente interesante, pero rara vez se ha discutido en las valoraciones críticas sobre Bendre y su poesía. En su ensayo autobiográfico, Bendre dice que "este nombre [Ambikatanayadatta] no es un sobrenombre destinado a ocultar el nombre 'Bendre'. En un poema con ese nombre, puedes encontrar pistas que iluminan el picante [del fenómeno]. Justo al lado de este poema lado está el poema 'ನಾನು (I)'. [4] "Como las dos últimas líneas del poema" ನಾನು (I) "dicen:" "El Nārayaṇa del corazón de loto se ha convertido en el Datta mortal / como Ambikātanaya refleja en kannada la voz interior del universo ".
Quizás el único crítico que ha intentado seriamente comprender el fenómeno de Ambikatanayadatta es Shankar Mokashi Punekar. En uno de sus ensayos después de la muerte de Bendre, escribe: "¿Bendre se ha ido al cielo? Sí. Pero es imposible que 'Ambikatanayadatta' abandone esta tierra, este idioma, esta ciudad de Sadhanakeri. Parafraseando a Bendre, sus poemas están vivos y ejemplos de respiración de receptores del toque 'Ambikatanayadatta'. Ocasionalmente, este toque solía ocurrir en los sueños de [Bendre]. En sus poemas, [Bendre] ha puesto esas líneas [que le vinieron en sueños] entre comillas. Una vez en un rato, cuando vinieron un par de estrofas después de mucho esfuerzo, la 'Ambikatanayadatta' que brilló [dentro] vendría y, aliviando a Bendre de su carga, avanzaría con paso seguro y rapidez ". En la parte final del mismo ensayo, Punekar dice que "la lengua materna de Bendre era el marathi. Sin embargo, sus poemas en marathi ni siquiera" alcanzan la altura de la rodilla "de sus poemas en kannada. Pero el pueblo marathi no debe considerar estas palabras y insulto '. [Porque] mientras que la lengua materna de Bendre era el marathi, la lengua materna de Ambikatanayadatta era el kannada . Él era un kannadiga. [Esto no se puede explicar] Solo aquellos que entienden lo que quiero decir lo entenderán ". [14]
La descripción de Punekar encaja bien con la propia estimación de Bendre de Ambikatanayadatta y su convicción de que era "la voz interior universal" dentro de él. Por ejemplo, en su prólogo a Gari , su primera colección de poemas, dice: "Hasta ahora he hablado de mis poemas. Esto es simplemente una cuestión de costumbre. En verdad, estos no son mis poemas, son los poemas de Kannada". La voz incorpórea del idioma canarés se actualiza a través de mil gargantas. Que mi garganta sea una entre estas mil es en sí misma mi bendición. Que yo sea uno entre el grupo de poetas que cantan en los albores del renacimiento del canarés es en sí mismo mi motivo de orgullo. Porque si no fuera así, ¿por qué alguien debería preocuparse por mis poemas? Decir 'mis poemas' o 'sus poemas' es una falacia; que Kannada reclame estos poemas es la verdad ". [17] Más tarde, muchos años después de haber obtenido el honorífico varakavi y estar seguro en su posición como el decano de la poesía canarés moderna, diría en el prólogo de Naaku Tanti : "... a todos los sahrudaya s que han continuado para dar la bienvenida a los poemas de 'Ambikatanayadatta', 'Bendre' transmite su gratitud: que su habilidad para escribir no es simplemente un desperdicio, que su canto alegre y desenfrenado no es completamente infructuoso ". [18] Además de estos escritos, también están en circulación historias de Bendre subiendo al escenario y transmitiendo "los saludos de Bendre al gran poeta Ambikatanayadatta".
Matrimonio y vida familiar
Bendre se casó con Lakshmibai (nee Rangoobai) (1906-1966) en 1919 en Ranebennuru . [19] Él tenía 23 años en ese momento y Lakshmibai tenía 13. Tendrían nueve hijos y permanecerían casados durante 47 años hasta la muerte de Lakshmibai en 1966.
Para Bendre, el matrimonio era su propia forma de sadhana . Con Bendre desempleado durante largos períodos entre 1924 y 1942, la carga de administrar la familia y las finanzas recayó en Lakshmibai, quien los aburrió estoicamente. La razón principal de esta " vida jangama ", como la llamó Bendre, fue su encarcelamiento (en 1932) por parte del gobierno británico por cargos de sedición . La excusa dada fue que su poema "Narabali" (sacrificio humano) era un poema que posiblemente podría incitar a la violencia. A pesar de tener que permanecer en la cárcel solo tres meses (y tener que pasar otros nueve meses bajo arresto domiciliario), la orden judicial del gobierno británico de que "nadie [estaba] autorizado a emplear a Bendre hasta ocho años después de su liberación" significaba dar hasta la esperanza de cualquier trabajo permanente durante ese período. [1] Todas estas desgracias significaron que Lakshmibai tuvo que pagar impuestos por mantener a la familia alimentada y vestida con el poco dinero que Bendre pudo traer a casa. Cabe mencionar que Masti fue de gran ayuda para Bendre en estos años, tanto como amigo como económicamente. Nombró a Bendre editor (no oficial) de su revista, Jeevana , y le pagó una suma mensual para ayudarlo a superar esos años. Bendre siempre estaría agradecido por la generosidad de Masti y llegaría a pensar en él y a referirse a él como aṇṇa (hermano mayor). [10]
Aunque había sido educada solo hasta el cuarto grado, Bendre involucró a Lakshmibai en su poesía y ella siempre fue la primera en escuchar los poemas de Bendre. [19] En 1937, Bendre escribió su famosa Sakheegeeta , un relato descriptivo de su vida matrimonial hasta ese momento. En él, se refiere a su esposa Lakshmibai como su sakhee, una novedad en la literatura kannada (y posiblemente en la literatura india ). En el prólogo del poema, Bendre dice que "ha dejado que la enredadera feliz y triste de la vida matrimonial ordinaria se extienda sobre el enrejado de [su] experiencia personal". [20] Escrito en un metro de su propia invención, el poema es especialmente sorprendente por su universalidad (arraigada) y por su prolífico uso del kannada no sánscrito.
La vida matrimonial de los Bendres fue difícil. Tuvieron la mala suerte de perder a seis de sus nueve hijos. Uno de ellos, Ramachandra, un poeta en ciernes, murió de una infección a los 20 años, en la cúspide de la edad adulta y justo cuando comenzaba a ser el apoyo confiable que sus padres buscaban. La elegía que Bendre compuso para Rama (como se le conocía) se considera uno de los mejores poemas de su tipo en Kannada. [1] Otro poema, "ನೀ ಹೀಂಗ ನೋಡಬ್ಯಾಡ ನನ್ನ (No me mires de esta manera)", escrito como un lamento por la pérdida de su hija Lalitha, es uno de los más populares y aclamados por la crítica de la literatura canarés del siglo XX. poemas-canciones. [21]
La constitución de Lakshmibai no era fuerte y periódicamente padecía enfermedades. Según su hijo menor (de los dos que sobrevivieron), el Dr. Vamana Bendre, la pérdida de Ramachandra la sumió en un desaliento que nunca pudo superar. Dado que el trabajo de Bendre nunca fue bien remunerado, Lakshmibai soportó estoicamente una vida de penurias. Sin embargo, su memoria ha sido inmortalizada en varios 'poemas de amor' de Bendre. En un gesto especialmente conmovedor, Bendre dedicó su deslumbrante traducción en kannada de la Meghadoota de Kalidasa a Lakshmibai, llamándola su "Lakshmi de la buena fortuna" y pidiéndole que "acepte esta guirnalda hecha de perlas recogidas del mar de Kalidasa" y "se convierta en una socia de su prosperidad". [22]
De alguna manera, a pesar de las costumbres culturales occidentales que sustentan la declaración, no sería incorrecto decir que Bendre, a través de su arte, dio vida a la afirmación de Eliot de que `` cuanto más perfecto es el artista, más completamente separado en él ''. será el hombre que sufre y la mente que crea ; tanto más perfectamente digerirá y transmutará la mente las pasiones que son su material ". No hay duda de que mientras Bendre el hombre sufría, la mente creativa (¿Ambikatanayadatta?) digirió y transmutó el sufrimiento de Bendre en una de las mejores poesías líricas del kannada moderno. . O para decirlo usando las propias palabras de Bendre, " rasika , deja que mis problemas sigan siendo los míos / ¡Te daré solo su canción!" / ¡Y si eso derrite tu corazón de azúcar / envía gotas de dulzura! "
Lakshmibai finalmente falleció el 17 de agosto de 1966, después de otra enfermedad. Profundamente entristecido por la muerte de Lakshmibai (en un momento en que las cosas finalmente comenzaban a mejorar económicamente), Bendre encontró consuelo en la compañía de Swami Nityananda de Vajreshvari. Algunos años más tarde, abordaría a su difunto sakhee en su colección Matte Shravana Bantu (1973), donde regresó al metro de Sakheegeeta para narrar la historia de su infancia y juventud hasta que se casó con su sakhee .
La Dra. Vamana Bendre (1935 - 2017), Panduranga Bendre (1929 - 2004) y Mangala (n. 1939) fueron los únicos hijos de Bendre que vivieron hasta la edad adulta. Tras la muerte de Bendre en 1981, el Dr. Vamana Bendre asumió el cargo de "albacea literario" y editó Audumbaragaathe en 18 volúmenes , una compilación de todos los escritos de poesía y prosa de Bendre. Con sus hermanos Panduranga Bendre y Mangala y su colega KS Sharma, el Dr. Vamana Bendre también fue responsable de la creación de Ambikatanayadatta Vedike , una plataforma para promover el trabajo de Bendre. Con la ayuda de una subvención del gobierno de Karnataka , una parte de la casa 'Shrimaata' de Bendre se utilizó para construir el 'Bendre Bhavana' como un monumento al poeta Ambikatanayadatta.
Bendre y Dharwad
Según el propio Bendre, su relación con Dharwad era umbilical. Su afecto por Dharwad y su gente y la inspiración que extrajo de él se ha comparado con la inspiración que Lake District proporcionó a Wordsworth . Más cerca de casa, se ha comparado con el afecto de Adikavi Pampa por su amado Banavasi (en el cual, dice Pampa en un verso, desea renacer, aunque sólo sea como una abejita). Con su firme creencia en la "madre". principio ", Bendre se dirigía a la tierra de Dharwad como Dharawada taayi o 'Madre Dharawada' y le pedía, cuando tenía que irse por un período de trabajo, que esperara su llegada como lo haría ella con su hijo. [23] Habiendo crecido en diferentes hogares en Dharwad, se instalaría en una casa (que le regaló su tío, Bandopant Bendre) en el área de Sadhanakeri de Dharwad y haría famosa el área a través de su famosa canción-poema "Baaro Saadhanakerige". . [24]
Aquí hay un relato de Keerthinath Kurtakoti , quien junto con Shankar Mokashi y GS Amur es considerado uno de los tres mejores críticos de la poesía de Bendre, de la relación de Bendre con Dharwad y su gente. "Fue cuando estaba ... filmando un documental de Bendre que esta idea de la relación que Bendre tenía con Dharwad me golpeó de repente. [Ese es] el estilo del desarrollo de Dharwad es el estilo de la poesía de Bendre. La cultura de Dharwad es un una mezcla de cultura popular y cultura urbana. Bendre había oído una vez a alguien decir que la belleza natural de Dharwad, en particular sus lluvias y su exuberante verdor, podía convertir a cualquiera que viviera allí en un poeta. En el prólogo le escribió a Chennaveera Kanavi En la colección de poesía de Nela-Mugilu , Bendre respondería a esto diciendo que "a pesar de que los densos bosques de Dandeli tienen más lluvia y verdor que Dharwad, ni un solo poeta ha salido de la región". Ahora puede parecer sorprendente que un poeta que haya inmortalizado la belleza escénica de Dharwad en su poesía tiene tan poca fe en el poder inspirador de la belleza natural de la región. Pero es sólo el "vigor divino" del pueblo Dharwad en el que Bendre tiene fe. Él, con sus propios ojos, ha visto cómo Dharwad ha devolvió y reconstruyó el Kannada [lengua y cultura] que a principios de este siglo estaba en ruinas. Él mismo ha participado en esta reconstrucción. "... Cada centímetro de la tierra de Dharwad ha revelado su historia a Bendre. Para él, tanto lo clásico como lo moderno tienen que presentarse a través de Dharwad [solo]".
Años posteriores a la jubilación, vejez y fallecimiento
Tras su retiro de DAV College, Solapur , en 1956, Bendre regresó a Sadhanakeri. Afortunadamente para él, tan pronto como regresó fue nombrado consejero de la rama Dharwad de Akashvani . Esto fue, en gran parte, gracias a la generosidad y previsión de PM Lad, el entonces Secretario del Gobierno de la India en el Ministerio de Información y Radiodifusión . Durante su estadía allí, Bendre escribió mucho para AIR, incluidas varias obras de radio , de las cuales solo unas pocas se han publicado hasta ahora. Mientras tanto, su asociación con un amigo editor, Bhalachandra Ghanekar, condujo a la publicación de cinco nuevos libros de poesía. Estos libros pronto se combinaron en un solo volumen y se publicaron en 1957 con el título Aralu-Maralu . La colección ganaría el premio de la Academia Sahitya en 1958. [2]
En 1965, Bendre, quien también escribió poesía y prosa en marathi, recibió el Premio Kelkar por Samvada , una selección de su escritura en prosa marathi. En 1966, Bendre cumplió 70 años. El evento estuvo marcado por una gran celebración en Shirahatti , su ciudad natal ancestral.
Este período también vio a Bendre recibir una serie de merecidos honores. La Universidad de Mysore le otorgó un Doctorado Honoris Causa en 1966 y la Universidad de Karnatak hizo lo mismo en 1968. 1968 fue también el año en que recibió el Padma Shri del Gobierno de la India. [7] Elegido miembro de la Sahitya Akademi en 1969, recibió el premio literario más importante de la India, el Jnanapitha , en 1974. Kashi Vidyapitha le otorgó su tercer doctorado honorario en 1976.
A pesar de todo esto, el 'Alto Yoga de la Poesía' de Bendre continuó sin cesar y sacó once colecciones de poesía entre 1957 y 1978. Como era su costumbre desde el principio, continuó mezclándose con todo tipo de personas, aceptando invitaciones para hablar. de todas partes, y hablar ininterrumpidamente durante horas juntos.
Hacia el final de su vida, Bendre quedó profundamente absorto en los números. Interesados desde el principio en los números y su representación, la teoría de Sankhya y el sistema Katapayadi , ahora se convirtieron en su principal preocupación. De hecho, se sabía que acechaba a los viajeros desafortunados y hablaba durante horas de esta o aquella nueva idea con respecto a los números que se le habían ocurrido. [25] Cuando Dom Moraes visitó Bendre en 1976, lo encontró completamente inmerso en números. Todavía era un Gārudiga , pero el Gārudi había sido reemplazado por una calculadora. [6] "Sólo los grandes poetas", escribió Moraes, "tienen intereses e ideas como el Dr. Bendre". [2]
Bendre murió en el hospital Harkishandas de Mumbai el 26 de octubre de 1981, a la edad de 85 años. Fue incinerado esa misma noche de acuerdo con los últimos ritos del hinduismo . Más tarde, sus cenizas fueron llevadas a Dharwad, donde se reunió una procesión para llorar y celebrar al poeta favorito de Karnataka y Dharwad.
Recepción crítica, influencia y legado
Bendre es ampliamente reconocido como el poeta canarés más grande e influyente del siglo XX, por sus pares del período Navodaya, contemporáneos más jóvenes y los poetas posteriores de Navya , Bandaya , Dalit y otros movimientos. Si bien algunos lo han criticado por la falta de "preocupación social" en su poesía [26] y otros han calificado la poesía del período posterior a Naaku Tanti como incomprensible y "juego de palabras sin sentido", [27] existe un acuerdo casi unánime sobre la originalidad e inventiva de su poesía, su posición como pionero de la poesía canarés moderna y su notable uso del idioma canarés. [28] El conocido crítico, LS Seshagiri Rao , ha escrito que es "dudoso que alguien en la historia literaria de Kannada haya explorado el idioma Kannada tan exhaustivamente como Bendre". [29] En un ensayo escrito unos años antes de la muerte de Bendre, Gopalkrishna Adiga , a menudo llamado el líder del movimiento Navya de Kannada, diría que, "Después de Pampa y Naranappa , nadie ha captado la rapidez del idioma Kannada y, rasgueando el la cuerda vital del lenguaje en sí, poesía escrita como [nuestro] Bendre lo ha hecho ". [30] Añadiría en el mismo ensayo que, sin importar las diferencias de opinión que uno pueda tener con Bendre, "él es el gurú de todo poeta que escribe [en kannada] ahora ... No hay poeta que no lo haya hecho, ya sea directa o indirectamente, entrar en la esfera de su influencia Que mostró el camino [a seguir] no sólo a los imitadores sino a los poetas que poseían un gran talento ellos mismos o que alimentó su poesía [con la suya propia] es un asunto de importancia. Bendre es el poeta-creador más importante de este siglo. Cada poeta que escribe ahora es hijo, nieto o bisnieto de la poesía de Bendre ... No solo la poesía de Bendre se ha convertido en parte de nuestra cultura, se ha convertido en una con nuestra esencia ".
VK Gokak , un contemporáneo más joven de Bendre, uno de los miembros de "Geleyara Gumpu" de Bendre, y él mismo un ganador de Jnanapitha, confiesa en su libro, Bendre: Poet and Seer , [31] que fue el conocido de Bendre el que aseguró "[Gokak's ] musa no pereció en los desiertos del verso indo-anglo "y continúa diciendo que" la poesía de Bendre ha marcado el comienzo de una tradición propia en la literatura canarés moderna ... [su] estilo poético tiene un patrón intrincado propio ... [su] es un estilo épico aprovechado para [sic] usos líricos ... todo gran escritor moderno ilustra [la síntesis de la India y Europa, la cultura antigua y moderna, la ciencia y el arte] a su manera ... y esto es lo que hace Bendre [lo que lo coloca] entre los mejores escritores que ha producido el mundo moderno ".
Curiosamente, la notable poesía de Bendre responsable del desarrollo crítico de tres de los pensadores más conocidos de Kannada, a saber. Keertinath Kurtakoti, Shankar Mokashi y GS Amur. Cada uno de estos contemporáneos suyos más jóvenes por generación utilizó su poesía como piedra de afilar para agudizar su perspicacia crítica. Al hacerlo, cada uno de ellos hizo una contribución notable a la crítica canarés moderna. En particular, sus ideas sobre Bendre incluyen la declaración de Mokashi de que "de aquellos poetas [Kannada] a cuyo estudio se puede dedicar con habilidad y éxito toda una vida, Shri Bendre es el más moderno ... la suya es una poesía que puede considerarse como 'conocimiento sobresaliente' ". [14]
Mientras tanto, GS Amur escribe en su libro ganador del premio Sahitya Akademi, Bhuvanada Bhaagya , que "no importa qué criterios usemos para medir la poesía de Bendre: visión, riqueza del lenguaje, la capacidad de crear imágenes, el uso exitoso de la métrica, la variedad de estilo poético, es evidente que su poesía está hombro con hombro con la poesía de cualquier poeta épico que haya [alguna vez] vivido ". En el libro que escribió para el Sahitya Akademi, [2] Amur concluye diciendo que "el bhaavageeta era el modo de expresión principal [de Bendre] pero en sus manos asumió muchas formas, desde una lírica popular hasta Mantra [sic] y se expresó a sí mismo en una variedad de ritmos y una asombrosa gama de imágenes simbólicas. Fue sin duda el mayor genio lírico poético del siglo ".
Escrito ya en 1962, el ensayo de Kurtakoti, por otro lado, nos ofrece una comprensión de la influencia que la poesía de Bendre tendría en la poesía kannada del siglo XX y más allá. Kurtakoti dice que "desde todos los puntos de vista, Bendre es el principal poeta de la época. Los críticos posteriores pueden discutir los méritos de la propia poesía de Bendre y el estilo de su belleza con más detalle. Por el momento, todo lo que podemos es esto: que la poesía de Bendre es rica de una manera que hace justicia a los ritmos naturales del idioma kannada, a la sensibilidad actual y a la esencia interna de la tradición literaria kannada. De esta manera, su creación poética kannada ha dado nueva vida a la tradición poética canarés. Cuando Bendre comenzó a escribir poesía, no había nada delante de él [para modelar su poesía]. Pero los poetas del futuro tendrán la poesía de Bendre [para referirse a] ... esto solo nos dice claramente de la importancia de la poesía de Bendre ". [32]
El propio Bendre no ignoraba la profundidad, el alcance y la brillantez de su poesía. En su prólogo a Naaku Tanti , habla sobre "la poesía del esfuerzo mundano y la poesía del esfuerzo yóguico " y dice que "no debemos aferrarnos con fuerza a la ignorancia y el egoísmo de lo ordinario, entregarlo a la maldición de la petrificación". antes de agregar que "la complejidad y la incomprensión son el resultado de las sensibilidades naturales de uno. Sólo a través del aprendizaje integral se pueden deshacer los viejos lazos y crear nuevas relaciones". En otro ensayo suyo, dice: "El proceso de comprensión de la literatura es un proceso vivo y respiratorio. Puede llevar incluso siglos. Entenderme a mí se deja para el futuro". Habiendo dicho esto, cita la famosa declaración de Bhavabhuti "el tiempo es infinito y el mundo es grande" en el prólogo de su colección de 1972 Vinaya y continúa diciendo que la declaración es la máxima por la que un poeta debe vivir hasta que sus lectores obtengan el necesario "capital cultural" que se necesita para comprender su obra. "Un examen crítico de la obra de un poeta nato sólo puede ser realizado por un crítico [literario] nato ". [33]
El legado de Bendre como poeta popular sigue siendo seguro, principalmente debido a la inmensa popularidad de la tradición bhaavageete de Kannada y su juego con el sonido del idioma Kannada. Su poesía, incluida su obra posterior a Naaku Tanti , también sigue atrayendo a nuevos escritores y críticos. Como Shankar Mokashi dijo una vez de Ambikatanayadatta, "[él] vivirá para siempre en la obra de Shri Bendre. Seguirá siendo un hijo predilecto del mundo. Como dijo una vez el propio Shri Bendre acerca de la poesía: '¡Oh visión vista por los hombres de Dios! ' Haber conocido a un hombre de dios así es nuestra buena fortuna; intentar comprenderlo es inútil: como Gommata , 'ಅತ್ಯತಿಷ್ಠತ್ ದಶಾಂಗುಲಂ' (अत्यतिष्ठत् दशाङ्गुलं) - él está diez angula s por encima de todos nosotros ”. [34]
En la cultura popular
En 1972, el director de cine y dramaturgo Girish Karnad dirigió un documental en Kannada, Da Ra Bendre , para el gobierno de Karnataka . El guión fue escrito por Keertinath Kurtakoti. [35] Bendre es también el personaje principal de la novela semificticia Dharawadada Dattu Master de NK Kulkarni. [36]
Premios y honores
- Presidente de la 27a Kannada Sahitya Sammelana (celebrada en Shimoga en 1943)
- Premio de la Academia Sahitya - 1958
- Premio Kelkar - 1965
- Premio Padma Shri - 1968
- Beca de la Academia Sahitya - 1968
- Premio Jnanpitha - 1973 (Por la colección de poemas Naaku Tanti )
Bibliografía
- Colecciones de poesía
- Krishṇakumaari (1922)
- Gari (1932)
- Moorthi mattu Kaamakastoori (1934)
- Sakheegeeta (1937)
- Uyyaale (1938)
- Naadaleele (1938)
- Meghadoota (1943))
- Haaḍu Paaḍu (1946)
- Gangaavataraṇa (1951)
- Sooryapaana (1956)
- Hrudaya Samudra (1956)
- Muktakanṭha (1956)
- Chaityaalaya (1957)
- Jeevalahari (1957)
- Araḷu Maraḷu (1957)
- Namana (1958)
- Sanchaya (1959)
- Uttaraayaṇa (1960)
- Mugila Mallige (1961)
- Yaksha Yakshi (1962)
- Naaku Tanti (1964)
- Maryaade (1966)
- Shrimaata (1968)
- Idu Nabhōvaaṇi (1970)
- Mate Shraavaṇa Bantu (1973)
- Chaturōkti (1978)
- Paraaki (1982)
- Kavyavaikhari (1982)
- Taa Lekkaniki Taa Dauti (1983)
- Baalabodhe (1983)
- Pratibimbagaḷu (1987)
- Shatamaana (1990)
- Bhoo Daivategaḷu
- Obras de teatro
- Tirukara Pidugu (1930)
- Uddhaara (1930)
- Nageya Hoge (1931)
- Hucchataagalu (1935)
- Hosa Samsara mattu Itara Ekaankagalu (1950)
- Ambikatanayadatta Nataka Samputa (1982)
- Colecciones de historias
- Niraabharanasundari (1940)
- Obras de crítica
- Saahitya mattu Vimarshe (1937)
- Saahityasamshodhana (1940)
- Vichaaramanjari (1945)
- Kavi Lakshmishana Jaimini Bhaaratakke Munnudi (1954)
- Maharashtra Saahitya (1959)
- Kannada Saahityadalli Naalku Nayakaratnagalu (1968)
- Maatella Jyotu (1972)
- Saahityada Viratsvaroopa (1974)
- Kumaaravyasa (1979)
- Matadharma mattu Aadhunika Maanava (1979)
- Obras editadas
- Nannadu Ee Kannada Nadu (1928)
- Hakki Haaruthide (1930)
- Chandrahaasa (1948)
- Hosagannada Kaavyashree (1957)
- Kanakadasa Chaturshatamaanotsava Samsmarana - Samputa (1965)
- Traducciones
- Vittala Sampradaaya (1984)
- Hosagannada Kaavyashree (1957)
- Shantala (1972)
- Upanishadrahasya , por RD Ranade (1923)
- Bhaaratiya Navajanma (1936, "El Renacimiento indio" de Sri Aurobindo)
- Sri Aravindara Yoga Ashrama mattu Tatvopadesha (1947)
- Kabira Vachanaavali (1968)
- Bhagnamoorthi (1972)
- Guru Govindasingh
- Noorondu Kavanagalu (de los poemas de Tagore ed. Por Humayun Kabir)
- Funciona en otros idiomas
- Una teoría de la inmortalidad (1977)
Otras lecturas
- Da Ra Bendre en inglés - Traducciones de la poesía de Varakavi de Kannada
- Dattatreya Ramachandra Bendre - Creadores de la literatura india moderna
- Na Kanda Bendre - por el doctor Jevi Kulkarni
- Kamat.com - Líderes de Karnataka - Dattatreya Ramachandra Bendre .
- Bendre: Poeta y vidente , VK Gokak ,
- La sonrisa del pavo real , K. Raghavendra Rao
- Shravana Pratibhe , Keertinath Kurtakoti y Vamana Bendre,
- Bhuvanada Bhaagya , GS Amur
Notas
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