Adi Da Samraj , nacido como Franklin Albert Jones (3 de noviembre de 1939 - 27 de noviembre de 2008 [1] ), fue un maestro espiritual, escritor y artista estadounidense. [2] Fue el fundador de un nuevo movimiento religioso conocido como Adidam . Cambió su nombre en numerosas ocasiones a lo largo de su vida; estos nombres incluyen Bubba Free John , Da Free John , Da Love-Ananda , Da Kalki , Da Avadhoota y Da Avabhasa , entre otros. Desde 1991 hasta su muerte, fue conocido como Adi Da Love-Ananda Samraj o Adi Da . [3]
Adi Da Samraj | |
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Nació | Nueva York , Nueva York , EE. UU. | 3 de noviembre de 1939
Fallecido | 27 de noviembre de 2008 | (69 años)
Otros nombres | Franklin Albert Jones |
alma mater | Universidad de Colombia |
Ocupación | Maestro espiritual, escritor y artista |
Conocido por | Fundador de Adidam |
Niños | Shawnee Free Jones |
Adi Da inicialmente se hizo conocido en la contracultura espiritual de la década de 1970 por sus libros y charlas públicas y por las actividades de su comunidad religiosa. Su filosofía era esencialmente similar a muchas religiones orientales que ven la iluminación espiritual como la máxima prioridad de la vida humana. [4] [5] [6] Al distinguir la suya de otras tradiciones religiosas, Adi Da declaró que era un avatar histórico único (encarnación de un dios o divinidad en forma humana). Como tal, Adi Da declaró que, de ahora en adelante, la adoración devocional de él sería el único medio de iluminación espiritual para cualquier otra persona. [7]
Adi Da escribió muchos libros sobre su filosofía espiritual y asuntos relacionados, y fundó una editorial para imprimirlos. [8] Obtuvo elogios de las autoridades en espiritualidad y filosofía, [9] [10] pero también fue criticado por lo que se percibió como su aislamiento, [11] [12] comportamiento controvertido, [13] [14] afirmaciones de realización exclusiva y comunidad de culto. [15] [16]
A mediados de la década de 1980, las acusaciones de antiguos seguidores de encarcelamiento falso, lavado de cerebro, abuso sexual, agresión y servidumbre involuntaria recibieron la atención de los medios internacionales. [17] [18] Estas acusaciones dieron lugar a juicios o amenazas de demandas por ambas partes [19]
Biografía
Juventud (1939-1970)
Adi Da nació como Franklin Albert Jones el 3 de noviembre de 1939 en Queens, Nueva York y se crió en Long Island . [20] Su padre era vendedor y su madre ama de casa. Una hermana, Joanne, nació cuando tenía ocho años. Se desempeñó como acólito en la iglesia luterana durante su adolescencia y aspiraba a ser ministro, aunque después de irse a la universidad en el otoño de 1957 [21] expresó sus dudas sobre la religión a su pastor luterano. Se graduó en 1961 con una licenciatura en filosofía de la Universidad de Columbia y luego completó una maestría en literatura inglesa en la Universidad de Stanford en 1963. [21] [22] [23] [24]
Después de graduarse de Columbia, Adi Da comenzó a consumir una variedad de alucinógenos y otras drogas, [25] a veces en gran medida. [26] En 1963, después de terminar en Stanford, durante 6 semanas fue un sujeto de prueba pagado en ensayos de medicamentos de mescalina , LSD y psilocibina que se llevaron a cabo en un hospital de la Administración de Veteranos en California. [27] Más tarde escribió que encontró estas experiencias "autovalidables" en el sentido de que imitaban estados extáticos de conciencia de su niñez, pero problemáticos ya que a menudo resultaban en paranoia, ansiedad o disociación. [28] [29] [30] Durante más de un año, Adi Da vivió con su novia Nina Davis en las colinas de Palo Alto . Mientras ella trabajaba para apoyarlos, [31] él escribía, tomaba drogas, meditaba de manera informal y estudiaba libros sobre hermetismo para darle sentido a sus experiencias. [32] [33]
Respondiendo a un impulso intuitivo, abandonaron California en junio de 1964 en busca de un maestro espiritual en la ciudad de Nueva York. [34] Al establecerse en Greenwich Village , Adi Da se convirtió en alumno de Albert Rudolph , también conocido como "Rudi", un comerciante de arte asiático y un gurú espiritual autoproclamado . Después de haber estudiado varias tradiciones espirituales, incluyendo "El Trabajo" de GI Gurdjieff y Subud , Rudolph era seguidor del fundador de Siddha Yoga , Swami Muktananda , quien le dio a Rudi el nombre de "Swami Rudrananda". Rudi enseñó una mezcla ecléctica de técnicas que llamó "kundalini yoga" [35] [36] (que no tiene una relación literal con la tradición india con ese nombre) [37] [38]
El padre de Adi Da le contó a Rudi sobre la aspiración de su hijo de convertirse en ministro luterano. Sintiendo que necesitaba una mejor base, en 1965 Rudi insistió en que se casara con Nina, encontrara un empleo estable, perdiera peso, dejara de consumir drogas y comenzara los estudios preparatorios para ingresar al seminario. [39] [40] Como estudiante en el Seminario Teológico Luterano de Filadelfia en 1967, Adi Da describió haber sufrido un colapso aterrador. Llevado a la sala de emergencias de un hospital, un psiquiatra lo diagnosticó como un ataque de ansiedad . [41] Fue el primero de una serie de episodios de este tipo que experimentaría a lo largo de su vida, cada uno seguido de lo que él explicó como profundos despertares o percepciones. [39] [42] Sintiendo que ninguno de sus profesores luteranos entendía esta experiencia, Adi Da se fue y asistió brevemente al Seminario Ortodoxo Ruso de San Vladimir en Tuckahoe , Nueva York. [43] Desilusionado, se mudó de regreso a la ciudad de Nueva York y consiguió un trabajo para Pan American Airlines , con la esperanza de que esto le facilitaría poder visitar el ashram de Swami Muktananda en la India. Lo hizo durante cuatro días en abril de 1968. Swami Muktananda animó a Adi Da a terminar sus estudios con Rudi y estudiar consigo mismo directamente. [44]
De regreso en Nueva York, Adi Da y su esposa Nina se convirtieron en miembros y luego empleados de la Iglesia de Scientology . [45] Siguiendo el protocolo de Scientology , le escribió a Rudi una carta cortando todo contacto. [46] [47] Después de poco más de un año de participación, Adi Da dejó la Cienciología . Luego regresó a la India para una visita de un mes a principios de 1969, durante la cual Swami Muktananda lo autorizó a iniciar a otros en Siddha Yoga. [48] [49]
En mayo de 1970, Adi Da, Nina y un amigo de Scientology llamado Pat Morley regalaron sus pertenencias y viajaron a la India por lo que creían que sería un período indefinido viviendo en el ashram de Swami Muktananda. Sin embargo, Adi Da se sintió decepcionado por su experiencia allí, especialmente por la cantidad de otros estadounidenses que habían llegado desde su visita anterior. [50] Tres semanas después de su llegada, Adi Da dijo que las visiones de la Virgen María (que él interpretó como una personificación del poder femenino divino, o shakti ) lo llevaron a hacer una peregrinación a los lugares sagrados cristianos. Después de dos semanas en Europa y Medio Oriente, los tres regresaron a Nueva York antes de mudarse a Los Ángeles en agosto. [21] [51] [52]
Convertirse en un gurú (1970-1973)
En septiembre de 1970, Adi Da dijo que mientras estaba sentado en el Templo de la Sociedad Vedanta en Hollywood, [53] se dio cuenta de manera permanente de "The Bright", su término para un estado de iluminación espiritual completa . [53] [54] [55] Escribió una autobiografía titulada The Knee of Listening , que se publicó en 1972. En ella, Adi Da escribió que había nacido de manera única con plena conciencia de "lo brillante", pero este conocimiento se convirtió en oscurecido en la infancia. Su viaje espiritual posterior fue una búsqueda para recuperar esta conciencia y compartirla con otros. [56] [57]
En octubre de 1970, Swami Muktananda se detuvo en California en una gira mundial financiada en gran parte por Rudi. Adi Da lo visitó y relató su experiencia el mes anterior de "The Bright". Adi Da sintió que el swami no comprendió ni reconoció debidamente la importancia total de su experiencia. Durante la visita, Adi Da se reconcilió con Rudi. [58]
Con el ex empleado de Scientology Sal Lucania como financiero, Adi Da abrió Ashram Books (más tarde Dawn Horse Books), una librería de espiritualidad en Los Ángeles. Comenzó a dar conferencias allí basadas en su autobiografía, y pronto atrajo a un pequeño número de seguidores debido en parte a su carismático estilo de hablar. [59] [60] Enseñó en un estilo tradicional indio, dando conferencias desde un estrado elevado rodeado de flores y alfombras orientales, con los oyentes sentados en el suelo. Incorporó muchas ideas de las escuelas de hinduismo Kashmir Shaivite y Advaita Vedanta , pero también expresó ideas y opiniones originales sobre la espiritualidad y la cultura secular. [61] [62] Fue uno de los primeros occidentales en hacerse famoso como maestro de meditación y tradiciones esotéricas orientales en un momento en que estas eran de creciente interés. [63] Algunos de los primeros participantes afirmaron que Adi Da demostró una capacidad para producir alteraciones en su conciencia, comparando el efecto con el shaktipat de las tradiciones de yoga indias . [64]
Con un número creciente de seguidores, Adi Da fundó un nuevo movimiento religioso llamado "La Comunión del Caballo del Amanecer". En 1973, viajó a la India para encontrarse por última vez con Swami Muktananda con la esperanza de ser reconocido como un " Mahasiddha " o un sabio completamente iluminado. No estuvieron de acuerdo en una serie de preguntas que Adi Da había preparado. Esto efectivamente puso fin a su relación, y luego desacreditaron el nivel relativo de logro espiritual del otro. [65] Adi Da, sin embargo, declaró que seguía apreciando y respetando a Muktananda como su antiguo maestro. [66] [67] [68]
Al regresar a Los Ángeles, Adi Da (entonces Franklin Jones) les dijo a sus estudiantes que ahora deberían dirigirse a él como "Bubba Free John", basado en un apodo que significa "amigo" combinado con una interpretación de "Franklin Jones". Se divorció de Nina, aunque ella siguió siendo una seguidora. [69] En enero de 1974, Adi Da les dijo a sus seguidores que él era "el señor divino en forma humana". [70] Más tarde ese año, la iglesia obtuvo un antiguo complejo de aguas termales en el condado de Lake , California, y lo renombró "Persimmon" (ahora se lo conoce como "La montaña de la atención"). Adi Da y un grupo de seguidores seleccionados se mudaron allí y experimentaron en la vida comunitaria . [21] [61] [71] La mayoría de los seguidores se trasladaron de Los Ángeles a San Francisco, donde también se trasladaron Dawn Horse Books.
Adi Da a menudo cambiaba su nombre, diciendo que reflejaba diferencias o cambios en la naturaleza de su mensaje y la relación con sus seguidores. En 1979, cambió su nombre de "Bubba Free John" a "Da Free John". Los nombres posteriores incluyeron Da Love-Ananda, Dau Loloma, Da Kalki, Hridaya-Samartha Sat-Guru Da, Santosha Da, Da Avadhoota, Da Avabhasa y, desde 1994, Adi Da Love-Ananda Samraj o Adi Da. Adi Da tradujo la sílaba sánscrita Da como "dador". [21] [72] [73]
"Crazy Wisdom" (1973-1984)
En 1973, Adi Da comenzó a usar medios de instrucción menos convencionales que él llamó " sabiduría loca ", comparando sus métodos con una tradición de adeptos yóguicos que empleaban métodos aparentemente no espirituales para despertar la conciencia del observador. [74] Algunos seguidores informaron haber tenido profundas experiencias metafísicas en presencia de Adi Da, atribuyendo estos fenómenos a su poder espiritual. [75] Otros presentes permanecieron escépticos, sin presenciar nada sobrenatural. [14]
Adi Da inició un período de enseñanzas y actividades que llegó a conocerse como la "Basura y la Diosa". Dirigió a sus seguidores en el "teatro sexual", una forma de psicodrama [76] que a menudo involucraba sexo en público y en grupo, la realización de películas pornográficas y otras prácticas sexuales intensificadas. [77] A menudo se fomentaba el consumo de drogas y alcohol, y ya no se cumplían las anteriores prohibiciones contra la carne y la "comida chatarra". [78]
Adi Da dijo que este comportamiento era parte de un cambio radical de todos los valores morales y contratos sociales convencionales [79] [80] para ayudar a los estudiantes a comprender mejor los patrones habituales y los lazos emocionales para que pudieran entregarse más completamente a él y a él. la comunidad. [81] [82] [83] [84] El matrimonio convencional recibió la crítica particular de Adi Da, y muchas parejas se vieron obligadas a separarse o cambiar de pareja. [85] [86] [87] El propio Adi Da tuvo nueve o más parejas polígamas durante este tiempo a las que llamó a sus "esposas", incluida la página central de Playboy, Julie Anderson, también conocida como " Whitney Kaine ", que había entrado en la comunidad como la novia de un seguidor. [88] Asimismo, recomendó la poligamia o el poliamor a algunos seguidores. [89]
Adi Da publicó su cuarto libro, titulado Garbage and the Goddess: The Last Miracles and Final Spiritual Instructions of Bubba Free John . Documentó las conferencias y actividades relativamente inexploradas de este período. [90] Se agotó rápidamente su primera tirada y se envió una segunda a las librerías. Sin embargo, debido a la naturaleza controvertida de su contenido, todas las copias disponibles se recuperaron rápidamente y se quemaron ritualmente a instancias de Adi Da. [22] [91] [92]
En 1983, Adi Da se mudó con un grupo de unos 40 seguidores a la isla fiyiana de Naitaba , comprada por un adinerado seguidor del actor Raymond Burr . [93] Fue su residencia principal hasta el final de su vida. [94]
Controversias públicas (1985-1986)
Las acusaciones de que Adi Da abusó de su poder como líder espiritual atrajeron la atención internacional en 1985. [14] [83] Adi Da y Adidam (entonces conocidos como Da Free John y The Johannine Daist Communion) fueron temas de cobertura casi diaria en San Francisco. Chronicle , San Francisco Examiner , Mill Valley Record , otros periódicos y programas de entrevistas y noticias de la televisión regional durante varias semanas a principios de año. [21] La historia ganó atención nacional con una exposición en dos partes en The Today Show que se emitió el 9 y 10 de mayo. [95]
En informes de investigación y docenas de entrevistas, ex miembros tanto nombrados como anónimos hicieron numerosas acusaciones específicas de que Adi Da obligaba a los miembros a participar en comportamientos psicológica, sexual y físicamente abusivos y humillantes, además de acusar a la iglesia de cometer fraude fiscal. Otros declararon que nunca presenciaron ni estuvieron involucrados en tales actividades. [96] [97] [98] [99] [100] [101]
Adi Da y su organización fueron demandados por Beverly O'Mahoney, entonces esposa del presidente de Adidam, por fraude , infligir intencionalmente angustia emocional , encarcelamiento falso y asalto y agresión (entre otras cosas); la demanda buscaba $ 5 millones en daños. [18] Para un reportero local, Adidam amenazó con presentar su propia demanda contra O'Mahoney, así como contra otras cinco personas que habían sido nombradas en historias y entrevistas que alegaban abuso (nunca se presentó ninguna demanda). Adidam acusó a las acusaciones contra la iglesia como parte de un complot de extorsión. [102]
La iglesia emitió declaraciones contradictorias en respuesta a la cobertura. Un abogado de la iglesia dijo que las controvertidas actividades sexuales solo habían ocurrido durante el período de "Basura y Diosa" años antes. Poco después, un portavoz oficial de la iglesia dijo que todavía se estaban produciendo "encuentros al estilo tantra " del tipo descrito en las acusaciones, pero que en su mayoría se limitaban a un círculo íntimo. [103] Esto confirmó las historias de ex miembros de que tales actividades habían continuado hasta el momento de las demandas y entrevistas, pero se habían mantenido ocultas. [104] [105] [106] La iglesia dijo que no se habían llevado a cabo actos ilegales y que el movimiento tenía derecho a continuar experimentando estilos de vida. [107] [108]
Se presentaron dos demandas contra Adi Da y la iglesia en California en 1985. La demanda de O'Mahoney fue desestimada al año siguiente. [109] La otra demanda y varias demandas amenazadas en años posteriores se resolvieron con pagos y acuerdos de confidencialidad, [110] impactando negativamente la moral de los miembros y desangrando financieramente a la organización. [108] [111] [112]
"Emergencia divina" y años finales (1986-2008)
El 11 de enero de 1986, angustiado por lo que sentía era la inutilidad de su trabajo, Adi Da experimentó una crisis física y psicológica. Los médicos diagnosticaron agotamiento y estrés, pero luego lo describió como muerte y resurrección. Como en episodios similares anteriores y posteriores, Adi Da le atribuyó un significado especial, llamándolo su "Aparición Divina". [113] [114] A partir de este momento, dijo que sólo se necesitaba meditar en su imagen o cuerpo para "participar en su estado iluminado". [115]
Adi Da había predicho que para el año 2000 sería reconocido por el mundo entero por su realización espiritual única. Cuando esto no sucedió, experimentó otra crisis. [116] Se dijo que esto iniciaba otro período, en el que Adi Da pasaría de la "enseñanza activa" a la "bendición espiritual" silenciosa para contrarrestar las fuerzas negativas del mundo. [117] No obstante, continuó escribiendo libros, haciendo arte y dando charlas a sus seguidores, pero con un mayor énfasis en lo que llamó " darshan silencioso ". [118]
En 2000, algunos seguidores del maestro espiritual Frederick Lenz (también conocido como Maestro Zen Rama) se unieron a Adidam. Según se informa, esto molestó a los seguidores de toda la vida que sentían que los nuevos miembros eran inmerecidamente privilegiados. (Lenz, también un imán para la controversia, se había suicidado en 1998). Adi Da afirmó haber sido Swami Vivekananda en una vida pasada, y dijo que en una encarnación anterior Lenz era un discípulo. [119] [120]
Más tarde, Adi Da comenzó a exhibir su arte y fotografía digital. [118] Los seguidores informaron que murió de un paro cardíaco el 27 de noviembre de 2008 en su casa en Fiji, mientras trabajaba en su arte. [1] [121] [122]
Adi Da tuvo cuatro hijos: tres hijas biológicas con tres mujeres diferentes y una hija adoptiva. [123] Estos incluyen a la actriz Shawnee Free Jones .
Filosofía
Fundamental para la filosofía religiosa de Adi Da es el concepto religioso esencialmente "oriental" de que el propósito de la vida humana es la iluminación espiritual , un despertar a la realidad última que es el estado natural de todos los seres humanos (aunque aparentemente oscurecido) [124].
"Autocontracción"
Adi Da dijo que lo que impide que los seres humanos experimenten esta última realidad iluminada es la actividad del ego , que, según él, es la fuente de toda insatisfacción emocional, psicológica y espiritual. Llamó a esta actividad "autocontracción" y la definió como un mecanismo psicológico que se encuentra en algún lugar por debajo del nivel normal de conciencia, que lleva a las personas a creer que son individuos limitados y que sufren. Dijo que, fundamentalmente, todos los esfuerzos por unirse con lo divino desde el punto de vista de un yo separado eran inútiles, ya que ese yo separado en sí mismo es ilusorio. [125]
"Realización de la séptima etapa"
Adi Da desarrolló un mapa de la posible evolución humana y espiritual que llamó "las siete etapas de la vida". [126]
- Primera etapa: "individuación / desarrollo físico"
- Segunda etapa: "socialización"
- Tercera etapa: "integración / desarrollo mental"
- Cuarta etapa: "espiritualización / comunión divina"
- Quinta etapa: "ascenso espiritual"
- Sexta etapa: "permanecer en la conciencia"
- Séptima etapa: "Iluminación divina: despertar de todas las limitaciones egoicas"
Las primeras seis etapas dan cuenta de todas las permutaciones de religión y cultura a lo largo de la historia, así como los niveles de desarrollo personal. Adi Da categorizó la cuarta, quinta y sexta etapas de la vida como las etapas respectivas más altas del desarrollo humano. Él caracterizó a los que han alcanzado estas etapas como "santos", "yoguis" y "sabios", incluidas otras figuras religiosas como Gautama Buda y Jesucristo . [127]
En relación con este espectro, Adi Da declaró que si bien algunos "yoguis, santos y sabios" ocasionalmente habían indicado cierta conciencia de una "séptima etapa", solo él, como avatar único, había nacido completamente investido con la capacidad de encarnarlo por completo. ; además, como el primer "Adepto de la Séptima Etapa", solo él necesitaría (o sería capaz de) hacerlo. [128] Afirmó que la séptima etapa no tiene nada que ver con el desarrollo y no viene después de la sexta etapa de manera secuencial. La conciencia culminante de esta séptima etapa es un estado natural permanente de "éxtasis con los ojos abiertos", para el cual Adi Da empleó el término sánscrito Sahaja Nirvikalpa Samadhi . [129]
Adi Da insistió en que, dado que él solo encarnaba la realización de la séptima etapa, la adoración devocional de él sería en adelante el medio exclusivo para que otros se liberaran de la "autocontracción", permitiéndoles así "participar en su estado iluminado" (es decir, alcanzar la conciencia ellos mismos). de la séptima etapa, o "realizarla") [130] [131] [132] [133]
Adidam
Adidam se refiere tanto a la organización de los devotos de Adi Da como a la religión que enseñó. La organización, o iglesia, fundada inicialmente en 1972, tenía muchos nombres anteriores, incluyendo Dawn Horse Communion, Free Communion Church, Laughing Man Institute, Crazy Wisdom Fellowship, Way of Divine Ignorance y Johannine Daist Communion. [134]
Adidam presupone una visión india de la divinidad y acepta los conceptos de karma , reencarnación , chakras , etc. También emplea muchos términos y conceptos sánscritos . Dios, o lo divino, es visto como un principio y una energía, una conciencia que es anterior a la creación, pero que no es un creador voluntario en sí mismo. [135]
Aunque las manifestaciones anteriores eran más eclécticas y experimentales, con el tiempo, Adidam llegó a parecerse cada vez más a la tradición hindú del bhakti yoga . [21] [136] [137] La práctica de Adidam ahora se define por su énfasis en una relación devocional con Adi Da, a quien los seguidores ven como una fuente iluminada de poder que sirve como la única puerta de entrada a lo divino. [138] Los seguidores de Adi Da a menudo se refieren a él simplemente como "Amado". [21] A través de la devoción y el servicio, se cree que la conciencia del seguidor se transforma gradualmente a la imagen de Adi Da. Si bien la devoción a Adi Da y el estudio de sus enseñanzas son las características principales de Adidam, también se prescriben otras prácticas específicas, incluido el estudio de otros textos religiosos, ejercicios físicos, regulación de la sexualidad y una dieta vegana cruda. [21] [139]
Adi Da dijo que después de su muerte no habría más enseñanzas o "revelaciones", y que su mensaje estaba completo. [140] Sus obras de arte, escritos y las ermitas y santuarios religiosos "empoderados" por su presencia deben permanecer como expresiones de su enseñanza y ser. Fue enfático en que ningún individuo se afirma a sí mismo como su representante o heredero. [141] [142]
Si bien la iglesia tiene su sede en la isla de Naitaba, Fiji, hay cinco ashrams o "santuarios" designados oficialmente que pertenecen a Adidam. Tres están ubicados en América del Norte, con otro en Hawai. Los seguidores de Adidam han sido ambiciosos y prolíficos en su diseminación de los libros y enseñanzas de Adi Da; sin embargo, se estima que la iglesia se ha mantenido más o menos constante en aproximadamente 1,000 miembros en todo el mundo desde 1974, con una alta tasa de rotación entre los miembros. [143] [144]
Obras
Libros
Adi Da escribió prolíficamente sobre su filosofía espiritual, creando Dawn Horse Press en 1973 para publicar sus libros. Continúa imprimiendo muchos títulos de autor de Adi Da. [8] El más conocido [145] entre ellos es su autobiografía, The Knee of Listening. Publicado por primera vez en 1972, ha sido reeditado en varias ediciones, sufriendo extensas revisiones y adiciones. [146] La primera edición tenía 271 páginas; el último es 840. [147]
Arte
En la última década de su vida, Adi Da creó arte visual. Estos trabajos fueron principalmente fotográficos y producidos digitalmente. Llamó a su estilo "Realismo trascendental". En 2007, las obras de Adi Da se incluyeron en una exposición colateral a la Bienal de Venecia en Italia comisariada por el historiador de arte italiano Achille Bonito Oliva ; [148] [149] la exhibición luego se trasladó a Florencia.
The Spectra Suites , un libro de arte de Adi Da, tiene una introducción del historiador y crítico de arte estadounidense Donald Kuspit . [150]
Recepción
Crítica
Ken Wilber
De 1980 a 1990, el teórico filosófico y autor Ken Wilber escribió una serie de apoyos entusiastas y prólogo para los libros de Adi Da, incluidos The Dawn Horse Testament , The Divine Emergence of the World-Teacher y Scientific Proof of the Existence of God Soon Will Be ¡Anunciado por la Casa Blanca! [151] Wilber también recomendó a Adi Da como maestro espiritual para aquellos interesados en sus propios escritos.
Más tarde, Wilber alternó entre elogios y críticas directas. [152] [153] [154] En su última declaración pública sobre Adi Da, escribió: "Afirmo todos los extremos de mis declaraciones sobre Da: él es uno de los más grandes Realizadores espirituales de todos los tiempos, en mi opinión, y sin embargo, otros aspectos de su personalidad quedan muy por detrás de esas alturas extraordinarias. Por supuesto, busque en él revelaciones absolutamente profundas, inigualables en muchos sentidos; sin embargo, ingrese a su comunidad bajo su propio riesgo ". [155]
Otros
En 1982, el estudioso de yoga y religión Georg Feuerstein se convirtió formalmente en seguidor de Adi Da y escribió una serie de introducciones a los libros de Adi Da. Más tarde renunció a esta afiliación y se volvió público crítico con Adi Da y la comunidad que lo rodeaba en Fiji. Feuerstein dedicó un capítulo a Adi Da en su libro de 1991 Holy Madness: Spirituality, Crazy-Wise Teachers e Enlightenment . [156] En la introducción a la edición de 2006, Feuerstein describe haber editado las secciones dedicadas a Adi Da para reflejar estos cambios de opinión. [157]
El erudito de las religiones asiáticas Scott Lowe fue uno de los primeros seguidores de Adi Da y vivió en la comunidad en 1974. En un ensayo que analiza más tarde lo que había presenciado, así como la carrera posterior de Adi Da, percibe un patrón de "abuso, manipulación y -comportamiento centrado en el decir, ¿se sigue necesariamente que el individuo que está 'liberado' es libre de entregarse a lo que parecen ser acciones egocéntricas, hirientes y dañinas en nombre de la libertad espiritual? sutileza y complejidad del debate en curso ". [158] [159]
Lowe y otros también han criticado las afirmaciones de Adi Da sobre la exclusividad de su realización. En parte, los críticos señalan su mensaje anterior, rechazando enérgicamente la necesidad de cualquier autoridad o creencia religiosa, debido a que la "iluminación" es la condición natural de cada individuo. [11] [160] [161]
Adi Da fuertemente editado posteriores ediciones de sus libros, para los que han sido criticadas por auto- hagiografía y la auto-mitología. [146] [162] [163]
El profesor de religión de la Universidad del Sur de California , Robert Ellwood, escribió: "Los relatos de la vida con [Adi Da] en su comunidad espiritual unida [describen] extremos de ascetismo e indulgencia, de autoritarismo y antinomianismo ... Los partidarios del supuesto avatar racionalizan tales excentricidades como terapia de choque en aras de la iluminación ". [99] [164]
Endosos
En un prólogo de la edición de 2004 de la autobiografía de Adi Da The Knee Of Listening , el erudito religioso Jeffrey Kripal describió el corpus total de Adi Da como "el más completo doctrinalmente, el más sofisticado filosóficamente, el más desafiante culturalmente y la literatura más creativa y original en la actualidad. disponible en el idioma inglés. " [165] [166]
El médico y homeópata Gabriel Cousens escribió un respaldo a la biografía de Adi Da El Dios-hombre prometido está aquí , diciendo, "ha profundizado mi experiencia de Él como el Don Divino establecido en el dominio cósmico". [167] También menciona a Adi Da en sus libros Nutrición espiritual y Energía taquiónica . [168] [169]
La psiquiatra Elizabeth Kübler-Ross escribió un respaldo para el libro Easy Death de Adi Da , refiriéndose a él como una "obra maestra". [170]
Bibliografía
- La rodilla de la escucha: la prueba divina de la encarnación avatárica de la luz consciente. Libro cuatro de los diecisiete compañeros del verdadero caballo del amanecer. 1ª ed. 1972 subtitulado "La vida temprana y las enseñanzas espirituales radicales de Franklin Jones", 2ª ed. 1973, 3ª ed. 1978, 4ª ed. 1984, ed. Estándar. 1992, nueva ed. 1995 subtitulado "La Prueba de la Vida Temprana y la Realización Espiritual Radical del Maestro del Mundo Divino, Adi Da (El Avatar Da)", ed. Estándar. 2004: ISBN 1-57097-167-6
- El método de los Siddhas: charlas con Franklin Jones sobre la técnica espiritual de los salvadores de la humanidad , 1ª ed. 1973, 2ª edición 1973, 3ª ed. 1978, 4ª ed. 1987, nueva ed. 1992, nueva ed. 1995, nueva ed. 2004 como My Bright Word: Discursos del Divino Método Siddha del Avatar Ruchira : ISBN 1-57097-015-7
- Garbage and the Goddess: The Last Miracles and Final Spiritual Instructions of Bubba Free John , 1974: ISBN 0-913922-10-2
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- Sin remedio: Introducción a la vida y las prácticas de la comunidad espiritual de Bubba Free John , 1ª ed. 1975, 2ª ed. 1976: ISBN 0-913922-20-X
- La paradoja de la instrucción: una introducción a la enseñanza espiritual esotérica de Bubba Free John , 1977: ISBN 0-913922-28-5
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- La forma en que enseño: charlas sobre la intuición de la vida eterna , 1978: ISBN 0-913922-38-2
- La iluminación de todo el cuerpo: una nueva y racional revelación profética de la verdad de la religión, la espiritualidad esotérica y el destino divino del hombre , 1978: ISBN 0-913922-35-8
- Amor de la forma de dos brazos: la función libre y regenerativa de la sexualidad en la vida ordinaria y la trascendencia de la sexualidad en la verdadera práctica religiosa o espiritual , 1ª ed. 1978, 2ª ed. 1985: ISBN 0-913922-37-4
- El gorila que come viene en paz: el principio trascendental de la vida aplicado a la dieta y la disciplina regenerativa de la verdadera salud , 1ª ed. 1979, 2ª ed. 1987: ISBN 0-913922-19-6
- Las cuatro preguntas fundamentales: charlas y ensayos sobre la experiencia humana y la práctica real de una forma de vida iluminada , 1ª ed. 1980, reimpreso en 1984: ISBN 0-913922-49-8
- Danza obligatoria: charlas y ensayos sobre la necesidad espiritual y evolutiva de la entrega emocional al principio de vida , 1ª ed. 1980, reimpreso en 1983: ISBN 0-913922-50-1
- Adoración corporal del Dios viviente: la práctica esotérica de la oración enseñada por Da Free John , 1ª ed. 1980, 2ª ed. 1983: ISBN 0-913922-52-8
- ¡La Casa Blanca pronto anunciará la prueba científica de la existencia de Dios !: Sabiduría profética sobre los mitos e ídolos de la cultura de masas y el cultismo religioso popular, el nuevo sacerdocio del materialismo científico y político y los secretos de la iluminación ocultos en el cuerpo del hombre , 1980: ISBN 0-913922-48-X
- El sacrificio corporal de la atención: charlas introductorias sobre el entendimiento radical y la vida de la ignorancia divina , 1981: ISBN 0-913922-59-5
- "Yo" es el cuerpo de la vida: charlas y ensayos sobre el arte y la ciencia de la ecuanimidad y el proceso de auto-trascendencia de la comprensión radical , 1981: ISBN 0-913922-60-9
- La ubicación corporal de la felicidad: sobre la encarnación de la persona divina y la transmisión del amor-bienaventuranza , 1982: ISBN 0-913922-61-7
- Raw Gorilla: The Principles of Regenerative Raw Diet Applied in True Spiritual Practice según lo vivido por miembros de The Johannine Daist Communion bajo la guía del Divine Adept Da Free John , 1982: ISBN 0-913922-62-5
- El yoga de la consideración y la forma en que enseño , 1982: ISBN 0-913922-63-3
- Nirvanasara: Trascendentalismo radical y la introducción del budismo Advaitayana , 1982: ISBN 0-913922-65-X
- I Am Happiness: A Rendering for Children of the Spiritual Adventure of Master Da Free John , 1982: ISBN 0-913922-68-4
- Frente, respiración y sonrisa: una antología de lecturas devocionales de la enseñanza espiritual del maestro Da Free John , 1982: ISBN 0-913922-70-6
- Crazy Da Must Sing, inclinado hacia su lado más débil: poemas confesionales de liberación y amor por el adepto "occidental", Da Free John , 1982: ISBN 0-913922-71-4
- The Fire Gospel: Essays and Talks on Spiritual Baptism , 1982: ISBN 0-913922-78-1
- El libro Dios en cada cuerpo: charlas y ensayos sobre la realización de Dios , 1ª ed. 1983, 2ª ed. 1983: ISBN 0-913922-78-1
- El temido Gom-Boo (o la enfermedad imaginaria que la religión busca curar): una colección de ensayos y charlas sobre el proceso "directo" de la iluminación , 1ª ed. 1983, 2ª ed. 1983: ISBN 0-913922-74-9
- Iluminación y transformación del hombre: selecciones de charlas y ensayos sobre el proceso espiritual y la realización de Dios , 1983: ISBN 0-913922-83-8
- Mire la luz del sol en el agua: Educar a los niños para una vida de amor y felicidad que trasciendan a sí mismos , 1ª ed. 1983, reimpreso en 1984, 2ª ed. 1987: ISBN 0913922-84-6
- Dios no es un caballero y yo soy ese: Extasiadas charlas sobre la necedad convencional versus la loca sabiduría de la realización de Dios , 1983. ISBN 0-913922-85-4
- ¿Sabes qué es todo ?: Charlas y ensayos sobre la ignorancia divina , 1984: ISBN 0-913922-87-0
- La transmisión de la duda: charlas y ensayos sobre la trascendencia del materialismo científico a través del entendimiento radical , 1984, ISBN 0-913922-77-3
- La ilusión de la relación: ensayos sobre la renuncia verdadera y libre y la trascendencia radical de la existencia condicional , 1986: ISBN 0-918801-01-X
- El lugar sagrado del salto: una introducción al camino del corazón , 1986: ISBN 0-913922-94-3
- Rendición vegetal (o la felicidad no es azul) , 1987: ISBN 0-918801-02-8
- The Sky Goes On Forever: A Book about Death for Children , 1989: ISBN 0-918801-13-3
- El Da Upanishad: Los breves discursos sobre la autorrenuncia , la realización de Dios y la ilusión de la relación , 1989: ISBN 0-918801-16-8
- El Sutra del León: El Libro de Revelación "Perfecto" del Divino Maestro del Mundo y Verdadero Maestro del Corazón, Da Avabhasa (El "Brillante"). (Sobre la trascendencia perfecta del acto primordial, que es el ego, el "yo", la autocontracción o la atención misma, y todas las ilusiones de separación, alteridad, relación y diferencia) , publicado anteriormente como The Love-Ananda Gita. (La Canción Libre del Amor-Bliss) , 1ª ed. 1986, nueva ed 1995: ISBN 1-57097-012-2
- El ego- "yo" es la ilusión de la relación , 1991: ISBN 0-918801-32-X
- Sentirse sin limitaciones: despertar a la verdad más allá del miedo, el dolor y la ira , 1991: ISBN 0-918801-28-1
- El grito del corazón: la sabiduría liberadora de Da Avabhasa , 1ª ed. 1993, 2ª ed. 1996: ISBN 1-57097-019-X
- La Encarnación del Amor: Sabiduría Espiritual "Radical" e Instrucción Práctica sobre el Amor y el Servicio Auto-trascendentes en todas las Relaciones por El Divino Maestro del Mundo y Verdadero Maestro del Corazón, Da Avabhasa (El "Brillante") , 1ª ed. 1993, segunda impresión 1994, tercera impresión 1994: ISBN 0-918801-86-9
- Dinero: el compromiso de la fuerza vital en formas de esfuerzo y amor. Instrucciones sobre la responsabilidad financiera y el uso sagrado del dinero en el camino del corazón de El Divino Maestro del Mundo y Verdadero Maestro del Corazón, Da Avabhasa (El "Brillante") , 1993: ISBN 0-918801-88-5
- El arte y el yoga de la práctica sexual: charlas sobre el yoga sexual regenerativo para principiantes en el camino del corazón , 1994: ISBN 0-918801-97-4
- Ishta: El camino de la entrega devocional a la persona divina , 1994: ISBN 0-918801-98-2
- Permaneced conmigo en amor fiel: La palabra del corazón de Adi Da (El Da Avatar) sobre la práctica sexual y la renuncia en el camino del corazón , 1995: ISBN 1-57097-020-3
- El orden de mis nombres libres: la autorrevelación de la persona divina encarnada, Adi Da, y cómo llamarlo por su nombre , 1996: ISBN 1-57097-024-6
- Drifted In The Deeper Land: Charlas sobre renunciar a la superficialidad de la existencia mortal y caer por gracia en la profundidad divina que es la realidad misma , 1997: ISBN 1-57097-037-8
- El libro de la momia: una parábola del amor verdadero divino, contada por medio de una ilustración auto iluminada de la totalidad de la mente , 2005: ISBN 1-57097-175-7
- El Dios real es la unidad indivisible de la luz ininterrumpida: la realidad, la verdad y el Dios "no creador" en la verdadera religión mundial de Adidam. Libro uno de los diecisiete compañeros del verdadero caballo del amanecer. 1999: ISBN 1-57097-055-6
- La nueva cultura mundial verdaderamente humana del Dios-hombre ininterrumpido: la cultura oriental frente a la occidental tradicional de la humanidad y la nueva cultura no dual única de la verdadera religión mundial de Adidam. Libro dos de los diecisiete compañeros del verdadero caballo del amanecer. 1999: ISBN 1-57097-056-4
- Qué, dónde, cuándo, cómo, por qué y a quién recordar para ser feliz Libro: una explicación simple de la manera divina de Adidam (para niños y todos los demás). Libro trece de los diecisiete compañeros del verdadero caballo del amanecer. 2000: ISBN 1-57097-074-2
- Les doy el regalo del uno al otro: el llamado a la cooperación que trasciende el ego y la creación de una auténtica comunidad íntima (local) y global , 2000: ISBN 1-57097-083-1
- La muerte es un proceso vivo: La guía de Mate Moce para servir a los moribundos , 2000: ISBN 1-57097-085-8
- Las siete etapas de la vida: trascender las seis etapas de la vida egoica y darse cuenta de la séptima etapa de la vida que trasciende el ego en la forma divina de Adidam. Libro Diez de los Diecisiete Compañeros del Caballo del Verdadero Amanecer. 2000: ISBN 1-57097-105-6
- El campo brillante: el arte fotográfico de Adi Da Samraj , 2001: ISBN 1-57097-130-7
- Aham Da Asmi (Amado, soy Da). Libro uno de los cinco libros de El corazón del Apocalipsis de Adidam. 1ª ed. 1998, 2ª ed. 2000, 3ª ed. 2003: ISBN 1-57097-163-3
- Da Love-Ananda Gita (El Don Avatarico Gratuito del Divino Amor-Felicidad). Libro dos de los cinco libros de El corazón del Apocalipsis de Adidam. 1ª ed. The Love-Ananda Gita 1989, ed. Estándar. The Love-Ananda Gita 1990, ed. Estándar. El Santosha Avatara Gita 1995, ed. Estándar. 1998, ed. Estándar. 2000, ed. Estándar. 2005: ISBN 1-57097-166-8
- Ruchira Avatara Gita (El Camino Avatarico del Divino Corazón-Maestro). Libro tres de los cinco libros de El corazón del Apocalipsis de Adidam. 1ª ed. The Hymn of the Master 1982, nueva ed. The Hymn Of The True Heart-Master 1992, ed. Estándar. The Hymn Of The Tue Heart-Master 1995, ed. Estándar. 1998, ed. Estándar. 2000, ed. Estándar. 2004: ISBN 1-57097-164-1
- Rosario Hridaya (Cuatro espinas de instrucción del corazón). Libro cuatro de Los cinco libros del Apocalipsis del corazón de Adidam. 1ª ed. Four Thorns Of Heart-Instruction 1997, ed estándar. 1998, ed. Estándar. 2000, ed. Estándar. 2005: ISBN 1-57097-204-4
- Eleutherios (La única verdad que libera el corazón). Libro cinco de Los cinco libros del Apocalipsis del corazón de Adidam. 1ª ed. [ El Libertador (Eleutherios) ] 1982, nueva ed. [ El Libertador (Eleutherios) ], 1995, ed. Estándar. 1998, ed. Estándar. 2001, ed. Estándar. 2006: ISBN 1-57097-187-0
- El testamento del caballo del amanecer del avatar de Ruchira: el testamento de los secretos divinos del mundo divino-Maestro, Ruchira Avatar, Adi Da Samraj , 1ª ed. 1985, 2ª ed. 1991, nueva ed. 2004: ISBN 1-57097-168-4
- Muerte fácil: sabiduría espiritual sobre la trascendencia definitiva de la muerte y todo lo demás , 1ª ed. 1983, 2ª ed. 1991, 3ª ed. 2005: ISBN 1-57097-202-8
- Religión y realidad: la verdadera religión no es la creencia en ninguna idea de Dios, sino la realización experiencial directa de la realidad misma , 2006: ISBN 1-57097-212-5
- Las antiguas enseñanzas de la realidad: la única verdad trascendental enseñada por los grandes sabios del budismo y el advaitismo , 2006: ISBN 1-57097-198-6
- The Liberator: The "Radical" Reality-Teachings of The Avataric Great Sage, Adi Da Samraj , 2006: ISBN 1-57097-211-7
- La tradición perfecta: el camino de la sabiduría de los antiguos sabios y su cumplimiento en el camino del "conocimiento perfecto" , 2006: ISBN 1-57097-197-8
- El camino del conocimiento perfecto: la práctica "radical" de la espiritualidad trascendental en el camino de Adidam , 2006: ISBN 1-57097-213-3
- El yoga de la dieta correcta: un enfoque inteligente de la práctica dietética que apoya la comunión con la realidad divina viviente , 2006: ISBN 1-57097-193-5
- The Ancient Walk-About Way: El proceso esotérico central de la espiritualidad real y su perfecto cumplimiento en el Camino de Adidam , 2007: ISBN 1-57097-221-4
- Trascendentalismo "radical": el camino de la realidad no "religioso", post "científico" y sin búsqueda de Adidam , 2007: ISBN 1-57097-226-5
- Filosofía perfecta: el camino "radical" de las no ideas , 2007: ISBN 1-57097-231-1
- The Spectra Suites , 2007: ISBN 1-59962-031-6
- El yoga completo de la vida emocional y sexual humana: el camino más allá de la sexualidad basada en el ego , 2007: ISBN 978-1-57097-235-5
- La verdad de la autenticación automática: ensayos de The Aletheon , 2007: ISBN 1-57097-245-1
- Ríndete a mí mismo al verme: Ensayos de The Aletheon sobre la devoción correcta y verdadera , 2007: ISBN 978-1-57097-237-9
- Las órdenes de mis devotos verdaderos y libres renunciantes , 2007: ISBN 978-1-57097-244-7
- La realidad misma es el camino: Ensayos de The Aletheon , 2007: ISBN 1-57097-238-9
- Éxtasis estético , 2008: ISBN 1-57097-236-2
- Mi obra final de divina indiferencia , 2008: ISBN 1-57097-234-6
- The Seventh Way: Nuevos ensayos de The Aletheon , 2008: ISBN 1-57097-242-7
- Abstracción perfecta: nuevos ensayos escritos para el realismo trascendental , 2008: ISBN 1-57097-250-8
- El Manual de enseñanza de los resúmenes perfectos , 2008: ISBN 1-57097-254-0
- Green Gorilla: The Searchless Raw Diet , 2008: ISBN 1-57097-256-7
- Atma Nadi Shakti Yoga: La Realidad Espiritual Trascendental intrínsecamente sin ego-Camino de Adidam Ruchiradam , 2008: ISBN 978-1-57097-255-3
- Not-Two is Peace: The Ordinary People's Way of Global Cooperative Order , 1st ed. 2007, 2ª ed. 2007, 3ª ed. 2009: ISBN 1-57097-225-7
- La autoconfesión ilimitada: Ensayos de The Aletheon , 2009: ISBN 978-1-57097-260-7
- The Aletheon: The Divine Avataric Self-Revelation of His Divine Presence, Avatar Adi Da Samraj , 2009: ISBN 978-1-57097-274-4
- The Gnosticon: The "Perfect Knowledge" Realidad-Enseñanzas de Su Divina Presencia, Avatar Adi Da Samraj , 2010: ISBN 1-57097-281-8
- El camino de la realidad de Adidam: el proceso divino que eclipsa todo lo que busca en la libertad perfecta de la realidad misma , 2010: ISBN 1-57097-282-6
- Realismo trascendental: la imagen-arte de la coincidencia sin ego con la realidad misma , 1ª ed. 2007, 2ª ed. 2010: ISBN 1-57097-285-0
- El Eterno: El Divino Mahasamadhi del Maestro Divinamente Traducido, Parama-Sapta-Na Adi Da , 2010: ISBN 1-57097-278-8
- Reconocimiento de mí es liberación: la conversión radical a la ausencia de ego intrínseca en el camino de la realidad divina de Adidam , 2010: ISBN 1-57097-286-9
- The Pneumaton: Las enseñanzas de la realidad espiritual trascendental de su divina presencia, Avatar Adi Da Samraj , 2011: ISBN 1-57097-288-5
- La vida correcta es la participación gratuita en Unlimited Radiance , 2011: ISBN 1-57097-299-0
- Las tres primeras etapas de la vida , 2011: ISBN 1-57097-300-8
Ver también
- Advaita Vedanta
- No dualismo
- Avatar
- Nueva era
Notas
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- ^ Adi Da, "La rodilla de escuchar", Middletown, CA: Dawn Horse Press, 1995, p. 168, "A menudo explotaba las posibilidades del sexo o me emborrachaba profundamente con el vino, participaba en orgías de comida o fumaba marihuana durante horas".
- ^ Gourley, Edmiston "Adidam Comes to the North Coast", North Coast Journal Weekly, 14 de enero de 1999 "Después de un trabajo de verano como mesero de hotel, durante el cual experimentó con el peyote, Jones ingresó a la escuela de posgrado en la Universidad de Stanford. Durante este tiempo, dice su autobiografía, Jones tomó "grandes dosis" de medicamentos para la tos y fue un sujeto mal pagado para ensayos de drogas alucinógenas que incluían mescalina, LSD y psilocibina que se estaban llevando a cabo en el hospital local de la Administración de Veteranos. llamada una visión, Jones se preparó para dejar California en junio de 1964 en busca de un maestro espiritual en la ciudad de Nueva York ".
- ↑ Jones, Franklin "The Knee of Listening ..." (1971), capítulo 8 "En la primavera de 1965 había comenzado a consumir marihuana con frecuencia. Lo encontré relajante y particularmente necesario bajo la presión del trabajo y el esfuerzo que Rudi requería Pero la droga empezó a tener un efecto peculiarmente negativo ... Me daría cuenta de una profunda ansiedad y miedo ... Tomé otras drogas con mis viejos amigos, tomamos de nuevo Romilar [jarabe para la tos], pero ahora sus efectos parecían menores. ... Tomé una droga llamada DMT que tuvo un efecto notable y milagroso ... Estados tan notables de conciencia combinados con mi creciente sensación de ansiedad, miedo y desgana en relación con las drogas, de modo que finalmente, a principios del verano de 1965, Decidí de alguna manera detener su uso "
- ^ Jones, Franklin "The Knee of Listening ..." (1971), capítulo 4 "Me sometí voluntariamente a ensayos de medicamentos en el hospital de VA en Fountain View, California ... En el hospital de VA me dieron una dosis de medicamentos un día por semana. Me dijeron que me darían mescalina, LSD o psilocibina en tres sesiones separadas y, durante una cuarta sesión, alguna combinación de estas ... También hubo varias experiencias extrañas y períodos de ansiedad ... Sufrí ataques de ansiedad y nerviosismo ocasional durante quizás un año más allá de las pruebas reales ".
- ↑ Gallagher ... "Introducción a las religiones nuevas y alternativas en Estados Unidos", Vol IV, p.88 "Jones descubrió que sus experiencias con las drogas psicodélicas a veces imitaban los estados de éxtasis que había conocido en la infancia y ahora estaba desesperado por recuperar".
- ^ Gallagher ... "Introducción a las religiones nuevas y alternativas en Estados Unidos," Vol IV, p.88 "Pasó 1963-64 aislado en cabañas remotas en el norte de California trabajando en su escritura ... fue apoyado por Nina Davis, una mujer que más tarde se casó, estableciendo un patrón de dependencia financiera que marcaría todos los años de su vida, salvo unos pocos ".
- ^ Jones, Rodilla ... Ashram (1972), p. 22-23 "Después de mis experiencias en el hospital de VA, entré en un período de relativa reclusión ... Nina trabajaba como maestra de escuela y nos ayudaba a vivir".
- ↑ Patterson, WP, The Gurdjieff Journal, "Gurdjieff & The New Age Part IX, Franklin Jones & Rudi Part I": "Jones y su novia, Nina, se fueron a vivir a una cabaña en las montañas sobre Santa Cruz, donde ella los mantuvo mientras que después meditó, se drogó y trató de encontrarle sentido a lo que había experimentado sumergiéndose en libros de sabiduría hermética ".
- ↑ Jones, "Knee ..." Ashram (1972), p.35 "Vi fotos de una tienda con esculturas orientales ... en Nueva York ..."
- ^ Swami Rudrananda [Rudi]. Canibalismo espiritual. Links Books, Nueva York, 1973, primera edición [ página necesaria ]
- ^ Diccionario histórico de los movimientos de la Nueva Era por Michael York The Rowman Litterfield Publishing Group, 2004, págs. 11-12
- ^ Gallagher ... "Introducción a las religiones nuevas y alternativas en Estados Unidos", Vol IV, p.88
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- ↑ a b Feuerstein, "Holy Madness", p. 81
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- ^ Jones, "Rodilla ...", Ashram (1972), p.62
- ^ Gallagher, Religiones nuevas y alternativas en América p. 89, "... el mismo Jones describe [este evento] como ..." evidencia aparente de un 'colapso clínico' ".
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- ^ Gallagher ... "Introducción a las religiones nuevas y alternativas en América", Vol IV, p. 94 "el evento más ruidoso desde la iluminación inicial de Jones fue su así llamado 'Aparición Divina', el resultado de una aparente experiencia 'cercana a la muerte' que Jones tuvo en 1986. Como Jones lo describe, estaba tan desesperado por la fracaso de su trabajo que oró por el fin inmediato de la farsa ".
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- ^ Gallagher ... "Introducción a las religiones nuevas y alternativas en América", Vol IV, p.95; Adi Da "reclutó activamente a seguidores de [Lenz] después de su muerte altamente sedada por ahogamiento. Los seguidores de Lenz eran ampliamente admirados por su éxito en los negocios y la informática y representaban un atractivo potencial" captura ". Según todos los informes, Jones hizo todo lo posible, dando satsang inmediato a los seguidores de Lenz e invitando a algunos directamente a su círculo íntimo, ofendiendo profundamente a sus propios devotos sufridos. Jones también proclamó que Lenz ... había sido una reencarnación de Swami Rama Tirtha ... un antiguo discípulo ".
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Queridos devotos, Es la mitad de la noche aquí en Adi Da Samrajashram, los devotos permanecen en lo que ahora es claramente la Vigilia Mahasamadhi del Amado Bhagavan Sapta Na Adi Da Samraj. La hora del Divino Mahasamadhi del Amado Bhagavan se ubicará aproximadamente a las 5:10 PM del jueves 27 de noviembre de 2008. Todos aquí se han sorprendido por la rapidez con que ocurrió el Mahasamadhi. Bhagavan Adi Da estaba sentado en Su silla trabajando en Picture Perfect. Solo un minuto antes, había estado dando instrucciones relativas al arte de su imagen divina. Unos minutos antes de eso, había estado hablando con humor y riendo. Y luego, silenciosamente, cayó sobre Su costado y en un período muy corto de no más de un par de minutos, había entrado en Su Mahasamadhi. El Dr. Charles Seage y el Dr. Andrew Dorfman diagnostican que el Amado Bhagavan sufrió un infarto fatal. [1]
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enlaces externos
- Adidam.org : sitio web oficial de Adidam