Dahui Zonggao (1089-1163) ( chino :大 慧 宗 杲; Wade-Giles: Ta-hui Tsung-kao; japonés: Daie Sōkō; vietnamita: Đại Huệ Tông Cảo) fue un maestro chino Chan (Zen) del siglo XII . Dahui fue alumno de Yuanwu Keqin (Wade-Giles: Yuan-wu K'o-ch'in; japonés: Engo Kokugon) (1063-1135) y fue la duodécima generación de la escuela Linji del budismo Chan. Fue la figura dominante de la escuela Linji durante la dinastía Song . [1]
Dahui Zonggao | |
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Personal | |
Nació | 1089 |
Fallecido | 1163 |
Religión | Budismo |
Colegio | Linji |
Publicación senior | |
Predecesor | Yuanwu Keqin |
Dahui introdujo la práctica de kan huatou , o "inspeccionar la frase crítica" de una historia kōan . Este método fue llamado el "Chan de la introspección gongan (kōan)" (Kanhua Chan). [2]
Dahui fue un crítico enérgico de lo que llamó el "Chan herético de la iluminación silenciosa " (mozhao xie Chan) de la escuela Caodong (Wade-Giles: Ts'ao-tung; japonés: Sōtō ).
Biografía
Primeros años
Dahui nació en Xuancheng , Anhui , en la familia Xi. Se fue de casa a los dieciséis años y se convirtió en monje budista a los diecisiete. Su nombre iniciático fue Zong Gao. Siguiendo la tradición del día, vagó de una comunidad Chan a otra en busca de instrucción. Estudió con un maestro de Caodong y dominó lo esencial de los Cinco Rangos en dos años. Estudió todos los registros de las Cinco Casas de Chan , y se sintió particularmente atraído por las palabras de Yunmen Wenyan (Wade-Giles: Yün-men Wên-yen Japonés: Ummon Bun'en), 864-949, fundador de uno de los " Cinco casas "de Chan. Buscó instrucción sobre los dichos de los antiguos maestros recopilados y comentados por Xuedou Chongxian (Wade-Giles: Hsüeh-tou Ch'ung-hsien; japonés: Setchō Jūken) que se convirtió en la base de la colección de koan, el Blue Cliff Record. .
Tangzhou
Insatisfecho con el estudio intelectual, a la edad de veintiún años fue a Treasure Peak , cerca de la moderna ciudad de Nanchang en la provincia de Jiangxi, para estudiar con Zhan Tangzhun (Wade-Giles: Chan-t'ang Wen-chun), un maestro de la rama Huang-lung de la Escuela Linji. Aunque Dahui desarrolló una gran comprensión intelectual de Chan, la iluminación lo eludió. Reconociendo su potencial y sus grandes habilidades intelectuales, Zhan Tangzhun convirtió a Dahui en su asistente personal. Un día, Tangzhou le preguntó a Dahui:
- "¿Por qué tus fosas nasales son ilimitadas hoy?"
- Dahui respondió: "(Porque) estoy en tu casa".
- Tangzhou replicó: "Tú, falso hombre Chan". [3]
En otra ocasión, cuando Dahui tenía veintiséis años, Tangzhou lo llamó y le dijo:
Puedes hablar muy bien de Chan; puede citar los dichos de antiguos maestros y escribir comentarios sobre ellos. Eres elocuente al dar sermones y rápido con los intercambios durante las entrevistas. Pero hay una cosa que aún no sabes ".
Ta-hui preguntó qué era.
Tangzhou respondió: "Lo que no tienes es el despertar. Por lo tanto, cuando hablo contigo en mi habitación, tienes a Chan. Pero tan pronto como sales de la habitación, lo pierdes. Cuando estás despierto y atento, tienes Chan. Pero tan pronto como te duermes, lo pierdes. Si continúas así, ¿cómo podrás conquistar la vida y la muerte? "
Dahui estuvo de acuerdo y dijo: "Este es precisamente mi punto de duda". [4]
Yuanwu
Dahui continuó sus estudios con Yuanwu Keqin . De camino a Tianning Wanshou, un monasterio en la antigua ciudad imperial de Bian (moderna Kaifeng ), Dahui prometió trabajar con Yuanwu durante nueve años y si no lograba la iluminación, o si Yuanwu resultaba ser un falso maestro, dando aprobación con demasiada facilidad, Dahui se daría por vencido y se dedicaría a escribir escrituras o tratados.
Yuanwu dio el dicho de Dahui Yunmen, "East Mountain camina sobre el agua" como un koan para trabajar. Dahui se lanzó al koan y luchó con él día y noche, dando cuarenta y nueve respuestas al koan, pero todas fueron rechazadas por su maestro. Finalmente, el 13 de mayo de 1125, se abrió paso. Posteriormente, recordó el hecho:
El Maestro Yuan-wu ascendió al asiento alto de la sala de conferencias a pedido de Madame Chang K'ang-kuo (張康國 夫人). Dijo: "Una vez un monje le hizo a Yun-men esta pregunta, '¿De dónde vienen todos los Budas ?' Yun-men respondió. "La Montaña del Este camina sobre el agua" (Tung-shan shuei sheng hsing). Pero si yo fuera él, habría dado una respuesta diferente. "¿De dónde vienen todos los Budas?" "Cuando la fragante brisa viene del sur, un ligero frescor se agita naturalmente en el pabellón del palacio". Cuando escuché esto, de repente no hubo más antes y después. El tiempo se detuvo. Dejé de sentir perturbación en mi mente y permanecí en un estado de absoluta calma. [5]
Al final resultó que, Yuanwu no dio su aprobación con demasiada facilidad. Él dijo,
De hecho, no es fácil llegar a su estado mental actual. Pero, lamentablemente, solo has muerto, pero aún no has renacido. Su mayor problema es que no duda lo suficiente de las palabras. ¿No recuerdas este dicho? “Cuando te sueltas del precipicio, te conviertes en el dueño de tu propio destino; morir y luego volver a la vida, nadie podrá engañarte. [6]
Yuanwu le dio a Dahui el koan, "Ser y no ser --- es como una glicina apoyada en un árbol" para trabajar y después de seis meses, Dahui logró el avance final y Yuanwu lo reconoció como un heredero del Dharma en la tradición Linji.
Carrera docente
Yuanwu asignó tareas de enseñanza a Dahui y la fama de Dahui se extendió por todas partes. Un funcionario de alto rango del gobierno, el Ministro de la Derecha , Lu Shun, le dio a Dahui una túnica púrpura y el honorífico "Fori", el Sol del Dharma. Al año siguiente, 1126, la dinastía Jürchen Jin capturó a los emperadores Huizong y Qinzong ; la capital se trasladó al sur y comenzó la era de los Song del Sur.
Dahui también se mudó al sur y enseñó tanto a monjes como a laicos. Fue en este momento que comenzó su severa crítica del "Chan herético de la iluminación silenciosa" de la escuela Caodong, que continuaría por el resto de su vida. Se convirtió en un gran favorito de las clases educadas y alfabetizadas, así como de los monjes Chan y en 1137, a la edad de cuarenta y nueve años, el canciller Zhang Jun (張浚), un estudiante de Dahui, lo nombró abad del monasterio de Jingshan en el nuevo capital Lin-an (actual Hangzhou , Zhejiang ). En unos pocos años su sangha creció a dos mil y entre sus seguidores laicos había muchos funcionarios de alto rango. Dahui se convirtió en el líder reconocido del budismo de la dinastía Song del Sur. [7]
Exilio y regreso
Sin embargo, el desastre estaba a punto de sobrevenirle. Debido a su asociación con un alto funcionario que perdió el favor del primer ministro, todos los honores imperiales de Dahui y su certificado de ordenación le fueron despojados y fue enviado al exilio a Hengzhou ( Hunan ) en el año 1141. A la edad de sesenta y dos fue trasladado a la actual Guangdong , un lugar notorio en aquellos días por plagas y elementos hostiles. Unos cincuenta de los monjes de Dahui murieron allí a causa de una plaga. [8] A lo largo de estos difíciles años, Dahui continuó enseñando en la tradición Linji del budismo Chan, atrayendo tanto a la nobleza como a los plebeyos. Finalmente, en 1155, Dahui fue indultado y se le permitió regresar a su antiguo monasterio en Jingshan, donde continuó su enseñanza hasta que murió cinco años después, el 10 de agosto de 1163. Escribió un verso final para sus discípulos, diciendo: "Sin verso , No podría morir ".
- El nacimiento es así
- La muerte es así
- Verso o sin verso
- ¿Qué tanto alboroto? [9]
El emperador Xiaozong de Song le otorgó el título póstumo de "Maestro Chan de la Gran Sabiduría", del que deriva el nombre Dahui. [9]
Enseñanzas
La experiencia de la iluminación como la respuesta al enigma de la vida y la muerte, y la gran duda necesaria para tener la determinación de abrirse paso, se convirtió en el centro de la enseñanza de Dahui.
Kanhua chan
Las cartas de Dahui a los laicos revelan a un maestro compasivo, que creía que la iluminación prometida por el Buda estaba disponible para todas las personas, independientemente de sus actividades diarias. La mejor manera de lograrlo fue mediante el uso de gong-ans como dispositivo de meditación diaria.
Gong-ans
Los gong-ans se desarrollaron durante la dinastía Tang (618-907) [10] a partir de las colecciones de dichos de maestros chán, que citaban muchas historias del "encuentro de una figura famosa del pasado Chán con discípulos u otros interlocutores y luego ofrecía su propio comentario sobre eso". [11] Esas historias y los comentarios que las acompañan se utilizaron para educar a los estudiantes y ampliar su conocimiento de las enseñanzas budistas.
Esas historias llegaron a conocerse como gongan, "casos públicos". [11] Una historia así solo se consideraba un gongan cuando otro maestro de Chán la comentaba. [11] Esta práctica de comentar las palabras y hechos de maestros pasados confirmó la posición del maestro como maestro despierto en un linaje de maestros despiertos del pasado. [12]
Dahui vio esta práctica de comentar sobre gongans en su tiempo como un estudio literario superficial. En un movimiento radical para contrarrestar este énfasis literario, incluso ordenó la supresión de la colección magistral de koans de su propio maestro, The Blue Cliff Record (Wade-Giles: Pi Yen Lu; Pinyin: Bìyán Lù; japonés: Hekiganroku), quemando todas las copias. y los bloques de madera para imprimirlos, sacando efectivamente de circulación el venerado texto durante los dos siglos siguientes. [13]
Práctica de hua tou
Dahui introdujo el uso de k'an-hua , la concentración en el hua tou ("cabeza de palabra") de un gong-an para alcanzar la percepción . [14] [15] [16] Hasta su época, la tradición gongana en desarrollo consistía principalmente en comentar sobre "casos antiguos", añadiendo comentarios y poesía. Este uso de comentarios escritos y poesía muestra la influencia de la cultura literaria china, a la que pertenecían tanto los funcionarios estatales como la mayoría del alto clero budista. [14] [15] [16]
Aunque había cientos de koans disponibles, Dahui usó solo unos pocos, creyendo que la penetración profunda de uno o dos koans sería suficiente para alcanzar la iluminación. Para lograrlo, había que trabajar con asiduidad y gran determinación, como quien "tiene la cabeza en llamas". [17] A Dahui le importaba poco si una persona era particularmente inteligente o no: la liberación estaba al alcance de todos. El escribio:
No importa si su comprensión racional es aguda o aburrida; no tiene nada que ver con cuestiones de agudeza o aburrimiento, ni tiene nada que ver con el silencio o la confusión. [18]
Dahui solía usar el famoso mu-koan , "Un monje le preguntó a Zhàozhōu , '¿Tiene un perro la naturaleza de Buda?' Zhàozhōu respondió: 'No' (chino: Wu; japonés: Mu ) (que más tarde se convirtió en el koan número 18 de la colección The Book of Equanimity, publicada 61 años después de su muerte en 1224 y luego apareció nuevamente como el primer koan en The Gateless Gate publicado 4 años después, en 1228). Dahui enseñó que
Esta única palabra "no" es un cuchillo para romper la mente dudosa del nacimiento y la muerte. El mango de este cuchillo está solo en la mano de uno: no puede permitir que nadie más lo maneje por usted ... Usted acepta tomarlo usted mismo solo si puede abandonar su vida. Si no puedes abandonar tu vida, quédate donde tu duda permanece ininterrumpida por un tiempo: de repente consentirás en abandonar tu vida, y entonces habrás terminado. [19]
Duda
El concepto de "duda" fue muy importante en la enseñanza de Dahui. Advirtió a sus alumnos que debían "dudar" de las palabras para no dejarse engañar por ellas. Además, necesitaban 'dudar' de su propia existencia. Él dijo,
Muchos estudiantes de hoy no dudan de sí mismos, pero dudan de los demás. Y así se dice: "Dentro de una gran duda, existe necesariamente una gran iluminación". [20]
Influencia en la tradición Rinzai
Sus enseñanzas sobre la práctica de kanhua se convirtieron en el estándar para la tradición de la práctica de koan de la escuela Linji en China, Corea y Japón. Dahui ejerció una fuerte influencia sobre el maestro japonés Rinzai Hakuin Ekaku , quien también enseñó la gran duda como necesaria para despertar.
Rechazo de la iluminación silenciosa
Las enseñanzas de Dahui contienen implacables ataques a la práctica de la iluminación silenciosa , sentado en meditación en tranquilidad y silencio. Calificó a los maestros de este tipo de práctica de meditación como "heréticos" y se quejó:
Simplemente se sientan en una cueva fantasmal en una montaña oscura después de sus comidas. Llaman a esta práctica "iluminación silenciosa", "morir la gran muerte", "el estado antes del nacimiento de los padres". Se sientan allí hasta que les aparecen callos en el trasero, pero todavía no se atreven a moverse " [21].
En su opinión, este tipo de práctica conduce a la somnolencia, el vacío y la intelectualización y conceptualización del budismo Chan en lugar de la iluminación. Pensaba que los maestros que enseñaban este método de meditación "nunca se habían despertado, no creen que nadie se haya despertado". [22] Para Dahui, los koans eran el único camino hacia la iluminación y sin los koans, uno sería "como un ciego sin bastón: incapaz de dar ni un solo paso". [17] Pero los koans tenían que ser penetrados completamente, no intelectualizados. Fue este miedo a la superficialidad y la intelectualización de los viejos koans lo que lo llevó a destruir todas las copias de la obra maestra de su propio maestro, el Blue Cliff Record, para salvar a Chan y autenticar la práctica correcta del koan.
Escrituras
Solo se puede atribuir una obra a Dahui, una colección de koans titulada Zhengfa Yanzang正法眼藏[23] (El almacén del verdadero ojo del Dharma, J. Shobogenzo ) [a]
Dahui también compiló el Chánlín Bǎo Xùn (禪林 寶 訓, "Enseñanzas atesoradas de la tradición monástica Chan"), instrucciones de los antiguos abades Chan sobre las virtudes e ideales de la vida monástica , en colaboración con otro monje, Dagui. Un discípulo de Dahui, Zuyong , compiló una colección de la vida y las enseñanzas de Dahui llamada Dahui Bujue Chanshi Nianbu ("Biografía cronológica del maestro Chan Dahui"). El Zhiyue lu , compilado por Qu Ruji , también contiene información sobre las enseñanzas de Dahui y es la base de la traducción de JC Cleary Swampland Flowers, de la cual la mayoría es una colección de cartas que Dahui escribió a sus estudiantes. [24]
Ver también
- Índice de artículos relacionados con el budismo
- Escuelas de budismo
Notas
- ^ Dogen uso unattributed 's del título de Dahui Cheng-fa-Tsang yenes para el propio trabajo de vida más famosa de Dogen es un ejemplo de amplias influencias de Dogen. Al llegar a China, Dogen estudió por primera vez con Wuji Lepai, un discípulo de Dahui, por lo que probablemente esta sea la fuente del conocimiento de Dogen sobre el Cheng fa yen tsang de Dahui. Si el hecho de que Dogen no atribuyera su apropiación del título fue simplemente la manera del día o una ofuscación deliberada está abierto a interpretación y debate. Véase también la nota 3 de algunos problemas de interpretación: los primeros y últimos escritos de Dogen.
Referencias
- ^ McRae 2003 , págs. 123-133.
- ^ Yu, pág. 211
- ^ Cleary, pág. xi
- ^ ver Yu, p. 213 y Cleary, pág. xii
- ^ Yu p. 214
- ^ Yu p. 215
- ^ Yu, pág. 216
- ^ Ferguson, pág. 441
- ↑ a b Cleary, pág. xvii
- ^ Schlütter , 2008 , p. 111.
- ↑ a b c Schlütter , 2008 , p. 109.
- ^ Schlütter , 2008 , p. 1109.
- ^ Foster y Shoemaker, p. 186
- ↑ a b Buswell, 1991 .
- ↑ a b McRae , 2003 , p. 126-133.
- ↑ a b Schlütter, 2008 .
- ^ a b Yu, pág. 226
- ^ Cleary, pág. 63
- ^ Cleary, pág. 46
- ^ Dumoulin, pág. 258
- ^ Yu p. 225
- ^ Cleary, pág. 111
- ^ Xuzangjing vol. 67, No. 1309 Archivado el 22 de noviembre de 2008 en la Wayback Machine , Asociación de textos electrónicos budistas chinos
- ^ Cleary, pág. xxv-xxvi; Sí. 217 y p. 230 n. 8
Fuentes
- Buswell, Robert E. (1991), El enfoque "atajo" de la meditación K'an-hua: La evolución de un subitismo práctico en el budismo Chan chino. En: Peter N. Gregory (editor) (1991), Sudden and Gradual. Enfoques de la iluminación en el pensamiento chino, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Cleary, JC, 1997 (2006), Swampland Flowers: las cartas y conferencias del maestro zen Ta Hui, Shambhala, ISBN 978-1-59030-318-4
- Cleary, T .; Cleary, JC (1977), El registro del acantilado azul , Shambhala, ISBN 0-87773-622-7
- Cleary, T. y Cleary, JC, 1994, Cartas Zen: enseñanzas de Yuanwu, Shambhala, ISBN 0-87773-931-5
- Dumoulin, Heinrich (1994, 1998) Budismo zen: una historia, Volumen I, India y China, Simon & Schuster y Prentice Hall International ISBN 0-02-897109-4
- Ferguson, Andy (2000) La herencia china del Zen: los maestros y sus enseñanzas, Wisdom Publications, ISBN 0-86171-163-7
- Foster, Nelson & Shoemaker, Jack (eds), 1996, The Roaring Stream: un nuevo lector Zen, The Ecco Press, Hopewell, ISBN 0-88001-344-3
- Heine, Steven & Wright, Dale S., 2000, El Koan: textos y contextos en el budismo zen, Oxford University Press, ISBN 0-19-511749-2
- Leighton, Taigen Daniel ; Yi Wu (1991), Cultivando el campo vacío: la iluminación silenciosa del maestro zen Hongzhi , North Point Press, ISBN 0-86547-475-3
- Levering, Miriam La educación literaria de un monje: la amistad de Dahui con Juefan Huihong ; Chung-Hwa Buddhist Journal, No 13.2 (mayo de 2000) págs. 369–384
- McRae, John (2003), Ver a través del zen. Encuentro, transformación y genealogía en el budismo chino Chan , The University Press Group Ltd, ISBN 9780520237988
- Schlütter, Morten (2008), Cómo el zen se convirtió en zen. La disputa sobre la iluminación y la formación del budismo Chan en la China de la dinastía Song , Honolulu: University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-3508-8
- Watson, Burton, 1993, Las enseñanzas zen del maestro Lin-Chi, Shambhala, ISBN 0-87773-891-2
- Yu, Chun-Fang, 1979, Ta-hui Tsung-kao y Kung-an Ch'an , Journal of Chinese Philosophy, v. 6, pág. 211-235
enlaces externos
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