Los Daivadnya Brahmins son un pueblo Konkani y un subgrupo de las castas hindúes Brahmin nativas de Konkan , que residen predominantemente en Goa y Damaon , Canara ( Carnatica costera ), Maharashtra costera y Kerala . [1]
Regiones con poblaciones significativas | |
---|---|
Goa , costa y oeste de Maharashtra , costa y centro de Karnataka Poblaciones en Kerala . Konkani se habla como lenguas nativas y se utiliza para la comunicación escrita. En ocasiones, es posible que se hable tulu , gujarati , malayalam , kannada e hindi fuera de casa. El inglés se usa comúnmente para la educación y la comunicación formal. | |
Religión | |
hinduismo |
Se les conoce comúnmente como Shet . Esta palabra es una forma corrupta de la palabra Shrestha o Shresthin [2] [3] La mayoría de las generaciones mayores de la comunidad de Goa se llaman a sí mismos Setti Baman , que es una forma corrupta de Shresthi Brahmana . Los shetṭs a menudo se llaman Suvarṇakara en sánscrito y Sonar en marathi (cf. Svarṇakāra ) [l] . Vienen junto a Dravida Brahmins en estatus social [4]
Nombres
Su nombre tiene muchas grafías alternativas, incluidas Daivajna , Daivajnya , Daiwadnya y Daivadnea . [5] Se pronuncia[d̪aivaɡna] en Karnataka y[d̪əivaʝɲa] en Goa y Maharashtra.
Los Daivadnya Brahmins se conocen comúnmente como Shet . Esta denominación proviene de sus organizaciones gremiales, durante la época medieval. Los documentos europeos los mencionan como "Chatim" o "Xette", que es la corrupción de Konkani Shett o Shetty. [6] El gremio o los miembros de los gremios de comerciantes, comerciantes y sus empleados, que eran principalmente artesanos, artesanos y hombres-maridos en la antigua Goa, como en el resto de la India antigua, se llamaban Shreni , y el jefe de los gremios se llamaba Shrestha o Shresthi, que significa Su Excelencia . [7] [8] De todos los gremios comerciales, el gremio Daivadnya era muy estimado en Goa. Estos gremios gozaban de tal reputación de confiabilidad que la gente depositaba dinero en estos gremios, que servían como bancos locales y también hacían grandes donaciones a los templos. [9] Gomantak Prakruti ani Sanskruti , un trabajo exhaustivo sobre la cultura de Goa también sugiere que se llamaban a sí mismos Sreshtha para distinguirse de otros grupos a los que se les asignó el estatus de Sankra jati u origen mixto en los Shastras . [10] [11]
Los documentos portugueses antiguos también los mencionan como Arie Brahmavranda Daivadnea o Aria Daivadnea Orgon Somudai , transcrito como Arya Daivadnya Varga Samudaya , así como Daivadneagotri . [12] La mayoría de los documentos de Mumbai de principios del siglo XIX los mencionan como Konkanastha Daivajna Rathakara y Konkanastha Daivadnya . Aunque el término Rathakara no es aceptado por ellos y es usado por otros para degradarlos. [13]
Historia Tradicional
Aunque su historia es oscura, los Shet tienen descendientes del Maga o Bhojaka , quienes según los Puranas habían venido de Shakadvipa . La adoración al sol es una característica destacada de los Bhojaks, practicaban la astrología y creaban ídolos; se cree que Shets ha heredado de ellos el arte de elaborar ídolos. Los bhojakas también se llamaban Gaṇakas , y Daivadnya , que se refiere al astrólogo, esto probablemente explica por qué los Shets de hoy en día se llaman a sí mismos Daivadnya. [14] [15] Los eruditos védicos tradicionales de la comunidad Daivadnya niegan su descendencia con el Rathakara védico . [16] [17] mencionado en Taittiriya Brahmana de Yajurveda y Smritis . [18] [19] Las doctrinas hindúes Hiraṇyakeśisutra , Bṛhajjātiviveka , Jātiviveka , Saṅkha smṛti y Añjabila mencionan diferentes tipos de Rathakaras. La mayoría de ellos pueden ser llamados Saṅkara Jāti o casta mixta, y su estatus social varía desde aquellos con un estatus social alto, que son ritualmente puros y tienen derecho a realizar rituales "shrauta-smarta" y aquellos considerados caídos o degradados. [20] Daivadnyas (durante los conflictos que surgieron en el siglo XIX) refutó con esta afirmación, que los llamó Rathakaras de ascendencia impura, sobre la base de Shastra , y fueron apoyados por Shringeri Shankarcharya y los consejos brahmanes de Kashi y Paithan . [20] [21]
La tradición oral [g] de algunos de los clanes Daivajna dice que vinieron de Gauḍa Deśa y Dwaraka con sus Kuldevatās (deidades familiares). No hay evidencia escrita que apoye esta creencia tradicional.
Historia medieval y moderna
Migraciones
La evidencia de la adoración al Sol y los Bhojakas se encuentran en Goa, que se cree que vinieron con los Bhojas de Goa , quienes llegaron a Goa desde Saurashtra , Dwaraka . [22] [23] Según Viṭhṭhala Mitragotrī, la migración a Goa se remonta a principios del siglo IV al VI EC, con la dinastía Bhoja. [22] Bā. Da. Sātoskār en su trabajo enciclopédico sobre la cultura de Goa, sugiere que son parte de la tribu y llegaron a Goa alrededor del 700 a. C. De 1352 a 1366 d.C. Goa fue gobernada por Khiljī . En 1472, los musulmanes bahámaníes atacaron, demolieron muchos templos y obligaron a los hindúes a convertirse al Islam. Para evitar esta persecución religiosa, varias familias Śeṭ huyeron al reino vecino de Sondā. [24] [25] Varias familias del oeste de la India se habían establecido en Kashi desde finales del siglo XIII. [26]
En 1510 los portugueses invadieron Goa. El rey Juan III de Portugal emitió un decreto amenazando con la expulsión o ejecución de los no creyentes en el cristianismo en 1559 d. C. los Daivadnyas rechazaron la conversión y tuvieron que marcharse. Miles de familias Daivadnya huyeron al interior de Maharashtra y la costa de Karnataka. [27] Aproximadamente 12.000 familias de la región de Sāsaṣṭī de Goa (de Raia , Cuncolim , Loutolim , Verṇa y otros lugares), en su mayoría de Śeṇavīs y Shetṭs, incluidos Vaishya Vani , Kudumbi y otros, partieron en barco hacia los puertos del sur. de Honnāvara a Kozhikode. [27] [28] Un número considerable de sheṭts de Goa se establecieron en Ratnagiri y el distrito de Thane de Maharashtra, especialmente en el valle del río Tansa , después de la conquista portuguesa de Goa. [29]
Período portugués
Daivajnas y el cristianismo
Los portugueses impusieron fuertes restricciones a todos los hindúes de Goa, pero a los Shet se les concedió la exención de ciertas obligaciones o responsabilidades. Es raro encontrar un Goan Shetṭ cristiano, mientras que todas las demás castas encuentran alguna representación en la sociedad de conversos; [30] Esto se debe a que el poder económico que los Śeṭs ejercían en el siglo XVI les permitió vivir y trabajar en Goa en sus propios términos o emigrar con su religión intacta. [30] Los portugueses tenían en alta estima sus conocimientos y habilidades comerciales; [30] debido a la protección que les dieron los portugueses, tenían un poco de libertad religiosa. [8] Por ejemplo, se les permitió llevar la marca de casta Vibhutī horizontal en la frente, e incluso se les eximió del castigo cuando cometieron delitos. [8] A los pocos que se convirtieron se les asignó la casta de Bamonn entre los católicos de Goa . [ cita requerida ] Según el diccionario geográfico del estado de Goa, se les llama Śeṭs católicos, [31] pero no se encuentra tal distinción entre los católicos de Goa . Un estudio detallado de Comunidades [h] muestra que los Śeṭs bautizados se clasificaron como Bamonns . [ cita requerida ] Algunos historiadores los han categorizado en la categoría de Sudirs o Śudras porque la denominación que usaron, Chatim , a veces fue usada por las castas inferiores. Ya sea hindú o católica, la comunidad siempre disfrutó de su estatus social y se les permitió permanecer en las partes cristianizadas de Goa, siempre que mantuvieran un perfil bajo, observaran ciertas disciplinas y pagaran un impuesto de tres xerafines de ( mohor de oro ) anualmente a la Portugués. [32]
Algunas familias Daivadnya que se convirtieron al catolicismo emigraron a Mangalore debido a los ataques de los Marathas en Goa a finales del siglo XVII y principios del XVIII. [33] [34]
Relaciones con otras comunidades
El comercio en Goa estaba principalmente en manos de tres clases de comunidades, siendo Gaud Saraswat Brahmins, Vanis y Sets. [35]
Conflicto entre Daivadnyas y Vaishyas, en 1348 en Khaṇḍepar o Khaṭegrama , se menciona en cuestión Khaṇḍepar copperplate.This se resolvió en Gananatha templo en Khāṇḍepār, no se conocen sus antecedentes. [36] [37] [Se necesita cita completa ] Otro conflicto en el siglo XVII, entre Shenvi Brahmins y Shets de Goa, estos sobre el estatus social se evidenció en argumentos sobre el uso de emblemas tradicionales como Suryapan , sombrilla, etc. durante los rituales religiosos, funciones y festivales. El odio fue tan severo hasta el siglo XIX que solo el miedo a la policía mantuvo la paz. Más tarde, los portugueses prohibieron el uso de símbolos hindúes y las procesiones de festivales de bodas. [38] [ se necesita cita completa ] [39] [40]
Diáspora
Los documentos mencionan una Gramanya [j] que duró desde 1822 hasta 1825, entre los Daivadnyas y los Brahmins de Pune o los Puna Joshis . Esta disputa comenzó porque los Puna Joshis estaban en contra de los Daivadnyas que empleaban a sus propios sacerdotes y no empleaban a los Vyavahare Joshis para sus religiosos funciones. [41] Estas familias Daivadnya habían emigrado de Ratnagiri a Pune durante el reinado de Baji Rao I , quienes siempre mantuvieron sus reclamos contra los Vyavahare Brahmans o los Puna Joshis . [42] Los brahmanes oponentes estaban en contra de los Daivadnyas que administraban Vedokta Karmas o rituales védicos, estudiaban y enseñaban Vedas, usaban dhoti, cruzaban las manos en Namaskar . Instaron a los Peshwas y, más tarde, a los británicos a imponer sanciones legales, como fuertes multas para implementar la no observancia de Vedokta Karmas, aunque los últimos siempre habían estado observando los ritos védicos. [43] Los Joshis negaron su afirmación de Brahmin, supuestamente argumentaron que ni siquiera tienen derecho al estado de Upabrāhmaṇa que se menciona en el Śaivāgama . [44] Por lo tanto, afirmaron que los últimos no tenían derecho a Vedokta Karmas y deberían seguir solo los ritos Puraṇokta [41] y también estaban en contra de los brahmanes que realizaban rituales védicos para los Daivadnyas, [43] incriminaron que los Daivadnyas tienen una impureza de descendencia y tener un estado de casta mixta o Saṅkara Jāti. [45] [46] Los británicos también emitieron órdenes a los Daivadnyas por las cuales los Vedas no se aplicaban con un propósito indebido, la pureza de la casta brahmán se preservaba [47] y no imponían ninguna restricción a los Daivadnyas. [45] Esta disputa casi tomó una postura pro-Daivadnya en Bombay en 1834, [48] y se les ordenó nombrar a los sacerdotes solo de su propio Jāti y no a sacerdotes de ninguna otra casta según la tradición. [47] Es durante estas disputas Daivadnya Pundits creó una extensa literatura como versiones de Sahyadrikhanda de Skandapurana, para limpiar su imagen difamada por los Brahmines de Pune. [49]
En 1849, el rey de Kolhapur , Shahu Maharaj , otorgó concesiones de tierras a los Daivadnyas que habían emigrado a los estados principescos de Kolhapur y Satara y les ayudó a construir sus albergues para los estudiantes que cursaban estudios. [50] [ se necesita cita completa ]
Muchas familias como los Murkuṭes, los Paṭaṇkars, los Seṭs de Karvara y Bhaṭkala mantuvieron viva su tradición y sobresalieron en el comercio, desempeñando un papel importante en el desarrollo sociocultural de las principales metrópolis de la India, como Bombay . [40]
Los sacerdotes Daivadnya que oficiaron en el templo de Gokarṇa Mahabaleswara fueron procesados en 1927 por los Havyakas de Gokarṇa, quienes pensaron que asumirían la autoridad de la puja en el templo. El caso llegó al Tribunal Superior de Bombay, que falló a favor de los Seṭs. [51]
Período moderno
Algunas familias de Goan Daivadnya emigraron a Pune y al extranjero. El Akhīla Bharatiya Daivajña Samajonnati Pariṣat existe desde 1908 para su mejora. [40]
De manera similar, alrededor de 3500 Shets emigraron a la ciudad de Bangalore después de 1905 desde South Canara . [52] Muchas familias han emigrado a Mumbai y han fundado organizaciones como la Asociación Kanara Daivajna [53] y Daivajna Shikṣṇa Maṇḍala. [54] Los distritos de Shimoga , Chikkamagaluru , Koḍagu , Davangere y Hubli - Dharwad de Karnataka ahora tienen una población considerable de Daivadnya. [27]
Las shets también han emigrado al extranjero. Se encuentran en los países árabes [55] y han estado migrando al extranjero en busca de educación superior y empleo durante varios años, en particular a los EE. UU. Y el Reino Unido. [53] Un pequeño número tiene ciudadanía portuguesa [55] o keniana, [56] y algunos viven en Karachi, Lahore [57] Pakistán, pero la mayoría de ellos se han establecido como refugiados en Ulhasnagar después de la partición. [53]
Religión
Sus primeras creencias religiosas podrían haberse basado en una mezcla de brahmanismo , religión Bhagavata , adoración al sol y Shaivismo , aunque no se puede determinar en un período de tiempo o región geográfica en particular. Diferentes escuelas de Shaivismo han existido en Goa y Konkan desde la antigüedad. De manera similar, el Shaivismo era muy popular entre los habitantes de Goa de todos los ámbitos de la vida y se practicaba muy ampliamente. Sus creencias religiosas y culturales fueron constantemente influenciadas por otras religiones como el jainismo , el budismo y más tarde la secta Nath cuando las dinastías gobernantes las patrocinaron. Hasta 1476 no había un vaishnavismo adecuado en Goa, pero más tarde, bajo la influencia de Madhvacharya, muchos de ellos abrazaron la filosofía Madhwa . [58]
Deidades
Los brahmanes Daivadnya son predominantemente adoradores de Devi (la diosa madre) y Shiva . Panchayatana puja : un concepto de adoración a Dios en cualquiera de las cinco formas, a saber, Shiva , Devi, Ganesha , Vishnu y Surya , que fue propagado por Adi Shankara (siglo VIII) es observado por Daivadnyas hoy. Los Daivadnyas adoran a las deidades Pancayatana con Devi o Shiva como la deidad principal. Un posible conjunto de Pancayatana puede ser: Shantadurga , Shiva, Lakshminarayan (Vishnu con su consorte Lakshmi ), Ganesha y Surya. Pancayatana también puede incluir deidades guardianas como Vetala , Ravalnath , Bhutanath, Kala- Bhairava , Kshetrapala y deidades como Gramapurusha. [59]
Pocos de los Daivadnyas en la pista costera de Karnataka hasta el final de Kerala, siguen el vaishnavismo . Adoran a Vishnu y Lakshmi como sus deidades principales y han establecido muchos templos de Vishnu en forma de Lakshminarayan, Krishna , Venkatesha , Narasimha y Vithoba . [60] [Se necesita cita completa ] Sin embargo, sus Kuladevatas (deidades familiares) en Goa son Shakta y Shaiva , la secta centrada en Shiva. [2]
Kuladevatas
Sus deidades tutelares tienen principalmente la forma de la Diosa Madre, aunque reverencian por igual a todas las deidades védicas, puránicas y populares. [2]
Ishtadevata
Ishta-devata es un término que denota la deidad favorita de un adorador. [61] Ganesha es el ishta-devata de todos los Śeṭs. Ganesh Chaturthi o Siddhivināyaka Vrata es un festival importante de los Daivadnyas.
Kalika , Kansarpal , Goa - es adorado como Ishta-devata por Gomantaka Daivajñas. Este templo tiene más de 800 años y se encuentra a una distancia de unos 14 kilómetros de Mapusa . Fue construido por Kadambas y renovado por un ministro de Daivadnya que estaba sirviendo a Sawant Bhonsale , reyes de Sawantwadi , Maharashtra. Es uno de los templos más importantes de la parte norte de Goa. Los principales festivales que se celebran en este templo son Śiśirotsava, Navrātrī , Rathasaptamī, Āvalībhojana y Vasantapujā. [12] [62] [63]
Otros Ishta-devata de Daivadnyas incluyen a Rama , Dattatreya [2] Hanuman , [2] Vithoba de Pandharpur , Hayagriva de Udupi , Mahalakshmi, Krishna, Gayatri , Durgā Parameśvarī , Lakshmi-narayan, Mañjunātha de Dharmasthavara y Mahābala . Los Daivadnyas mantienen varios templos en Goa, y cerca de 38 templos en el distrito de North Canara de Kanarataka, [64] y muchos templos en otras partes de Karantaka, Maharashtra y pocos en el estado de Kerala.
Daivajñas también honra a varios santos como Sathya Sai Baba , Dada Maharaj de Patgaon, Raghavendra Swami , Narasimha Saraswati , Swami Samarth Maharaj , Sai Baba de Shirdi , Shreedhar Swami , Mata Amritanandamayi y Maṅkipura Svāmī.
Tradición Maṭha y Saṃpradāyas
Secta Shankara o Smarta
- Shets de Goa, [65] [66] Maharashtra y algunas partes de Karnataka siguen las reglas religiosas de Smritis y por eso se llaman Smarta, [ cita requerida ] es decir, los seguidores de Smṛitis. Eran seguidores de Sringeri Sharada Peetha [5] como Draviḍa Brahmins. [2] Madhavacharya , el promotor de la filosofía Dvaita , visitó Goa en 1294 en su viaje de regreso desde el norte de la India. La mayoría de ellos se negó a convertirse, [67] y muy pocos adoptaron Madhvadharma . [2] [65] [68] Sin embargo, Madhvas, sólo por tradición se convirtieron en Bhagavatas, continuaron la adoración de las deidades Shiva o Shakta, [69] Vaiṣṇava Daivajñas no se encuentran ahora en Goa ya que habían huido a otros estados durante la Inquisición .
- Debido a algunos conflictos inevitables entre las dos sectas de la comunidad, se estableció un nuevo maṭha en Sri Kshetra Karki, Honnāvara, en el distrito de North Canara. El maṭha se llama Jnaneshwari Peeth . [70]
- La diáspora Daivadnya en el norte de Canara , Udupi , sur de Canara y Kerala , que había emigrado de Goa debido a las invasiones árabes y portuguesas, fue influenciada por Vadiraja [71] [ cita completa necesaria ] y adoptó el vaishnavismo. [2] [68] [72] La historia dice que un Daivajña llamado Gopalashetṭi estaba esculpiendo un ídolo de Gaṇesha, pero tomó la forma de un caballo o Hayagriva. Se lo ofreció a Vadiraja, el pontífice de Sode maṭha, quien luego expandió su esfera de influencia al llevar a todos los Daivadnyas del norte de Canara al redil de su vaishnavismo extendiéndoles dikṣa y mudra . [2] [71] [73] Este ídolo de Hayagriva todavía es adorado por los pontífices de Sode maṭha y por sus seguidores de Shetṭ. [ cita requerida ]
Clasificación
Subdivisiones
Los Śeṭs se dividieron según el lugar de donde provenían, el maṭha que seguían y otros criterios.
Las subdivisiones de Gomantaka Daivajñas
Hasta principios del siglo XIX, los Goan Śeṭs se dividían en tres subdivisiones según su ubicación geográfica, pero estas divisiones ya no existen:
- Vāḍkār (de Peḍṇe , Sattarī , Divcal )
- Goyṃkār (de Sāsaṣṭi , Mūrgānv , Tisvāḍī , Bārdes )
- Sauṃdekār (de Phoṇḍā , Kāṇkoṇ , Sāṅge , Kepe ) [74]
Estas subdivisiones nunca se casaron entre sí ni aceptaron comida de sus contrapartes. [74]
Diáspora en Maharashtra
No hay distinciones importantes que se encuentran en Maharashtra, pero hay menciones de grupos de conjuntos de Goa, especialmente de Sāsaṣṭī , Bardés , Tīsvāḍī , aterrizaje en lugares como Thane, [29] Sāvantvāḍī , Ratnagiri , Khārepāṭaṇ , Mālvan , Kudal etc. [75 ] A veces se les llama colectivamente como Koṅkaṇastha Daivajñas. [76] Daivajñas de Koṅkaṇa luego emigraron a otro lugar en Maharashtra, [77] [ página necesaria ] y por lo tanto también fueron conocidos como Koṅkaṇe o Konkane Devajnas como se menciona en documentos antiguos. [43]
Anteriormente, Daivajñas de Goa se abstuvo de tener alianzas matrimoniales fuera de Goa. Hoy los arreglan con los Daivajñas de Karnataka y Maharashtra. [78]
Shetṭs de Kerala
La emigración de Goan Shetṭs a Kerala data de principios del siglo XIII, [79] [ cita completa necesaria ] cuando la mayoría de ellos se establecieron en el puerto de Cochin . [ cita requerida ] Algunos shets emigraron de Goa durante la segunda mitad del siglo XVI debido a la persecución religiosa de los portugueses. Estas personas se asentaron en lugares como Quilon , Trichur , Kozhikode y Kasaragod , a lo largo de la costa de Kerala. [ cita requerida ]
Los Keralite Shets tienen un templo dedicado a Gopalakrishna, que es quizás el templo más antiguo de Fort Cochin. [80]
Cultura
Parentesco y Saṃskāras, costumbres
Prácticas de parentesco
Los konkani en general, aunque hablan lenguas indo-arias, siguen prácticas de parentesco dravídico (véase Karve, 1965: 25, nota final 3). [81] Los hijos del hermano del padre y los hijos de la hermana de la madre se consideran hermanos y hermanas, mientras que los hijos del hermano de la madre y los hijos de las hermanas del padre se consideran primos y posibles compañeros. Se permiten y practican los matrimonios entre primos cruzados. Al igual que las personas dravídicas , se refieren a la hermana de su padre como suegra o atte , y al hermano de su madre como suegro , mamá , y la madre del esposo generalmente se conoce como madre , maay . [82]
Costumbres
La gente de Daivadnya no es tan ortodoxa pero se adhiere estrictamente a todos los Ṣoḍaśa Saṃskāra o los 16 sacramentos, y otros rituales brahmínicos según el Rig Veda. [59] [83] Los Saṃskāras comienzan a observarse desde el día de la concepción, pero los sacramentos prenatales como Garbhadhāna , Puṃsavana , generalmente se realizan como parte de la ceremonia de la boda hoy en día, a diferencia de hace unos 30 años, estos sacramentos se realizaban por separado. después de la ceremonia de la boda en el momento adecuado. [84]
Por lo general, se supone que el nacimiento del primer hijo tiene lugar en la casa de la madre de la mujer. [3] Después de que nace el niño, se observan diez días de contaminación del nacimiento o Suyer , manteniendo una lámpara de aceite encendida durante diez días. [59] Al sexto día después del parto, se adora a la diosa Śaṣṭī . El día 11 se realiza una purificación Homa . El Nāmakaraṇa o el Bārso , una ceremonia de nombramiento, se realiza el día 12. [3] A veces se lleva a cabo un mes después del nacimiento del niño si las estrellas no son favorables. La ceremonia Karṇavedha o Kān topap se lleva a cabo el día 12 en el caso de un niño varón, o para una niña, se lleva a cabo un mes después del nacimiento. Para Uśṭāvaṇ , Annaprasana o el tío materno del niño en la primera ceremonia de alimentación alimenta al bebé con arroz blando cocido mezclado con leche y azúcar. Otro ritual similar, Dāntolyo , también lo realiza el tío materno cuando al bebé le salen dientes nuevos, en el primer cumpleaños del niño. Ceremonias como la primera salida o Niṣkrāmaṇa , Jāval o cūdākarṃa, es decir, cortar el cabello del niño por primera vez, Vidyāraṃbha o el comienzo de los estudios, se realizan según las reglas de casta. [59]
Cuando los niños crecen, y antes de que alcancen la edad de 12, munj o upanayana se lleva a cabo con gran fanfarria. [59] Todos los demás sacramentos relacionados con él, como Keśānta o el primer afeitado, Vedarambha o, Samāvartana o Soḍ Munj, se realizan hoy en día como parte de la ceremonia del hilo. En el caso de las niñas (que siempre estaban casadas antes de alcanzar la pubertad hace unos 75-100 años), en la antigüedad se observaba una ceremonia asociada con la primera menstruación de una niña . [85]
El sacramento más importante para ellos es Vivāha , Lagna o la boda. Varias ceremonias que se llevan a cabo antes de la ceremonia de la boda real son Sākarpuḍo o el compromiso matrimonial, Devkāre o Devkārya que incluye Puṇyāhvācana , Nāndi , Halad , Tel , Uḍid muhurta. Algunas de sus costumbres son diferentes de las de otras castas. [39] etc. La ceremonia de la boda real se lleva a cabo según el Ṛgveda. [59] Sīmāntapujā, Kanyādāna, Kaṅkaṇa-bandhana, Maṅgalasutra-bandhana, Saptapadi, Lājahoma, Aṣmārohaṇa, Vāyanadāna forman las partes reales de la ceremonia nupcial. Ceremonias como Gṛhapraveśa , cambio del apellido de soltera de la novia y la puja son seguidas por algunos juegos que jugarán los recién casados y la visita al templo de la deidad familiar. Se organiza pancpartavaṇ o una fiesta cinco días después del matrimonio. [39] Observan estrictamente la exogamia de Gotra. [86] La costumbre de la dote en su forma estricta ya no existe, pero Sālaṅkṛta Kanyādāna con Varadakṣiṇā se sigue como costumbre. Los matrimonios entre castas no son comunes en Daivajñas [87] [ se necesita cita completa ]
Un viudo puede volver a casarse, pero tradicionalmente este no era el caso de las viudas. En tiempos más recientes, después de la independencia de la India , las reformas sociales han permitido que las viudas se vuelvan a casar, pero la sociedad todavía desaprueba esta práctica. La edad de las niñas para contraer matrimonio es de 18 a 25 años y la de los niños de 25 a 30 años. El matrimonio infantil está ausente, aunque las niñas se casaban antes de llegar a la pubertad, esta costumbre prevaleció hasta el siglo XIX. [88]
Sus muertos son incinerados de acuerdo con los derechos védicos, y varios Śhrāddhas श्राद्ध y otros Kriyās , Tarpaṇas son realizados por el hijo o cualquier otro pariente paterno, o en algunos casos por el yerno del difunto. [59] Según los Vedas, los bebés muertos sin dientes no deben ser incinerados, [89] y se supone que deben ser enterrados. [59] Generalmente, el cuerpo es llevado al lugar de cremación por el hijo del difunto y sus parientes cercanos. La contaminación por muerte o Sutaka suele durar doce días. [59] Por lo general, poseen sus propios terrenos de cremación. [59] No se permiten mujeres en el crematorio. [90] Si el fallecido era varón, se tonsuraba a su viuda y se imponían estrictas restricciones a las viudas. [91] En el pasado no existía la costumbre de que las viudas se volvieran a casar [92] ni es muy común hoy en día [93] ni existía la costumbre de divorciarse. [92]
De lo contrario, sus sacerdotes son generalmente de su propia casta, particularmente los sacerdotes Karhade que ofician sus ceremonias a quienes muestran mucha reverencia. [94] [92]
Antecedentes socioeconómicos y su historia
La ocupación tradicional del pueblo Daivajña es el comercio de joyas. No se sabe por qué esto se convirtió en su ocupación. No hay menciones de que los Śeṭs practicaran esta ocupación en la historia temprana, aunque solían hacer imágenes de oro y plata para los templos, cuyos textos antiguos sugieren que han heredado este arte de los Bhojaks [22] que hicieron ídolos del dios Sol. , por eso también fueron llamados como Murtikāras. Eran muy versados en Śilpaśāstra y, por lo tanto, en sánscrito recibieron el patrocinio real. [36] Dhume menciona que los Śeṭs también estudiaron medicina, astrología, astronomía [95] en la antigua universidad de Brahmapuri en Goa. [96]
Fueron reconocidos por sus habilidades incluso en el mundo occidental y fueron los primeros en introducir exquisitos diseños de joyería en Europa, [ cita requerida ] y estuvieron ampliamente involucrados en oro, plata, perfumes, exportación de pimienta negra [ cita requerida ] e incluso seda, algodón textiles, tabaco [97] e importación de caballos durante la época portuguesa y pre portuguesa. [98] Los textos mantienen nombres de muchos comerciantes adinerados, por ejemplo Virūpa Śeṭī de Coḍaṇe , [98] Āditya Śeṭī de Śivāpura o Śirodā [99] Viṭhṭhala Śeṭī , Dama Śeṭī , quien fue nombrada administradora del puerto de Bhatkaṭa por los portugueses, [100 ] y otros. Ravala Śeṭī de Caraim, quien fue convocado a Lisboa por el rey de Portugal, [101] [102] fue colaborador de Afonso de Albuquerque y mantuvo un alto cargo en Goa. Desde antaño, su negocio ha prosperado en las orillas del río Mandovi , los registros históricos los mencionan como comerciantes y clase empresarial prósperos y adinerados. Estos comerciantes, comerciantes con sus compañeros artesanos, artesanos se habían organizado en Śreṇīs o gremios, [103] Śreṣṭhīs o el jefe de los gremios eran muy ricos y hacían grandes donaciones a los templos, y sus gremios también servían como bancos y tesorerías locales. . [8]
Pocos de ellos también trabajaban como intérpretes en la corte del rey y se llamaban Dubash , Gaṇa Śeṭī de la aldea de Loutolim estaba en la corte de Kadamba rajas . [104] De los documentos antiguos también se puede ver que pocos de ellos estaban involucrados en política, [105] y fueron empleados por los reyes para su servicio. Algunos de ellos incluso se asociaron con la operación de salvamento de los buques, y en ocasiones incluso proporcionaron a los portugueses tropas, barcos y tripulación. [106]
Ayudaron a los reyes a acuñar y diseñar las monedas; [36] durante el gobierno de Maratha , algunas familias Daivadnya recibieron un título de Potdar , que literalmente significa tesorero en persa , quienes estaban a cargo de probar la autenticidad de las monedas acuñadas y su peso prescrito, [107] y desempeñaron un papel importante en la sistema de ingresos de los Marāṭhas. [108]
La tradición de estudiar Vedas entre los Goan Śeṭs ya no existe, [65] pero Daivadnyas de Gokarṇa, Honnavara y muchos otros lugares en la costa de Karnataka y la división Koṅkaṇa de Maharashtra han mantenido viva esta tradición. Muchos de ellos son sacerdotes que ofrecen servicios religiosos a la comunidad, muy pocos de ellos son astrólogos y sacerdotes del templo. [2]
Junto con las comunidades educativamente avanzadas en la década de 1850: el CKP S, Pathare Prabhus , Saraswats , Parsis ; Daivadnyas fue una de las comunidades en la Presidencia de Bombay que permitió la educación femenina. [109]
Las daivadnyas en el estado de Karnataka, que son una minoría micro, están clasificadas por la Comisión Nacional de Clases Atrasadas como una Otra Clase Atrasada . [110] [111]
Festivales y Vratas
Las Daivajñas observan todos los festivales hindúes, pero Ganesh Chaturthi , Nag Panchami y Diwali son los festivales anuales más importantes. [78] Otros festivales y Vratas observados por ellos son:
- Saṃvatsarāraṃbha, Saṃvatsar Pāḍvo o Yugādi
- Vaṭa Paurṇimā, Vadāpunav
- Ṛk Śrāvaṇi, Sūtāpunav
- Gokulashtami
- Āditya pujan, Āytārā puja
- Haritālikā Tṛtiyā, Tay o Tayī
- Navratri
- Lalita Panchami
- Dasaro, Āvatāñcī pujā
- Bhaubeej
- Tulaśī Lagna
- Ekadashis como Āṣādhī , Kārtikī
- Mālinī Paurṇimā o Mānnī Punav
- Makar Sankranti
- Shigmo
- Holi
- Mahashivratri
- Veṅkaṭapatī Samarādhanā ' [112]
=== Vestimenta tradicional ===
Los hombres de Daivajña tradicionalmente usan Dhotīs llamados Puḍve o Aṅgavastra , que los cubren de la cintura a los pies. Estos están hechos de algodón y, a veces, de seda en ocasiones especiales y usaban Judi o Sadro para cubrir la parte superior de sus cuerpos, y un trozo de tela llamado Uparṇe sobre los hombros. Llevaban turbantes y los comerciantes y comerciantes usaban Pagdi , Muṇḍāso , una gorra de terciopelo rojo o Topī para que los portugueses no los molestaran. [113] [114] Los hombres tenían perforaciones en las orejas y usaban Bhikbālī , lucían Śendī y usaban Vibhutī o sándalo o pasta de Gopīcandana en la frente. A los hombres también les gustaban las joyas de oro. [114]
La mujer tradicional de Daivajña usa un sari de nueve yardas , [ cita requerida ] también conocido como Kāppad o Cīre de tal manera que la espalda estaba completamente cubierta. [114] La moda de llevar una blusa se hizo popular en el siglo XVIII. Las chicas solteras usaban ghāgro y un sari de cinco yardas. Las mujeres llevaban adornos de oro en diferentes partes del cuerpo (p. Ej., Ghonṭ, Pāṭlī, Todo, Bājunband, Galesarī, Valesar, Kudī [114] ) y llevaban adornos de plata para decorar sus pies (p. Ej. , Paijaṇ, Salle, Māsolī, Vāle [114]). ] ).
Idiomas
Los daivadnyas hablan Koṅkaṇi y sus dialectos. [115] Los Gomantaka Daivadnyas hablan un dialecto de Koṅkaṇi conocido como Goan Koṅkaṇi que el Ethnologue reconoce como el dialecto Gomāntakī , dividido en sub-dialectos como los Bārdescī Bhās o el norte de Goan, Pramāṇa o el estándar Koṅkaṇī y Sāsṭicī Bhān . [88] [116] Su sociolecto Konkani es diferente de otros y está más cerca del dialecto Saraswat .
Los daivadnyas en Maharashtra, es decir, Mumbai, Ṭhane, Pune, Kolhapura, Satara, hablan contemporáneamente maraṭhi . En la región de Koṅkaṇa de Maharashtra, hablan dialectos de Koṅkaṇi como Malvani , Kudali y otros. Los daivadnyas en Kanara hablan diferentes dialectos de Koṅkaṇi, como Karvari en el distrito de Uttara Kannada y Maṅgluri en el distrito de South Canara . [116]
Casi todos son bilingües, los seṭs de Goa pueden hablar maraṭhi con fluidez, [78] los ses de Canara hablan kannaḍa y tulu fuera de casa, [117] del mismo modo, una fracción muy pequeña de los keralitas puede hablar malayalaṃ con acento, la mayoría de ellos puede hablar inglés con fluidez . [78] Muchos de ellos han aceptado el maraṭhi / kannaḍa como su idioma cultural pero, notablemente, esto no ha llevado a una asimilación de estos idiomas con el Koṅkaṇi. [118] De manera similar, los Daivadnyas asentados en varias partes de Gujarat usan el idioma local Gujarati. [119] El idioma portugués es conocido por muchos miembros de la generación anterior de Goa que habían realizado su educación formal durante el dominio portugués. [ cita requerida ]
Los historiadores dicen que el período de migración de Daivajñas y Kudāldeskārs , de la parte norte de la India es el mismo, y se establecieron en Goa en el mismo período, por esta razón los miembros de ambas comunidades hablan el mismo dialecto de Koṅkaṇī en Goa. [39] [120]
Históricamente, se han utilizado muchas escrituras para escribir Koṅkaṇī o Marāṭhī. Los comerciantes utilizaron una escritura extinta llamada Goykanadi [i] a principios del siglo XVI. El documento más antiguo escrito en este guión es una petición dirigida por Ravala Śeṭī al rey de Portugal. [121] Otras escrituras utilizadas incluyen Devanāgarī, Moḍī , [121] Halekannaḍa y escritura romana. [121]
Léxico secreto de Kali Bhasha
Los comerciantes de Daivajña habían desarrollado una jerga única llamada Kalī Bhās , que los comerciantes usaban para mantener el secreto del comercio. Restos de esta jerga aún se encuentran en el idioma utilizado por los comerciantes de Daivajña. [122] [123] [124]
Hábitos alimenticios
Actualmente, la mayoría de ellos que residen en Karnataka son lacto-vegetarianos. Algunos de los que participan en actividades del sacerdocio practican ayunos periódicamente. [125]
Artes y musica
No tienen su propio repertorio de canciones populares, pero muchos de ellos son expertos en cantar bhajans, en tradiciones populares y clásicas. Hasta hace poco, cada familia tenía una tradición de bhajan vespertino y oraciones con los miembros de la familia frente a los dioses de la familia; algunas familias aún han mantenido viva esta tradición. Los niños recitaban Shloka s, Shubhankaroti , Parvacha , mientras las mujeres encendían la lámpara frente a la deidad, tulasi y antepasados. A las mujeres no se les permitía cantar o bailar lo que se consideraba degradante, no tienen canciones populares más que ovis que tarareaban mientras hacían tareas domésticas, algunas pujas y otras ceremonias como la ceremonia de nombramiento, la boda y la ceremonia del hilo. [126]
Aunque no tienen una tradición de canciones populares, han desempeñado un papel importante en el campo de la música clásica , el teatro, las artes y la literatura indostaníes . [126]
Gente notable
- Jagannath Shankarseth - filántropo y educador. [127]
Notas
- ^ ... Śrī Mulapuruṣāne Gauḍadeśāhūna devilā āṇūna ticī sthāpanā chudāmaṇī betāvarīl, Kārai hyā jāgī, Gomatī nadīcyā tīrāvar kelī ... (Traducción: Mulapuruṣa trajo las imágenes de la diosa Kāuai en el lugar, y las instaló en la diosa Kāua, llamada Gauiai en el lugar. Isla Chudamani a orillas del río Gomatī.)
Fuente: Smaranika: publicado por Śrī Gajantalakṣmī Ravalnatha Devasthana Mārsel Goa, mayo de 2004 - ^ Un estudio de la Comunidade de Caraim hecho por Sri Gajantalakṣmī Ravalnatha Devasthana. Este templo solía existir en Caraim hasta 1510, y luego fue trasladado a Mahem y luego a Mārsel, como se menciona en los documentos conservados por el templo y los documentos de la Comunidade de Caraim, todos los Gauncars de esta comunidade eran deDaivadnea bramane Casta, y se dividieron en tres vangors. La mayoría de los Gauncars huyeron a otros lugares para evitar conversiones, ya no se encuentran Gauncars hindúes en Caraim, pero ahora solo dos familias de Gauncars de la Comunidade de Caraim se encuentran en Caraim y pertenecen a la categoría de Brahmin católico romano o Bamonn. Igual es el caso de Comunidade de Sangolda y Comunidade de Aldona.
Fuentes: Smaranika: publicado por Śrī Gajantalakṣmī Ravalnatha Devasthana Mārsel Goa, mayo de 2004
Ad. Paṇduraṅga Puruṣottama Śiroḍkara (Bharatiya samajavighaṭaka jātivarṇa vyavasthā)
Goa: Templos y deidades hindúes, Por Rui Gomes Pereira, Antonio Victor Couto Publicado por Pereira, 1978, p. 41 - ^ ... El ejemplo más antiguo de este guión lo tenemos en una petición dirigida por un tal Ravala Śeṭī, muy probablemente un Gaunkar de Caraim en las islas de Goa, al rey de Portugal ...
Esta firma de Ravala Śeṭī en Koṅkaṇī escrita en Goykānaḍī:
Ravala Śeṭī baraha, que significa escritura de Ravala Śeṭī
Esta petición también incluye la firma de Ravala Śeṭī en escritura romana.
Fuente: Historia de Goa a través de Gõykanadi - ↑ Grāmaṇya es una cristalización de conflictos entre dos castas de individuos pertenecientes a la misma casta y al mismo grupo, acerca de la observancia de ciertas prácticas religiosas frente a otros miembros de la sociedad o del grupo de castas en particular. Hay dos tipos de Grāmaṇyas entre castas e intracastas. (Fuente: The Satara raj, 1818-1848: un estudio sobre historia, administración y cultura por Sumitra Kulkarni, páginas: 187,188.)
- ↑ El sánscritoSuvarṇakāra, se corrompe aPrākṛta Soṇṇāro,del cual se derivan las palabrasKoṅkaṇīy MarāṭhīSonār. (Fuente: La lengua y la literatura Koṅkaṇî por Joseph Gerson Cunha, p. 18.)
Referencias
- ^ Estudio antropológico de la India (1993). Gente de la India: Volumen 21 de Goa de Gente de la India, Estudio antropológico de la India . Estudio antropológico de la India. pag. 64. ISBN 9788171547609.
- ^ a b c d e f g h i j "Gomantak Prakruti ani Sanskruti", Parte-1, p. 224, BD Satoskar, Publicación Shubhada
- ^ a b c Williams, Monier, "Cologne Digital Sanskrit Dictionaries" (PDF) , Monier Williams Sanskrit-English Dictionary (en sánscrito e inglés) , consultado el 29 de julio de 2009
- ^ Rajendran, S. Informe de encuesta sobre Village: Goa, Daman & Diu . Director de Operaciones del Censo, funciones Goa, para Daman & Diu: CPublications. pag. 10.
- ^ a b Gune, Vithal Trimbak (1979), Nomenclátor del Territorio de la Unión Goa, Daman y Diu , 1 , Gazetteer Dept, pág. 222
- ^ Pearson, Michael Naylor (1981). Costa de la India occidental: estudios de los registros portugueses . Concept Publishing Company. pag. 102. ISBN 9788170221609.
- ^ Censo de la India, 1961 , v. 11, pt. 6, no. 14, India. Oficina del Registrador General, 1962, pág. 14
- ^ a b c d Manos ocultas: Maestros constructores de Goa por Heta Pandit, Farah Vakil, Consejo de becas de Homi Bhabha Publicado por Heritage Network, 2003, p. 19
- ^ Phal, Shantaram Raghunath (1982). Sociedad en Goa: algunos aspectos de la tradición y las tendencias modernas . BR Publishing Corporation. pag. 21.
- ^ "Gomantak Prakruti ani Sanskruti", Parte 1, p. 221 de BD Satoskar, publicado por Shubhada Publication.
- ^ Las castas hindúes, su religión y sus costumbres Autor: Arthur Steele Publisher Mittal Publications, 1986 (página 91-93) 460 páginas
- ^ a b "Goa: Templos y deidades hindúes", págs. 121-122. Por Rui Pereira Gomes
- ^ Itihāsācārya Vi. Kā. Rājavāḍe samagra sāhitya, volúmenes 7-8 Itihāsācārya Vi. Kā. Rājavāḍe samagra sāhitya, VK Rajwade Autores: VK Rajwade, Muralīdhara Ba Śāhā, Girīśa Māṇḍake
- ↑ Maharashtriya Jnanakosha , Part-1, págs. 198–226
- ^ Ketkar, Shridhar (1935). Maharashtriya Dnyanakosh: Prachin Maharashtra . Bombay: MAharashtriya Dnyanakosh Mandal. págs. 195–206.
- ^ Israel, Milton; Narendra K. Wagle (1987), Religión y sociedad en Maharashtra
- ^ Nārāyaṇaśastri Kṣirasāgara, विश्वब्रह्मकुलोत्साह; Viśvabrahmakulotsaha
- ^ Gokhale, Sandhya (2008). Los chitpavanos: ascendencia social de una minoría creativa en Maharashtra, 1818-1918 . Publicaciones Shubhi. pag. 207. ISBN 9788182901322.
- ^ Israel, Milton; Narendra K. Wagle (1987), Religión y sociedad en Maharashtra , p. 159
- ^ a b Śiroḍkara, Paṇduraṅga Puruṣottama (20 de abril de 1986), "Tres: Varṇāñcā bandikhānā", Bhāratiya samājavighaṭaka jātivarṇa vyavasthā (en marathi) (2 ed.), Vasco da Gama: Gomantaka Daivaja Sanshama 56, pp.
- ^ Gomantaka: prakṛti āṇi sanskṛti, Parte 1
- ^ a b c "Una historia sociocultural de Goa desde los Bhojas hasta el Vijayanagara" Por Vithal Raghavendra Mitragotri Publicado por el Instituto Menezes Braganza, 1999, Original de la Universidad de Michigan, Páginas: 54, 55
- ^ Sinai Dhume, Anant Ramkrishna (1986). La historia cultural de Goa desde 10.000 aC-1352 dC . pag. 170.
- ^ "Diccionario geográfico del estado de Karnataka" Por Karnataka (India), K. Abhishankar, Sūryanātha Kāmat, Publicado por Impreso por el Director de impresión, papelería y publicaciones del Gobierno. Prensa, 1990, pág. 251
- ^ "pt. 6, no. 6", Censo de la India, 1961 , v. 11, Oficina del Registrador General, 1962, pág. 13
- ^ Pra. Pā Śiroḍakara (2005). Honorable Jagannath Shankarshet Volumen 1 del Hon. Jagannath Shankarshet: Profeta del resurgimiento de la India y creador de la moderna Bombay, Pra. Pā Śiroḍakara . Pradnya-Darshan Prakashan. págs. 3159 páginas (consulte la página 69).
- ^ a b c "Diccionario geográfico del estado de Karnataka" Por Karnataka (India), K. Abhishankar, Sūryanātha Kāmat, Publicado por Impreso por el Director de Impresión, Papelería y Publicaciones del Gobierno. Prensa, 1990, pág. 254
- ^ "Revista de estudios de Kerala" por la Universidad de Kerala Publicado por la Universidad de Kerala., 1977, p. 76
- ^ a b Gazetter of Thane region , Gazetter Dept, archivado desde el original el 10 de junio de 2008 , consultado el 22 de julio de 2009
- ^ a b c The Indian Historical Review , 30 , Indian Council of Historical Research, 2004, pág. 38
- ^ Gune, Vithal Trimbak (1979), Nomenclátor del Territorio de la Unión Goa, Daman y Diu , 1 , Goa, Daman y Diu (India). Departamento de Nomenclátor, pág. 238
- ^ Malgonkar, Manohar (2004). Dentro de Goa . Arquitectura Autónoma. pag. 40. ISBN 978-81-901830-0-0.
- ^ Christianity in Mangalore , Diócesis de Mangalore , archivado desde el original el 22 de junio de 2008 , consultado el 30 de julio de 2008
- ^ Pinto 1999 , pag. 124
- ^ D'Souza, Bento Graciano (1975). Sociedad de Goa en transición . pag. 37.
- ^ a b c "Una historia sociocultural de Goa desde los Bhojas hasta el Vijayanagar", por Vithal Raghavendra Mitragotri, publicado por el Instituto Menezes Braganza, 1999, Capítulo I, página 55
- ^ "Gomantak Prakruti ani Sanskruti" por BD Satoskar, publicado por Shubhada Publication
- ^ "Gomantakatil sūryapan Chatri vād" escrito por el Dr. PP Shirodkar, en "Gomant Kalika" (mensual), publicado por Kalika Prakashan Vishwast Mandal
- ↑ a b c d "Gomantak Prakruti ani Sanskruti", Parte 1, p. 225 de BD Satoskar
- ^ a b c Números geográficos del estado de Maharashtra , v. 24, pt. 3, Maharashtra (India), Bombay (presidente)., 1960, págs. 248, 257, 259
- ^ a b Israel, Milton; Narendra K. Wagle (1987), Religión y sociedad en Maharashtra , p. 147
- ^ Gadgil, RD (Dhananjaya Ramchandra), 1901-1971, Autor. (1952). Poona, una encuesta socioeconómica . [editor no identificado]. OCLC 492843865 .CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
- ^ a b c Israel, Milton; Narendra K. Wagle (1987), Religión y sociedad en Maharashtra , p. 148
- ^ Israel, Milton; Narendra K. Wagle (1987), Religión y sociedad en Maharashtra , p. 130
- ^ a b Wagle, Narendra K. (1980), Imágenes de Maharashtra , p. 146
- ^ Thackey, KS (2007). Prabhodhankar Thakre samagra vangmay, Volumen 4: Gramanyacha Sadyant itihas . Mumbai: Maharashtra Rajya Sahitya V Sanskruti Mandal, Gobierno de Maharashtra. págs. 151–160.
- ^ a b Wagle, Narendra K. (1980), Imágenes de Maharashtra , p. 135
- ^ V. Gupchup, Vijaya (1983), Bombay: social change, 1813–1857 , pág. 172
- ^ Śiroḍakara, Pra. Pā (2005). Honorable Jagannath Shankarshet Volumen 1 del Hon. Jagannath Shankarshet: Profeta del resurgimiento de la India y creador de la moderna Bombay . Pradnya-Darshan Prakashan. pag. 70. ISBN 9788175256033.
- ^ Revista de la Universidad de Shivaji , 6 , Universidad de Shivaji, 1973, pág. 93
- ^ "Mahan Daivadnya Sant ani Vibhuti", p. 74, por PP Shirodkar, publicado por Kalika Prakashan Vishwast Mandal
- ^ Diccionario geográfico del estado de Karnataka , 19 , Departamento de diccionario geográfico, 1965, pág. 174
- ^ a b c Gomant Kalika (en marathi), Magao, Goa: Kalika prakashan vishwast mandal
- ^ Daivajña Śikṣṇa Maṇḍala , archivado desde el original el 22 de agosto de 2009 , consultado el 6 de agosto de 2009
- ^ a b Gracias, Fatima da Silva, "Goans away from Goa: Migrations to the middle east", Lusophonies asiatiques, Asiatiques en lusophonies (en inglés y portugués), Centre national de la recherche scientifique (Francia), Comissão Nacional para as Comemorações dos Descobrimentos Portugueses , pag. 428
- ^ Whiteley, Wilfred Howell, Language in Kenya , Nairobi: Survey of Language Use and Language Teaching in Eastern Africa
- ^ Pastner, Stephen; Louis Flam (1985), "Goans in Lahore: Un estudio sobre identidad entnica", Antropología en Pakistán , págs. 103-107
- ^ Sinai Dhume, Ananta Ramakrishna (2009). La historia cultural de Goa desde el 10000 a. C. hasta el 1352 d . C. Panaji: centro de libros de Broadway. págs. Capítulo 7 (páginas 291–297). ISBN 9788190571678.
- ^ a b c d e f g h i j "Gomantak Prakruti ani Sanskruti", Parte-1, p. 223, BD Satoskar, Publicación Shubhada
- ^ shree Vadiraja Charitre escrito por Gururajacharya
- ^ VS Apte, Un diccionario sánscrito práctico , p. 250.
- ^ Sitio web oficial del templo Shree Mahamaya Kalika Archivado el 2 de octubre de 2008 en Wayback Machine
- ^ "Shree Devi Kalika", páginas 21,60–68, por Shreepadrao P. Madkaikar
- ^ Kamat, Suryakant (1990), nomenclátor del estado de Karnataka , 16 , Gazetter Dept, pág. 229
- ^ a b c "Pueblo de la India: Goa" Por Kumar Suresh Singh, Prakashchandra P. Shirodkar, Pra. Pā Śiroḍakara, Estudio antropológico de la India, HK Mandal, pág. 64
- ^ "Goa" por Kumar Suresh Singh, Pra. Pā Śiroḍakara, HK Mandal, Estudio antropológico de la India, pág. 64
- ^ "Mahan Daivadnya Sant ani Vibhuti" por PP Shirodkar, p. 73, publicado por Kalika Prakashan VishwastMandal
- ^ a b "Una historia sociocultural de Goa desde los Bhojas hasta el Vijayanagara" Por Vithal Raghavendra Mitragotri Publicado por el Instituto Menezes Braganza, 1999, Original de la Universidad de Michigan, páginas: 108.
- ^ Mitragotri, Vithal Raghavendra (1999), A socio-cultural history of Goa from the Bhojas to the Vijayanagara , Goa University, p. 108
- ^ Kamat, Suryakant (1984), nomenclátor del estado de Karnataka , 3 , Gazetter Dept, p. 106
- ^ a b Historia de la ESCUELA DVAITA DE VEDANTA y su Literatura , p. 542
- ^ "Mahan Daivadnya Sant ani Vibhuti", p. 73 por PP Shirodkar, publicado por Kalika Prakashan Vishwast Mandal
- ^ "Śrī Rukmiṇīśa Vijaya de San Vādirāja Tīrtha" Por Vādirāja, DR Vasudeva Rau
- ↑ a b "Bharatiya Samajvighatak Jati Varna Vyavastha" p. 141 de PP Shirodkar, publicado por Kalika Prakashan Vishwast Mandal
- ^ आम्ही खारेपाटणचे पाटणकर; Amhi Kharepatanche Patankar: Historia de Daivajña Raikars asentados en Kharepatan (en marathi)
- ^ "Sociological Bulletin", Nature , Indian Sociological Society, 1962 (4325): 40, 1952, Bibcode : 1952Natur.170U.481. , doi : 10.1038 / 170481e0
- ^ Irāvati Karve, Maharashtra, la tierra y su gente
- ^ a b c d Singh, Kumar Suresh; Pra. Pā Śiroḍakara, HK Mandal (1993), Goa , 21 , Estudio antropológico de la India, pág. 68
- ^ Menon, KP Padmanabha; Visscher, Jacobus Canter; Menon, TK Krishna (1983), Historia de Kerala , 3 , págs. 633, 634
- ^ Asuntos cívicos, Volumen 14 . PC Kapoor en Citizen Press. 1966. p. 15.
- ^ Agnihotri, Satish Balram (2000). Patrones de proporción de sexos en la población india: una nueva exploración . Publicaciones Sage. pag. 379 . ISBN 978-0-7619-9392-6.
- ^ Parkin, Stone, Robert, Linda (2004). Parentesco y familia: un lector antropológico Blackwell antologías en antropología social y cultural . John Wiley e hijos. págs. 176-188. ISBN 978-0-631-22999-5.
- ^ Singh, Kumar Suresh; Pra. Pā Śiroḍakara, HK Mandal (1993), Goa , 21 , Estudio antropológico de la India, págs.66 , 67, 68
- ^ Śiroḍkara, Paṇduraṅga Puruṣottama, Āṭhvaṇī mājhyā kārāvāsācyā - Kālyā nīlyā pāṇācyā (en marathi), pág. 46
- ^ Gracias, Fatima da Silva, Caleidoscopio de mujeres en Goa, 1510–1961 , págs. 49–50
- ^ Censo de la India, 1961 , 11 , India. Oficina del Registrador General, 1962, pág. 13
- ^ "Gomant Kalika", artículos publicados en la edición de abril de 2008 por varios escritores
- ^ a b "Pueblo de la India: Goa" Por Kumar Suresh Singh, Prakashchandra P. Shirodkar, Pra. Pā Śiroḍakara, Estudio antropológico de la India, HK Mandal, pág. sesenta y cinco
- ^ Dvivedi, Bhojaraja, Antyeṣṭi Karma Paddhati (en hindi), págs. 33–34
- ^ "Part 6, Issue 14", Census of India, 1961 , 11 , por India. Oficina del Registrador General, 1961, pág. 26
- ^ Gracias, Fatima da Silva, Caleidoscopio de mujeres en Goa, 1510–1961 , págs. 76–77
- ^ a b c Diccionario geográfico del estado de Karnataka Por Karnataka (India) , 15 , Karnataka (India), 1965, pág. 254
- ^ "Gomantak Prakruti ani Sanskruti", Parte 1, p. 223 de BD Satoskar
- ^ Ghurye, Govind Sadashiv (1969). Caste and Race in India Biblioteca popular de sociología y pensamiento social de la India . Prakashan popular. pag. 449. ISBN 9788171542055.
- ^ Sinai Dhume, Anant Ramkrishna (1986), La historia cultural de Goa desde 10000 a.C.-1352 d.C. , p. 257
- ^ Sinai Dhume, Anant Ramkrishna (1986), La historia cultural de Goa desde 10000 a.C.-1352 d.C. , p. 281
- ^ Veen, Ernst van; Leonard Blussé (2005), Rivalidad y conflicto , p. 119
- ^ a b Xavier, Ângela Barreto (septiembre de 2007), Inquietud en la isla: conversión, conflictos y conformidad en la Goa del siglo XVI , Indian Economic & Social History Review, 44 , págs. 269–295
- ^ De Souza, Teotonio R. (1990), Goa Through the Ages: An economic history , Concept Publishing Company, p. 119, ISBN 978-81-7022-259-0
- ^ Shastry, Bhagamandala Seetharama; Charles J. Borges (2000), Relaciones portuguesas de Goa-Kanara, 1498-1763 By , págs. 19, 20
- ^ dos Santos, R. (1954), A India Portugueasa e as artes em Portugal (en portugués), Lisboa, p. 9
- ^ "El imperio portugués, 1415-1808" Por AJR Russell-Wood, página 105
- ^ Purabhilekh-puratatva Por Goa, Daman y Diu (India). , 5 , Dirección de Archivos, Arqueología y Museo, 1987, págs.11, 12, 13, 17
- ^ "Gomantak Prakruti ani Sanskruti", Parte 2, p. 562, de BD Satoskar, publicado por Shubhada Publication
- ^ Dikshit, Giri S; AV Narasimha Murthy, KV Ramesh (1987), Giridharaśrī By , pág. 199
- ^ The Indian Historical Review , 30 , Indian Council of Historical Research, 2004, pág. 38
- ^ Revista de ciencias administrativas , v. 24-25, Universidad de Patna. Instituto de Administración Pública, Universidad de Patna, 1979, pág. 96
- ^ Joshi, PM; A. Rā Kulakarṇī, MA Nayeem, Teotonio R. De Souza, Historia del Deccan medieval , p. 303CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
- ^ Christine Dobbin (1972). Liderazgo urbano en el oeste de la India . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 57–58 .
- ^ "Lista central de OBC - Estado: Karnataka" .
- ^ "12015/2/2007-BCC dt. 18/08/2010" (PDF) .
- ^ Gomant Kalika (en marathi), Margao, Goa: Kalika Prakashan Vishwast Mandal
- ^ Gune, Vithal Trimbak (1979), Nomenclátor del Territorio de la Unión Goa, Daman y Diu , 1 , Goa, Daman y Diu (India). Departamento de Nomenclátor, pág. 254
- ^ a b c d e "Gomantak Pranruti y Sanskruti", Parte 1, p. 381 de BD Satoskar
- ^ Informe Ethnologue para Konkani (ISO 639: kok) , Ethnologue
- ^ a b Informe Ethnologue para Konkani, Goan (ISO 639-3: gom) , Ethnologue , archivado desde el original el 9 de octubre de 2008
- ^ Padmanabha, P. (1973), Censo de India, 1971 , India. Oficina del Secretario General, págs.107, 111, 112, 323
- ^ Abbi, Anvita; RS Gupta, Ayesha Kidwai (4 a 6 de enero de 1997), Estructura lingüística y dinámica del lenguaje en el sur de Asia , Mahadev K. Verma, p. 18
- ^ Gujarati está siendo utilizado por el migrante Daivajnas (en inglés, gujarati y marathi), Gujarat, archivado desde el original el 6 de mayo de 2011 , consultado el 9 de octubre de 2009
- ^ Artículo escrito por Devakinanadan Daivadnya, diario "Rashtramat" publicado desde Goa, 17 de agosto de 1974, p. 2
- ^ a b c Ghantkar, Gajanana (1993), Historia de Goa a través de la escritura Gõykanadi (en inglés, Konkani, Marathi y Kannada), págs.
- ^ "Gomantak Prakruti ani Sanskruti", Parte 1, p. 226, por BD Satoskar, Publicación Shubhada
- ^ "Gomant Kalika" (mensual), abril de 2004, publicado por Kalika Prakashan Vishwast Mandal
- ^ "Mahan Daivadnya Sant ani Vibhuti", p. 50, por P. P Shirodkar, Kalika Prakashan
- ^ Gente de la India: Karnataka . Estudio antropológico de la India. 1993. p. 65. ISBN 9788171547609.
- ^ a b Shirodkar, Dr. Prakashchandra; HK Mandal, Anthropological Survey of India (1993), Kumar Suresh Singh (ed.), Goa Volumen 21 de People of India, Kumar Suresh Singh Volumen 21 de la serie States , Popular Prakashan, págs.63, 64, ISBN 978-81-7154-760-9
- ^ "Especial de aniversario de ADN Mumbai: una mirada al legado del padre de la ciudad Jugonnath Sunkersett" . 27 de julio de 2018.
Otras lecturas
- Gomes, Rui Pereira; Couto, Antonio Víctor (1978). Goa: Templos y deidades hindúes .
- Gomes, Rui Pereira; Couto, Antonio Víctor (1981). Goa .
- Ranganathan, Murali; Gyan Prakash (2009). Mumbai de Govind Narayan . Anthem Press. pag. 407. ISBN 978-1-84331-305-2.
- Saldanha, Jerome A. Origen y crecimiento de las comunidades y el idioma Konkani o Goan .
- Dhume, Anant Ramkrishna Sinai. La historia cultural de Goa desde 10.000 aC-1352 dC .
- Goa (1979). Diccionario geográfico del territorio de la Unión Goa, Daman y Diu: diario del distrito .
- Ghurye, Govind Sadashiv (1993). Casta y raza en la India (5 ed.). pag. 493.
- Karve, Irawati (1961). Sociedad hindú (2 ed.). pag. 171.
- De, Souza; Carmo: borges, Charles. Las comunidades del pueblo. Una perspectiva histórica y jurídica .
- Charles J. Borges; Helmut Feldmann (1997). Goa y Portugal . pag. 319.
- Thākare, Keśava Sitārāma (1919). Grāmaṇyācā sādyanta itihāsa artāta nokarśāhīce banḍa (en marathi). Mumbai.
- Joshi, Mahadevshastri (1979). Bharatiya Sanskriti Kosh ( marathi : भारतीय संस्कृती कोश ) . Bharatiya Sanskriti Kosh Mandal.
- Dias, Giselle (mayo de 2007). Una búsqueda de una identidad católica de Goa: cómo encajan en una India predominantemente hindú (PDF) . Goan Association of Toronto, Ontario , Canada (Basado en varios libros). Archivado desde el original (PDF, 66 KB ) el 21 de noviembre de 2008 . Consultado el 23 de diciembre de 2008 .
- "Genética de castas y tribus de la India: entorno de la población india" por MK Bhasin, Departamento de Antropología, Universidad de Delhi, Delhi 110 007, India Genética de castas y tribus de la India: entorno de la población india (PDF) .
- Los Dieciséis Samskaras Parte-I (PDF) . 8 de agosto de 2003 . Consultado el 27 de agosto de 2008 .
enlaces externos
- Daivajña Shikshan Mandal
- Daivajña Samaj en Gujarat