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La descristianización de Francia durante la Revolución Francesa es una descripción convencional de los resultados de una serie de políticas independientes llevadas a cabo por varios gobiernos de Francia entre el inicio de la Revolución Francesa en 1789 y el Concordato de 1801 , que forma la base de la última y menos reciente políticas radicales de laicidad . El objetivo de la campaña entre 1790 y 1794 varió desde la apropiación por parte del gobierno de los grandes latifundios y las grandes cantidades de dinero en poder de la Iglesia Galicana (la Iglesia Católica Romana en Francia) hasta el fin de la práctica religiosa cristiana y de la religión en sí. [1] [2] [3]Ha habido mucho debate académico sobre si el movimiento fue motivado popularmente. [1]

La Revolución Francesa comenzó inicialmente con ataques a la corrupción de la Iglesia y la riqueza del alto clero, una acción con la que incluso muchos cristianos podrían identificarse, ya que la Iglesia galicana tenía un papel dominante en la Francia prerrevolucionaria . Durante un período de dos años conocido como el Reino del Terror , los episodios de anticlericalismo se volvieron más violentos que cualquier otro en la historia europea moderna . Las nuevas autoridades revolucionarias suprimieron la Iglesia, abolieron la monarquía católica, nacionalizaron las propiedades de la Iglesia, exiliaron a 30.000 sacerdotes y mataron a cientos más. [4] En octubre de 1793, el calendario cristiano fue reemplazado por uno calculado a partir de la fecha de la Revolución, y se programaron Fiestas de la Libertad, la Razón y el Ser Supremo. Surgieron nuevas formas de religión moral, incluido el Culto deísta del Ser Supremo y el Culto ateo de la Razón , [5] con el gobierno revolucionario ordenando brevemente la observancia de la primera en abril de 1794. [6] [7] [8] [9 ] [10]

La religión y la Iglesia católica bajo la monarquía [ editar ]

Antes de 1789 [ editar ]

En la Francia del siglo XVIII , la gran mayoría de la población se adhirió a la Iglesia Católica ya que el catolicismo había sido desde la revocación del Edicto de Nantes en 1685 la única religión oficialmente permitida en el reino. No obstante, las minorías de protestantes franceses (en su mayoría hugonotes y luteranos alemanes en Alsacia ) y judíos todavía vivían en Francia al comienzo de la Revolución. El Edicto de Versalles , [11]comúnmente conocido como el Edicto de Tolerancia, había sido firmado por Luis XVI el 7 de noviembre de 1787 no otorgaba a los no católicos en Francia el derecho a practicar abiertamente sus religiones, sino solo el derecho al estado legal y civil, que incluía el derecho a contraer matrimonios sin tener que convertirse a la fe católica. Al mismo tiempo, los pensadores libertinos popularizaron el ateísmo y el anticlericalismo .

El Ancien Régime de la recaudación de diezmos . [12] Dado que la Iglesia llevaba el registro de nacimientos, defunciones y matrimonios y era la única institución que proporcionaba hospitales y educación en algunas partes del país, influyó en todos los ciudadanos.

Entre 1789 y 1792 [ editar ]

Colección general de escritos e instrucciones relacionados con la Revolución Francesa ( Colección generale des brefs et instructions relatifs a la revolution francoise ) del Papa Pío VI , 1798

Un hito de la Revolución fue la abolición de los privilegios del Primer y Segundo Estado en la noche del 4 de agosto de 1789 . En particular, abolió los diezmos recolectados por el clero católico. [13]

La Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789 proclamó la libertad de religión en toda Francia en estos términos:

Artículo IV - La libertad consiste en hacer todo aquello que no perjudique a los demás: así, el ejercicio de los derechos naturales de cada hombre tiene sólo aquellas fronteras que aseguran a los demás miembros de la sociedad el goce de estos mismos derechos. Estas fronteras solo pueden ser determinadas por la ley.

Artículo X - Nadie podrá ser perturbado por sus opiniones, ni siquiera religiosas, siempre que su manifestación no perturbe el orden público establecido por la ley.

El 10 de octubre de 1789, la Asamblea Nacional Constituyente se apoderó de las propiedades y terrenos de la Iglesia Católica y decidió venderlos como asignaciones .

El 12 de julio de 1790, la asamblea aprobó la Constitución Civil del Clero que subordinaba la Iglesia Católica en Francia al gobierno francés. Nunca fue aceptado por el Papa y otros clérigos de alto rango en Roma .

Caída de la monarquía en 1792 [ editar ]

Artículos principales: Insurrección del 10 de agosto de 1792 y Masacres de septiembre

Nuevas políticas de las autoridades revolucionarias [ editar ]

El programa de descristianización emprendido contra el catolicismo, y eventualmente contra todas las formas de cristianismo, incluyó: [14] [15] [2] [ necesita una cita para verificar ]

  • destrucción de estatuas, platos y otra iconografía de los lugares de culto
  • destrucción de cruces , campanas y otros signos externos de adoración
  • la institución de cultos revolucionarios y cívicos , incluido el Culto a la Razón y posteriormente el Culto al Ser Supremo (primavera de 1794)
  • la promulgación de una ley el 21 de octubre de 1793 que hace que todos los sacerdotes no juramentados y todas las personas que los alberguen sean susceptibles de muerte a la vista
Fête de la Raison ("Festival de la Razón") , Notre Dame, París , 10 de noviembre de 1793

Un evento especialmente notable que tuvo lugar en el curso de la descristianización de Francia fue el Festival de la Razón , que se celebró en la catedral de Notre Dame el 10 de noviembre de 1793.

La campaña de descristianización puede verse como la extensión lógica [16] de las filosofías materialistas de algunos líderes de la Ilustración como Voltaire , mientras que para otros con preocupaciones más prosaicas brindó una oportunidad para desatar resentimientos contra la Iglesia Católica (en el espíritu de anticlericalismo convencional ) y su clero. [17]

La Revolución y la Iglesia [ editar ]

En agosto de 1789, el Estado canceló el poder impositivo de la Iglesia. El tema de la propiedad de la Iglesia se convirtió en un tema central de las políticas del nuevo gobierno revolucionario. Declarando que todas las propiedades de la Iglesia en Francia pertenecían a la nación, se ordenaron confiscaciones y las propiedades de la Iglesia se vendieron en subasta pública . En julio de 1790, la Asamblea Nacional Constituyente publicó la Constitución Civil del Clero que despojaba a los clérigos de sus derechos especiales: el clero debía convertirse en empleado del estado, ser elegido por su parroquia o obispado, y el número de obispados debía reducirse. - y exigió que todos los sacerdotes y obispos hicieran un juramento de fidelidad al nuevo orden o enfrentaran el despido, la deportación o la muerte.

Los sacerdotes franceses tenían que recibir la aprobación papal para firmar tal juramento, y Pío VI pasó casi ocho meses deliberando sobre el tema. El 13 de abril de 1791, el Papa denunció la Constitución, lo que provocó una división en la Iglesia católica francesa. Más del cincuenta por ciento se convirtió en sacerdotes abjurantes ("jurados"), también conocidos como "clero constitucional", y sacerdotes no juramentados como "clero refractario".

Mapa de Francia que muestra el porcentaje de sacerdotes jurados en 1791. Los límites del mapa son los de 2007, porque los datos provienen de archivos de los departamentos modernos .

En septiembre de 1792, la Asamblea Legislativa legalizó el divorcio , contrario a la doctrina católica. Al mismo tiempo, el Estado le quitó a la Iglesia el control de los registros de nacimientos, defunciones y matrimonios. Una visión cada vez mayor de que la Iglesia era una fuerza contrarrevolucionaria exacerbó los agravios sociales y económicos y la violencia estalló en pueblos y ciudades de Francia.

En París , durante un período de cuarenta y ocho horas a partir del 2 de septiembre de 1792, cuando la Asamblea Legislativa (sucesora de la Asamblea Nacional Constituyente) se disolvió en el caos, tres obispos de la Iglesia y más de doscientos sacerdotes fueron masacrados por turbas enfurecidas; esto constituyó parte de lo que se conocería como las Masacres de Septiembre . Los sacerdotes se encontraban entre los ahogados en ejecuciones masivas ( noyades ) por traición bajo la dirección de Jean-Baptiste Carrier ; sacerdotes y monjas se encontraban entre las ejecuciones masivas en Lyon , por separatismo , por orden de Joseph Fouché y Collot d'Herbois. Cientos de sacerdotes más fueron encarcelados y sufrieron en condiciones abominables en el puerto de Rochefort .

Las leyes anti-eclesiásticas fueron aprobadas por la Asamblea Legislativa y su sucesora, la Convención Nacional , así como por los consejos departamentales de todo el país. Muchos de los actos de descristianización en 1793 fueron motivados por la incautación del oro y la plata de la Iglesia para financiar el esfuerzo bélico. [18] En 1793, noviembre, el departamento de consejo de Indre-et-Loire abolió la palabra dimanche (Inglés: Domingo ). [19] El calendario gregoriano , un instrumento decretado por el papa Gregorio XIII en 1582, fue reemplazado por el calendario republicano francés.que abolió el sábado , los días de los santos y cualquier referencia a la Iglesia. En cambio, la semana de siete días se convirtió en diez días. [20] Sin embargo, pronto quedó claro que nueve días consecutivos de trabajo eran demasiado y que las relaciones internacionales no podían llevarse a cabo sin volver al sistema gregoriano, que todavía se utilizaba en todas partes fuera de Francia. En consecuencia, el Calendario Gregoriano fue reimplementado en 1795. [21]

Se llevaron a cabo desfiles anticlericales y el arzobispo de París , Jean-Baptiste-Joseph Gobel , se vio obligado a renunciar a sus funciones y se le obligó a reemplazar su mitra con el " Gorro de la Libertad " rojo . Se cambiaron nombres de calles y lugares con algún tipo de connotación religiosa, como la ciudad de St. Tropez , que se convirtió en Héraclée. Las festividades religiosas fueron prohibidas y reemplazadas por festividades para celebrar la cosecha y otros símbolos no religiosos. Muchas iglesias se convirtieron en "templos de la razón", en los que se celebraban los servicios deístas. [22] [15] [2] [3]La gente local a menudo se resistió a esta descristianización y obligó a los miembros del clero que habían renunciado a celebrar misa nuevamente. Maximilien Robespierre y el Comité de Seguridad Pública denunciaron a los descristianizadores como enemigos extranjeros de la Revolución y establecieron su propia nueva religión. Este Culto al Ser Supremo , sin las supuestas "supersticiones" del catolicismo, [23] suplantó tanto al catolicismo como al culto rival de la razón . Ambas nuevas religiones duraron poco. [24] [23] Apenas seis semanas antes de su arresto, el 8 de junio de 1794, el todavía poderoso Robespierre encabezó personalmente una gran procesión a través de París hasta las Tullerías.jardín en una ceremonia para inaugurar la nueva fe. Su ejecución se produjo poco después, el 28 de julio de 1794. [19]

A principios de 1795, un retorno a alguna forma de fe basada en la religión estaba comenzando a tomar forma y una ley aprobada el 21 de febrero de 1795 legalizó el culto público, aunque con limitaciones estrictas. El repique de campanas de las iglesias, las procesiones religiosas y las exhibiciones de la cruz cristiana todavía estaban prohibidas.

Todavía en 1799, los sacerdotes seguían siendo encarcelados o deportados a colonias penales. La persecución solo empeoró después de que el ejército francés dirigido por el general Louis Alexandre Berthier capturó Roma a principios de 1798, declaró una nueva República romana y también encarceló al Papa Pío VI , quien moriría en cautiverio en Valence , Francia en agosto de 1799. Sin embargo, después de que Napoleón se apoderó de control del gobierno a finales de 1799, Francia entró en negociaciones de un año con el nuevo Papa Pío VII , lo que resultó en el Concordato de 1801. Esto puso fin formalmente al período de descristianización y estableció las reglas para una relación entre la Iglesia católica y el Estado francés.

Las víctimas del Reino del Terror totalizaron entre 20.000 y 40.000. Según una estimación, entre los condenados por los tribunales revolucionarios alrededor del 8 por ciento eran aristócratas, el 6 por ciento clérigos, el 14 por ciento de clase media y el 70 por ciento eran trabajadores o campesinos acusados ​​de acaparamiento, evadir el servicio militar obligatorio, deserción, rebelión y otros supuestos delitos. . [25] De estos grupos sociales, el clero de la Iglesia Católica sufrió proporcionalmente la mayor pérdida. [25]

Las leyes anti-eclesiásticas fueron aprobadas por la Asamblea Legislativa y su sucesora, la Convención Nacional , así como por los consejos departamentales de todo el país. El Concordato de 1801 duró más de un siglo hasta que fue derogado por el gobierno de la Tercera República, que estableció una política de laicidad el 11 de diciembre de 1905.

Peaje en la Iglesia [ editar ]

Bajo amenaza de muerte, encarcelamiento, servicio militar obligatorio y pérdida de ingresos, unos veinte mil sacerdotes constitucionales fueron obligados a abdicar y entregar sus cartas de ordenación, y entre seis mil y nueve mil aceptaron o fueron obligados a casarse . Muchos abandonaron por completo sus deberes pastorales. [1] No obstante, algunos de los que habían abdicado continuaron secretamente ministrando al pueblo. [1]

A fines de la década, aproximadamente treinta mil sacerdotes se habían visto obligados a abandonar Francia y varios cientos que no lo hicieron fueron ejecutados. [26] La mayoría de las parroquias francesas se quedaron sin los servicios de un sacerdote y privadas de los sacramentos . Cualquier sacerdote que no jurase enfrentaba la guillotina o la deportación a la Guayana Francesa . [1] Para la Pascua de 1794, pocas de las cuarenta mil iglesias de Francia permanecían abiertas; muchos habían sido cerrados, vendidos, destruidos o convertidos para otros usos. [1]

Las víctimas de la violencia revolucionaria, religiosas o no, fueron tratadas popularmente como mártires cristianos, y los lugares donde fueron asesinados se convirtieron en destinos de peregrinaje. [1] La catequesis en el hogar, la religión popular , las prácticas sincréticas y heterodoxas se hicieron más comunes. [1] Los efectos a largo plazo sobre la práctica religiosa en Francia fueron significativos. Muchos de los que fueron disuadidos de sus prácticas religiosas tradicionales nunca las reanudaron. [1]

Galería [ editar ]

  • "Destrucción" de una iglesia , Jacques François Joseph Swebach-Desfontaines, 1794.

  • Festival del Ser Supremo , 8 de junio de 1794.

  • Notre Dame de Estrasburgo convertida en Templo de la Razón.

Ver también [ editar ]

  • Persecución de cristianos
  • Cristianismo en Francia
  • 1905 Ley francesa sobre la separación de las iglesias y el Estado
  • Personas involucradas en la campaña: Jacques Hébert , Pierre Gaspard Chaumette , Joseph Fouché

Notas y referencias [ editar ]

  1. ↑ a b c d e f g h i Tallett 1991 , p. 1-17.
  2. ↑ a b c Spielvogel , 2006 , p. 549.
  3. ↑ a b Tallett , 1991 , p. 1.
  4. ^ Collins, Michael (1999). La historia del cristianismo . Mateo A Precio. Dorling Kindersley. págs. 176-177. ISBN 978-0-7513-0467-1. Al principio, el nuevo gobierno revolucionario atacó la corrupción de la Iglesia y la riqueza de los obispos y abades que gobernaban la Iglesia, causas con las que muchos cristianos podrían identificarse. Los privilegios clericales fueron abolidos ...
  5. ^ Kennedy, Emmet (1989). Una historia cultural de la Revolución francesa . Prensa de la Universidad de Yale. pag. 343 . ISBN 9780300044263.
  6. ^ Helmstadter, Richard J. (1997). Libertad y religión en el siglo XIX . Universidad de Stanford. Prensa. pag. 251. ISBN 9780804730877.
  7. ^ Heenan, David Kyle. El deísmo en Francia 1789-1799. Np: U de Wisconsin - Madison, 1953. Impresión.
  8. ^ Ross, David A. Estar a tiempo con la música. Np: Cambridge Scholars Publishing, 2007. Imprimir. "Este culto a la razón o deísmo llegó a su conclusión lógica en la Revolución Francesa ..."
  9. ^ Fremont-Barnes, p. 119.
  10. ^ Tallett, Frank Religión, sociedad y política en Francia desde 1789 págs. 1-17 1991 Continuum International Publishing
  11. ^ Enciclopedia de la era de las revoluciones políticas y las nuevas ideologías, 1760-1815 , p. 212, consultado el 17 de julio de 2016
  12. ^ Betros, Gemma (diciembre de 2010). "LA REVOLUCIÓN FRANCESA Y LA IGLESIA CATÓLICA". History Review (68): 16–21. ISSN 0962-9610 . 
  13. ^ Furet, François. "Noche del 4 de agosto", en François Furet y Mona Ozouf, eds. Un diccionario crítico de la Revolución francesa (Harvard University Press, 1989) págs. 107-114.
  14. ^ Compárese con Tallett (1991): "Durante el transcurso del año II, gran parte de Francia fue sometida a una campaña de descristianización, cuyo objetivo era la erradicación de la práctica religiosa católica, y el catolicismo mismo. La campaña, que fue más intensa en el invierno y la primavera de 1793-94 [...] comprendía una serie de actividades diferentes, que iban desde la eliminación de platos, estatuas y otros accesorios de los lugares de culto, la destrucción de cruces, campanas, santuarios y otros "signos externos de culto", el cierre de iglesias, la abdicación forzosa y, ocasionalmente, el matrimonio de sacerdotes constitucionales, la sustitución de un calendario revolucionario por el gregoriano, la alteración de nombres personales y de lugares que tuvieran connotaciones eccesiásticas por otros más convenientemente revolucionarios, hasta la promoción de nuevos cultos,notablemente los de la razón y del Ser Supremo ".
  15. ↑ a b Latreille, A. (2002). "Revolución Francesa". Nueva Enciclopedia Católica . v. 5 (Segunda ed.). Thompson / Gale. pag. 972–973. ISBN 978-0-7876-4004-0.
  16. ^ Schaeffer, Francis A. (2005). ¿Cómo deberíamos vivir entonces? (L'Abri 50th Anniversary ed.). págs. 120-122. ISBN 978-1581345360.
  17. ^ Lewis (1993 , p. 96): "Muchas de las secciones parisinas se unieron con entusiasmo a la caza del sacerdote ..."
  18. ^ Lewis, Gwynne (1993). La Revolución Francesa: repensar el debate . Conexiones históricas. Routledge. pag. 45. ISBN 978-1-134-93741-7. Consultado el 9 de mayo de 2017 .
  19. ↑ a b Vovelle 1991 , p. 180, 182.
  20. ^ Shaw, Matthew (1 de marzo de 2001). "Reacciones al calendario republicano francés" . Fr Hist . 15 (1): 6. doi : 10.1093 / fh / 15.1.4 . Consultado el 5 de marzo de 2017 .
  21. ↑ Segura González, Wenceslao (sin fecha). "La reforma del calendario" (PDF) . EWT Ediciones : 42. ISBN  9788461617296.
  22. ^ Horne, Thomas Hartwell; Davidson, Samuel (21 de noviembre de 2013). Introducción al estudio crítico y al conocimiento de las Sagradas Escrituras . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 30. ISBN 978-1-108-06772-0.
  23. ↑ a b Incensario y caza, Libertad, Igualdad, Fraternidad: Explorando la Revolución Francesa , págs. 92–94.
  24. ^ Fremont-Barnes, Gregory (2007). Enciclopedia de la era de las revoluciones políticas y las nuevas ideologías, 1760-1815: AL . Grupo editorial Greenwood. pag. 237. ISBN 9780313334467. El culto fue un intento deliberado de contrarrestar los infructuosos esfuerzos de descristianización y el culto ateo de la razón, que alcanzó su punto culminante en el invierno del año anterior.
  25. ^ a b Harvey, Donald Joseph FRENCH REVOLUTION, History.com 2006 (consultado el 27 de abril de 2007) Archivado el 14 de octubre de 2007 en Wayback Machine.
  26. ^ Lewis 1993 , p. 96.

Lectura adicional [ editar ]

En inglés [ editar ]

  • Aston, Nigel. Religión y revolución en Francia, 1780-1804 (Prensa de la Universidad Católica de América, 2000), págs. 259–76
  • Byrnes, Joseph F.Sacerdotes de la Revolución Francesa: santos y renegados en una nueva era política (2014)
  • Cooney, Mary Kathryn (2006). " '¡ Que el hacha y el martillo nunca lo dañen!': El destino de la Catedral de Chartres durante la Revolución Francesa". Revisión histórica católica . 92 (2): 193–214. doi : 10.1353 / cat.2006.0129 . S2CID  159565325 .
  • Desan, Suzanne (1988). "Redefiniendo la libertad revolucionaria: la retórica del renacimiento religioso durante la Revolución Francesa". Revista de Historia Moderna . 60 (1): 2-27. doi : 10.1086 / 243333 . JSTOR  1880404 .
  • Furet, François y Mona Ozouf, eds. Un diccionario crítico de la Revolución Francesa (1989), págs. 21–32
  • Gliozzo, Charles A. "Los filósofos y la religión: orígenes intelectuales del movimiento de descristianización en la Revolución Francesa". Historia de la Iglesia (1971) 40 # 3
  • Kley, Dale K. Van (2003). "El cristianismo como víctima y crisálida de la modernidad: el problema de la descristianización en la Revolución Francesa". Revista histórica estadounidense . 108 (4): 1081-1104. doi : 10.1086 / 529789 . JSTOR  10.1086 / 529789 .
  • Kley, Dale K. Van. Los orígenes religiosos de la Revolución francesa: de Calvino a la Constitución civil, 1560-1791 (1996)
  • Lewis, Gwynne. La vida en la Francia revolucionaria . Londres: Nueva York: Batsford; Putnam, 1972. ISBN 978-0-7134-1556-8 
  • McManners, John. La Revolución Francesa y la Iglesia (Greenwood Press, 1969). ISBN 978-0-313-23074-5 
  • Spielvogel, JJ (2006). Civilización occidental (volumen combinado ed.). Wadsworth. ISBN 978-0-534-64602-8.
  • Tackett, Timothy. Religión, revolución y cultura regional en la Francia del siglo XVIII: el juramento eclesiástico de 1791 (1986)
  • Tallett, Frank (1991). "Descristianizar Francia: el año II y la experiencia revolucionaria" . En Tallett, F .; Atkin, N. (eds.). Religión, sociedad y política en Francia desde 1789 . Académico de Bloomsbury. pag. 1-28. ISBN 978-1-85285-057-9. Consultado el 9 de mayo de 2017 .
  • Vovelle, Michel (1991) [1988], La revolución contra la Iglesia: De la razón al Ser Supremo , traducido por José, Alan, Columbus, OH: Ohio State University Press, hdl : 1811/24812 , ISBN 0-8142-0577-1

En francés [ editar ]

  • La Gorce, Pierre de, Histoire Religieuse de la Révolution Française . 10. éd. París: Plon-Nourrit, 1912– 5 v.
  • Langlois, Claude, Timothy Tackett, Michel Vovelle y S. Bonin. Atlas de la Révolution française. Religión, 1770-1820, tomo 9 (1996)

Enlaces externos [ editar ]

  • Cláusulas principales de la Constitución Civil del Clero