El Durin-gut ( lit. 'trastornada ritual '), también llamado el Michin-gut ( lit. 'loco ritual') y el Chuneun-gut ( lit. 'baile ritual'), es la ceremonia de curación para las enfermedades mentales en el Chamanismo coreano del sur de la isla de Jeju . Aunque comúnmente se lleva a cabo hasta la década de 1980, ahora se ha vuelto muy raro debido a la introducción de la psiquiatría moderna .
En el chamanismo coreano, a menudo se piensa que una enfermedad, ya sea física o mental, es causada por la entrada de un espíritu malévolo en el cuerpo. El Durin-gut busca curar la enfermedad mental exorcizando este espíritu, que a menudo se identifica como un yeonggam , un tipo de dokkaebi o ser parecido a un duende con una inclinación por apegarse a las mujeres humanas que él desea. Una ceremonia exorcista similar para tratar enfermedades mentales, llamada Gwang'in-gut ( literalmente, 'ritual del loco'), se conoce en la provincia de Gyeongsang del Norte en Corea continental.
El Durin-gut comienza con las ceremonias introductorias comunes a todos los principales rituales de Jeju, en las que se invita a los dioses al terreno ritual. Una vez que se han completado, comienzan una serie de sesiones de baile, en las que el chamán principal canta y los chamanes aprendices tocan tambores y gongs mientras se hace bailar al paciente con la música. El baile puede extenderse hasta quince días. Cuando el paciente es físicamente incapaz de seguir bailando después de varias sesiones, el chamán principal habla con el paciente, que se cree que está canalizando el espíritu dentro de su cuerpo. El chamán hace que el paciente recuerde la experiencia traumática que provocó la entrada del espíritu, y el espíritu jura abandonar el cuerpo. El ritual puede concluir con una serie de ceremonias de curación preventiva, o solo con unos pocos rituales destinados a evitar la venganza del espíritu y devolver a los dioses.
Etimología
Durin-gut es un compuesto de durin , la forma adnominal del verbo adjetivo durida en la lengua de Jeju "estar trastornado; ser tonto; carecer; ser joven", [1] [2] y el sustantivo gut "ritual ". También se le llama Michin-gut , que significa "ritual loco", [2] y Chuneun-gut , literalmente "ritual de baile", por su componente clave de hacer bailar al paciente hasta el punto del colapso. [1] [a]
Visión chamánica de la enfermedad
El chamanismo coreano tradicionalmente ofrece una serie de explicaciones sobrenaturales para las enfermedades humanas, tanto físicas como mentales. Esto incluye el escape de parte del alma debido a un evento traumático o impactante, especialmente común en la infancia cuando la asociación del alma con el cuerpo es más débil; la unión de una fuerza maligna, como un espíritu menor o una impureza ritual, sobre el cuerpo del paciente, también a menudo causada por un evento traumático; y la ira de un dios o un antepasado por el comportamiento del paciente. [4] [5]
Se utilizan varios métodos rituales para curar enfermedades. Si parte del alma de un niño se ha escapado, el chamán realiza rituales para devolverla al interior del cuerpo. [6] Cuando una fuerza malévola se ha adherido al paciente, se pueden realizar ceremonias de curación a pequeña escala para separarlo. [7] A veces, el chamán encierra al paciente y le obliga a seguir ciertos tabúes para curarse. [8] Se requieren rituales a gran escala, o intestinos , para ciertas enfermedades como la viruela . En estos rituales, el chamán mantiene una comunicación activa con los dioses o antepasados que han provocado la enfermedad y los convence o intimida para que se vayan o se apiaden de ellos. [8] [9]
El Durin-gut, la ceremonia de curación de los trastornos mentales en el chamanismo de la isla de Jeju, pertenece a la categoría final, en la que el chamán se comunica con una deidad malévola que ha entrado en el cuerpo y lo obliga a partir. [6] [7] La deidad en cuestión es a menudo un yeonggam , un tipo de dokkaebi o ser parecido a un duende. Según el mito del origen de estos espíritus , la narrativa chamánica Yeonggam bon-puri , los yeonggam son siete hermanos nacidos en Seúl pero exiliados al monte Halla en la isla de Jeju. El más joven de los hermanos yeonggam es una criatura espantosa que a menudo se adhiere a las mujeres humanas que son objeto de su lujuria y las vuelve locas. [10] Los otros hermanos yeonggam son figuras más benévolas a quienes el chamán convence a través del ritual para que se lleve a su problemático hermano menor. [11] También se cree que otros espíritus causan enfermedades mentales. [3] El propósito del Durin-gut es curar la enfermedad creando una brecha , o separación, entre el paciente humano y estos espíritus poseedores. [12]
Muchas, pero no todas, las ceremonias de curación coreanas están en declive debido a la introducción de la medicina moderna. [13] Esto incluye el Durin-gut, que rara vez se realiza a partir de 2006, aunque era común en la década de 1980. [3] Un video de una ceremonia de Durin-gut en 1984, realizada para una mujer de veintiún años que se había vuelto loca mientras trabajaba en una fábrica de Seúl para mantener económicamente a su familia [14], es la fuente principal clave para procedimientos rituales. [15]
Procedimiento ritual
Ritos preliminares
Como ocurre con la mayoría de los rituales de Jeju, el Durin-gut comienza con el Samseok-ullim ( literalmente, "resonancia de los tres asientos"), una actuación de tambor sagrado que se realiza antes del comienzo formal del ritual. Esto sirve para advertir a los dioses que el ritual se llevará a cabo ese día. [dieciséis]
Una vez más, como todos los rituales importantes, el Durin-gut propiamente dicho comienza con una versión del Chogam-je , una serie de ceremonias que sirven para invitar a los dioses a los terrenos del ritual. [17] El Chogam-je de Durin-gut involucra al Bepo-doeop-chim, en el que el chamán narra el mito de la creación de Jeju ; [18] el Nal-gwa-guk-seomgim ( literalmente, "servir el día y el país"), en el que el tiempo y el lugar del ritual se especifican por el bien de los dioses; [19] el Yeonyu-dakkeum ( literalmente, "pulir las causas"), en el que el chamán explica las razones por las que se lleva a cabo el ritual, en este caso los detalles específicos de la enfermedad del paciente; [2] el Gunmun-yeollim ( literalmente, 'abrir las puertas divinas'), en el que el chamán abre las puertas de la morada de los dioses para permitirles descender al mundo humano; [20] el Sincheong-gwe, en el que el chamán conduce a los dioses desde el pabellón de la aldea donde han descendido al terreno ritual real; [21] y el San-bada-bonbu-saroem ( lit. 'Recibir presagios para transmitir el mensaje'), en el que el chamán adivina la voluntad de los dioses arrojando sus sagrados implementos mengdu y recibe la aprobación divina de que el ritual debe continuar. . [22] [23]
El Chogam-je es seguido por el Chumul-gong'yeon , cuando el chamán pide a los dioses que acepten los sacrificios ofrecidos. [24]
Bailes y exorcismo
Una vez que se han completado los ritos preliminares, sigue el procedimiento esencial del Durin-gut: el Chum-chwium ( literalmente, 'Hacer una danza'). [1] [b] El Chum-chwium consta de varias sesiones de baile. Una sesión comienza con el chamán ofreciendo incienso, agua y licor nuevos en los altares para los dioses reunidos. Luego, el chamán principal canta mientras los chamanes aprendices tocan los tambores sagrados a un ritmo relativamente lento. [25] La letra de la canción incluye estribillos fijos , así como la narrativa de Yeonggam bon-puri , [26] pero el chamán también improvisa letras específicas sobre la vida y la condición del paciente. En el ritual de 1984, esto incluía una comparación entre la vida del paciente como trabajador industrial empobrecido y la vida de los más afortunados. El paciente y los aldeanos se reunieron para ver el ritual y todos lloraron al escuchar la canción, y la propia chamán lloró mientras cantaba. [27]
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Se hace que el paciente baile al son de la canción y el ritmo. [25] Una vez finalizada la canción, los aprendices de chamán cambian a un ritmo de tambor mucho más rápido, al que el paciente debe bailar ahora frenéticamente. Los propios instrumentos también cambian; mientras que la canción está acompañada por los tambores buk y janggu , el ritmo más rápido involucra el tambor buk y los gongs suspendidos y de tazón . [25] Una vez finalizada la danza rápida, el chamán puede cantar y el paciente puede volver a bailar al ritmo más lento. [29] Finalmente, el paciente descansa un rato antes de que pueda comenzar la siguiente sesión. Mientras tanto, los chamanes usan hojas de bambú para rociar licor fuera de la puerta como sacrificio a los dioses menores que no podían consumir las ofrendas en los altares. [25]
La duración de las sesiones es variable. En el ritual de 1984, la sesión más corta de baile continuo fue de diez minutos, mientras que la más larga fue de setenta minutos. La duración más corta del período de descanso fue de diez minutos, mientras que la más larga fue de setenta y ocho minutos [30] debido a que el paciente cayó en un sueño profundo. [31] El número de sesiones, y por lo tanto la duración total del ritual, también es muy variable. El paciente puede negarse a ir al lugar del ritual en absoluto, y el ritual debe cancelarse antes de que se haya realizado cualquier baile. Hay ocasiones en las que se considera que la enfermedad se cura después de una sola sesión. En otros casos, se hace bailar al paciente hasta quince días. [32] El ritual de 1984 incluyó veintitrés sesiones de 823 minutos de baile en total, extendidas durante dos tardes, un tercer día completo y una hora en la mañana del cuarto día. Al final del tercer día, el paciente parecía estar bailando en un estado de trance . [33]
Los pacientes a menudo son reacios o no quieren bailar, y el chamán y su familia deben persuadirlos o incluso obligarlos a bailar. El chamán principal y la propia familia bailarán para animar al paciente. [34] El paciente del ritual de 1984 no solo se mostró reacio, sino que también colapsó físicamente por la fatiga mientras bailaba varias veces. Incluso se suspendió una cuerda en el suelo ritual para que ella pudiera apoyarse en ella. [30] El Durin-gut también es profundamente agotador para los propios chamanes, que deben mantener constantemente la canción y el ritmo de los tambores. Ocasionalmente, varios chamanes se turnarán. [2]
Una vez que el paciente es físicamente incapaz de seguir bailando, el chamán principal habla con el paciente, que se cree que está canalizando el espíritu dentro de su cuerpo. El chamán identifica el tipo de espíritu que ha causado la enfermedad y continúa la conversación, golpeando al paciente con una rama de durazno si la respuesta del espíritu no es satisfactoria. [2] [35] A veces, el chamán incluso torcerá las piernas o la nariz del paciente. [2] A lo largo de la conversación, el paciente confiesa recuerdos traumáticos que había reprimido o que no estaba dispuesto a afrontar; este trauma se considera el momento en que el espíritu malévolo entró en el cuerpo. El estudioso del chamanismo Kang Jeong-sik sugiere que el chamán actúa como una especie de psicoterapeuta . [36] En el caso del ritual de 1984, la paciente habló de haber descubierto un cadáver en los baños de la fábrica y haber encontrado a su padre muerto en sus sueños. [35] En última instancia, el chamán obliga al espíritu a prometer que partirá del cuerpo en una fecha y hora determinadas. Luego, el chamán hace que el paciente mismo jure que vivirá una vida saludable una vez que el espíritu se haya ido. [37] Este procedimiento se llama daegim-badeum ( lit. 'Recibir votos'). [38]
Ritos finales
La conclusión del Durin-gut varía. En algunos casos, el chamán lleva a cabo un rito llamado Oksal-jium, pidiendo perdón al espíritu por obligarlo a irse y prometiendo ofrendas a cambio de no dañar al chamán o al paciente. El paciente canaliza la voz del espíritu y le dice al chamán el tipo de sacrificios que exige, que se dan. El ritual final es Dojin , en el que los dioses invitados en el Chogam-je son enviados de regreso a su morada [2] [39] y se vierten frijoles en el suelo del ritual. [40]
Alternativamente, muchas otras ceremonias de curación pueden seguir al Daegim-badeum. Este fue el caso en el ritual de 1984, [41] cuando el chamán posteriormente celebró el Neok-deurim, un ritual en el que el chamán devuelve partes del alma que han dejado el cuerpo; luego el Pudasi, una ceremonia de curación en la que el chamán canta mientras apuñala al paciente con cuchillos sagrados; y finalmente el Aek-magi, en el que el chamán hace un sacrificio animal para suplicar a los dioses que eviten la desgracia. [42] En versiones más largas del Durin-gut, el propósito del Neok-deurim es recordar cualquier parte del alma humana que haya sido desplazada por el espíritu que causa la enfermedad, mientras que Pudasi y Aek-magi son preventivos. medidas que buscan evitar que se repitan enfermedades similares. [41] El chamán del Durin-gut de 1984 celebró el Gongsi-puri , un ritual dedicado a los dioses de sus implementos mengdu que son la fuente de su poder chamánico, antes de concluir con el Dojin. [40]
A veces, para las pacientes [43], el Dojin es seguido por una ceremonia final dedicada al yeonggam llamada Bel-gosa ( literalmente, 'rito separado') [40] o Jangjeo-maji. [44] En esta ceremonia, los aldeanos se trasladan a un santuario junto al mar y colocan ofrendas de cerdo. El chamán líder luego sostiene otro Chogam-je, llamando a los hermanos yeonggam . [45] A continuación, se produce un ritual teatral llamado Yeonggam-nori ( literalmente, ' obra de yeonggam '), [44] con otros chamanes interpretando los papeles de yeonggam más antiguos . Este último pregunta dónde está su hermano menor, y el chamán principal responde que está teniendo relaciones sexuales con el paciente. El yeonggam mayor —hablando a través de las voces de los chamanes— declara que han venido a recuperar a su hermano, y el paciente y el yeonggam intercambian vasos de licor. Mientras sirve licor para los dioses, la paciente les suplica que pongan fin a todas sus enfermedades. Luego, el paciente y los dioses bailan juntos durante un rato. Luego se lleva a cabo otro Pudasi para el paciente, quien luego come el cerdo en los altares. [46] Luego, los chamanes cargan un bote con ofrendas y lo envían al mar, enviando simbólicamente al yeonggam fuera de la isla de Jeju. [44] Se lleva a cabo un Pudasi final, en el que el chamán usa cuchillos para rasgar toda la ropa del paciente. Después de cambiarse de ropa, la paciente permanece en la casa de un familiar durante algún tiempo, ya que espíritus peligrosos pueden estar esperándola en casa. Con esto, el Durin-gut termina definitivamente. [47]
Rituales como el Neok-deurim, el Pudasi y el Yeonggam-nori también se llevan a cabo como rituales de curación independientes, de modo que esta forma extendida del Durin-gut representa una amalgama de todas las principales ceremonias de curación de Jeju. [41]
Análogos continentales
Los principios del Durin-gut son similares a los del Gwang'in-gut ( literalmente, "ritual del loco") del chamanismo de Gyeongsang del Norte . [48] En Gwang'in-gut, el chamán intimida al espíritu que está causando la enfermedad mental caminando sobre el filo de una hoja y blandiendo espadas, cuchillos y hachas. [49] Luego destruyen una figura humanoide que representa el espíritu mientras hablan alternativamente tanto con la voz del chasa , el dios que derrota al espíritu malévolo, como con la voz del espíritu exorcizado. Finalmente, el espíritu expresa, a través de la voz del chamán, su voluntad de abandonar el cuerpo del paciente. [50] El chamán luego unta tinta roja (un sustituto de la sangre) en la cara del paciente, cubre su cabeza con una estera de paja y lo golpea con una rama de durazno para expulsar al espíritu. Una vez que se ha completado el ritual, se queman todos los implementos. [51] A veces, se salpica agua fría en la cara del paciente y se vierte sal y grano en el suelo ritual una vez que termina el exorcismo. [52]
Notas
- ↑ En 2006, Kang Jeong-sik declaró que el Durin-gut y el Chuneun-gut son rituales similares pero distintos, con el primero dirigido a dokkaebi y el segundo a otros espíritus diversos. [3] Para 2015, Kang había revisado su posición y declaró que se referían al mismo ritual. [1]
- ↑ Ko Kwang-min se refiere a las sesiones de baile como Chuneun-gut , y reserva el término Chum-chwium para los bailes agitados específicos al final de la canción del chamán en cada sesión. [25]
Referencias
Citas
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Trabajos citados
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