La Iglesia de Santidad bautizada en fuego era una denominación cristiana de santidad en América del Norte y gran parte de la denominación estuvo involucrada en la formación temprana del pentecostalismo , cuyo advenimiento causó un cisma en la iglesia; que continúa en la actualidad en las siguientes denominaciones: Iglesia Internacional de Santidad Pentecostal , Fuego bautizados Iglesia de la Santidad de Dios de las Américas , Iglesia de la Santidad de la Biblia y Wesleyan Santidad Alianza . [1] [2] [3]
La Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego fue fundada en 1896, siendo en gran parte de origen metodista, con Benjamin Wesley Young y Benjamin Hardin Irwin sirviendo como líderes. Benjamin Hardin Irwin, un anciano metodista wesleyano enseñó la creencia en un bautismo de fuego (conocido en forma abreviada como "el fuego"), influenciado por su lectura de John William Fletcher , un teólogo metodista temprano. [3] Irwin llevó a cabo los primeros avivamientos con la bendición de CP Sage, un ministro metodista wesleyano que supervisaba el Circuito del Centro Guthrie en la Conferencia de Iowa. [4]En 1896, "las asociaciones locales de Olmitz, Coalfield y Ontarioville, que estaban compuestas en gran parte por metodistas wesleyanos [se fusionaron] en lo que se conocía como la Asociación de Santidad Bautizada en Fuego del Sur de Iowa". [4] En 1897, Irwin predicó a un grupo de hermanos del río que aceptaron su mensaje; se organizaron en la Asociación de Bautizados en Fuego en Moonlight, Kansas. [4] La Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego es conocida por su posición a favor de la igualdad racial, y muchos de sus evangelistas son afroamericanos; Irwin celebró muchas reuniones campestres ecuménicas que fueron apoyadas por la Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego y la Iglesia Episcopal Metodista Africana . [4]
La Asociación de Santidad Bautizada por Fuego del Sureste de Kansas disolvió su relación con el resto de la denominación en 1898 después de que Irwin comenzara a predicar la necesidad de mantener las leyes dietéticas judías; la Asociación de Santidad Bautizada por Fuego del Sureste de Kansas se renombró a sí misma como la Asociación de Santidad Bautizada por Fuego del Sureste de Kansas en 1904 y luego la Iglesia de Santidad Bautizada por Fuego en 1945 y luego el nombre actual de Iglesia de Santidad Bíblica en 1995. [3] La Iglesia de Santidad Bíblica abandonó su creencia en una tercera obra de gracia en 1948; su reunión de campo anual se lleva a cabo en Independence, Kansas , que ha sido su ubicación desde 1933. [3] En 1979, ocurrió un cisma con respecto a los estándares de santidad en la Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego, lo que resultó en la formación de la Alianza de Santidad Wesleyana. [2] Se considera que tanto la Iglesia de Santidad Bíblica como la Alianza Wesleyana de Santidad son parte del movimiento conservador de santidad . [2]
La mayoría de la Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego original se fusionó con la Iglesia de Santidad Pentecostal en 1911, formando una nueva denominación ahora conocida como la Iglesia de Santidad Pentecostal Internacional . Antes de la fusión, la Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego era un cuerpo interracial. En 1908, la mayoría de los miembros afroamericanos se retiraron para formar su propia iglesia, la Iglesia de Dios de la Santidad Bautizada por Fuego de las Américas .
Historia
La iglesia fue fundada por el Rev. Benjamin Hardin Irwin de Lincoln, Nebraska . Irwin se educó como abogado, pero ingresó al ministerio ordenado después de convertirse en una iglesia bautista . Después de entrar en contacto con miembros de la Asociación de Santidad de Iowa, Irwin aceptó las creencias de santidad y afirmó experimentar la santificación completa en 1891. Fue un estudiante de los escritos de John Wesley y John William Fletcher y finalmente se unió a la Iglesia Metodista Wesleyana . [5]
Irwin se convenció de que había una experiencia más allá de la santificación llamada "bautismo con el Espíritu Santo y fuego" o simplemente "el fuego". Después de recibir esta experiencia en octubre de 1895, comenzó a predicar esta "tercera bendición" entre los adherentes a la santidad en el Medio Oeste, particularmente entre los metodistas wesleyanos y los hermanos en Cristo , una denominación de los hermanos River . Sus servicios fueron muy emotivos y los participantes a menudo eran "idiotas", gritaban, hablaban en lenguas , y bailaban y reían en santidad. [6] Miles de personas asistieron a sus reuniones y su enseñanza circuló ampliamente dentro del movimiento de santidad, con su mayor fuerza en el Medio Oeste y el Sur. Sin embargo, su mensaje fue rechazado en gran medida y fue denunciado como una "herejía de la tercera bendición". [7]
Debido a la oposición, Irwin formó su propia organización en 1895 llamada Asociación de Santidad Bautizada en Fuego de Iowa en Olmitz, Iowa . Mientras viajaba por todo el país, estableció asociaciones para promover su mensaje. [8] Para cuando estas asociaciones se organizaron en una denominación en 1898, había iglesias en ocho estados estadounidenses y dos provincias canadienses . [9] Se celebró una convención organizativa en Anderson, Carolina del Sur del 28 de julio al 28 de agosto de 1898. [10] La constitución de la Asociación de Santidad Bautizada en el Fuego de Iowa fue aceptada por la Asociación de Santidad del Valle de Neosha en 1897 y se convirtió en el Sureste de Kansas. Asociación de Santidad Bautizada en Fuego. [3] William E. Fuller, un ministro afroamericano que había dejado la Iglesia Episcopal Metodista Africana , fue elegido miembro de la junta general de la iglesia y se convirtió en el supervisor de las iglesias negras. La iglesia estaba completamente integrada con blancos y negros del sur que adoraban abiertamente juntos, a pesar de las estrictas leyes de segregación . [11] Según Synan, "Todas [las declaraciones (pentecostales) a favor o en contra de la integración racial no lograron ocultar un hecho importante: la integración práctica de blancos y negros pobres en los servicios de avivamiento pentecostal de los bosques" y esto fue "un tipo de raza- mezcla que ha ocurrido en el Sur desde antes de la Guerra Civil ". [12] Para 1900, Fuller había organizado 50 iglesias bautizadas en fuego negras y una convención. [11]
En 1900, Irwin confesó haber cometido "pecado manifiesto y grave" que trajo "gran reproche" a la iglesia. Renunció como supervisor general y fue reemplazado por Joseph H. King, un ex metodista de Georgia de 31 años . La revelación del fracaso de Irwin afectó mucho a la iglesia; varias asociaciones estatales colapsaron. [13]
La Asociación de Santidad Bautizada por Fuego del Sureste de Kansas disolvió su relación con el resto de la denominación en 1898 después de que Irwin comenzara a predicar la necesidad de mantener las leyes dietéticas judías; la Asociación de Santidad Bautizada por Fuego del Sureste de Kansas se renombró a sí misma como la Asociación de Santidad Bautizada por Fuego del Sureste de Kansas en 1904 y luego la Iglesia de Santidad Bautizada por Fuego en 1945 y luego el nombre actual de Iglesia de Santidad Bíblica en 1995. [3] La Iglesia de Santidad Bíblica abandonó su creencia en una tercera obra de gracia en 1948. [3] En 1979, se produjo un cisma con respecto a los estándares de santidad en la facción de la Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego que ahora se llama a sí misma la Iglesia de Santidad Bíblica, lo que resultó en la formación de la Santidad Wesleyana Alianza. [2]
Para 1906, King llevó a la mayoría de la Iglesia de Santidad bautizada en fuego original al pentecostalismo de la tercera bendición, tomando la línea de que el bautismo en el Espíritu Santo con evidencia de hablar en lenguas había sido el "bautismo de fuego" que la iglesia había estado buscando. Después de 1908, la denominación se dividió en líneas raciales cuando Fuller se fue, con la bendición del liderazgo blanco, y comenzó lo que se convertiría en la Iglesia de Dios de la Santidad de las Américas bautizada en fuego. En 1911, la iglesia se fusionó con la Iglesia de Santidad Pentecostal y tomó el nombre de esta última organización a pesar de que la iglesia bautizada en fuego era más grande. [9] El organismo resultante de la fusión pasaría a llamarse Iglesia Internacional de Santidad Pentecostal en 1975.
Distintos teológicos
Las creencias de la iglesia eran en gran parte consistentes con el movimiento de santidad ; sin embargo, hubo distintas posiciones doctrinales. Irwin enseñó acerca de una tercera bendición que vino después de la salvación y la entera santificación llamada "bautismo de fuego". [6] Si bien el hablar en lenguas no era algo inaudito entre la santidad bautizada en fuego, no se entendía como la evidencia inicial del bautismo del Espíritu. [14] Esta idea fue formulada por Charles Parham y solo comenzó a influir en la Iglesia bautizada en fuego cuando las noticias del avivamiento de la calle Azusa se extendieron después de 1906. Para 1900, Irwin también enseñó que había "bautismos de fuego" adicionales que él llamó bautismos de " dinamita "," liddita "y" oxidita ". Esta "jerga química" nunca echó raíces dentro de la iglesia y fue abandonada por los sucesores de Irwin. [15]
Otras doctrinas sostenidas por Irwin también fueron rechazadas después de su partida. Él, como otros cristianos de santidad, estaba en contra de que las mujeres llevaran "ornamentos innecesarios". Sin embargo, también aplicó esta prohibición a los hombres, alegando que el uso de corbatas era un pecado. También dijo que era pecado comer algo prohibido por las leyes dietéticas del Antiguo Testamento . Como resultado, a la iglesia a veces se la llamaba "la gente sin ataduras, sin carne de cerdo". [dieciséis]
La creencia en una tercera obra de gracia fue rechazada en 1948 por la facción de la Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego que ahora se llama a sí misma la Iglesia de Santidad Bíblica. [3] La Iglesia de Santidad Bíblica no es sacramental (refleja su herencia cuáquera parcial ) y sus estándares de santidad incluyen la prohibición del "alcohol, tabaco, drogas, sociedades secretas, televisión, ropa inmodesta y joyas". [3] La Iglesia de Santidad Bíblica enseña la objeción de conciencia . [1]
Estructura
En el Primer Concilio General en Anderson, Carolina del Sur , la iglesia se organizó con autoridad centralizada en el Supervisor General que ocupaba el cargo de por vida. El Supervisor General nombró Ancianos Gobernantes para supervisar las iglesias en cada estado, y también podía hacer nombramientos pastorales. [17]
Durante varias décadas ha seguido existiendo una Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego Pentecostal. Hay iglesias en Alabama, Georgia, Carolina del Sur, Carolina del Norte y Virginia.
La Iglesia Pentecostal Fire Baptized Holiness Church opera con una Conferencia General compuesta por 5 Conferencias Estatales (Alabama, Georgia, Carolina del Sur, Carolina del Norte y Virginia). hay un moderador general que sirve términos de dos años, mientras que el moderador estatal sirve términos de un año y ambos tienen límites de mandato. También hay asistentes en los niveles de conferencia general y estatal.
La facción de la Iglesia de Santidad bautizada en fuego que ahora se llama a sí misma la Iglesia de Santidad Bíblica tiene su sede en Independence, Kansas y tiene cuarenta y tres congregaciones y ochenta y tres ministros en 2002. [3] Su publicación, que existe desde 1934 , se llama La Espada Flamígera . [3] La Iglesia de Santidad Bíblica administra la Escuela Bíblica de Independencia y la Escuela de Santidad de Troya, establecidas en 1948 y 1973, respectivamente. [3] La Iglesia de Santidad Bíblica tiene misiones en Nueva Guinea . [1]
Referencias
- ↑ a b c Kostlevy, William (3 de agosto de 2009). Diccionario Histórico del Movimiento de Santidad . Prensa espantapájaros. pag. 19. ISBN 978-0-8108-6318-7.
- ^ a b c d Jones, Charles Edwin (1974). Una guía para el estudio del movimiento de santidad . Prensa espantapájaros. pag. 781. ISBN 978-0-8108-0703-7.
- ^ a b c d e f g h yo j k l Kurian, George Thomas; Lamport, Mark A. (10 de noviembre de 2016). Enciclopedia del cristianismo en los Estados Unidos . Rowman y Littlefield. pag. 244. ISBN 978-1-4422-4432-0.
- ^ a b c d "BH Irwin" . Seeking4Truth. 17 de mayo de 2009 . Consultado el 25 de mayo de 2021 .
- ^ Vinson Synan, La tradición pentecostal de santidad: Movimientos carismáticos en el siglo XX , (Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1997), página 51, ISBN 978-0-8028-4103-2 .
- ^ a b Synan, La tradición pentecostal de santidad , 52.
- ^ Synan, La tradición pentecostal de santidad , 53.
- ^ Synan, La tradición pentecostal de santidad , 53-4.
- ^ a b "La Iglesia de Santidad Pentecostal" . Consultado el 15 de febrero de 2009 .
- ^ Synan, La tradición pentecostal de santidad , 54.
- ↑ a b Synan, La tradición pentecostal de santidad , 55.
- ^ Synan, La tradición pentecostal de santidad , 183-184.
- ^ Synan, La tradición pentecostal de santidad , 58-59.
- ^ Synan, La tradición pentecostal de santidad , 55-56.
- ^ Synan, La tradición pentecostal de santidad , 57.
- ^ Synan, La tradición pentecostal de santidad , 58.
- ^ Hunter, Harold D. (2007). "Año: 1879 Se formó la Asociación de Santidad de Iowa" . Archivado desde el original el 8 de septiembre de 2008 . Consultado el 18 de marzo de 2009 .
- Vinson Synan y Woods, Daniel, Fire Baptized: The Many Lives and Works of Benjamin Hardin Irwin , (Lexington, Kentucky: Emeth Press, 2017), ISBN 978-1-6094-7115-6 .
enlaces externos
- Iglesia de la Santidad de la Biblia