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Galileo ante el Santo Oficio , una pintura del siglo XIX de Joseph-Nicolas Robert-Fleury

El asunto Galileo ( italiano : il processo a Galileo Galilei ) comenzó alrededor de 1610 [1] y culminó con el juicio y condena de Galileo Galilei por la Inquisición Católica Romana en 1633. Galileo fue procesado por su apoyo al heliocentrismo , el modelo astronómico en el que la Tierra y los planetas giran alrededor del Sol en el centro del Sistema Solar .

En 1610, Galileo publicó su Sidereus Nuncius ( Starry Messenger ), describiendo las sorprendentes observaciones que había hecho con el nuevo telescopio , entre ellas, las lunas galileanas de Júpiter . Con estas observaciones y las observaciones adicionales que siguieron, como las fases de Venus , promovió la teoría heliocéntrica de Nicolaus Copernicus publicada en De revolutionibus orbium coelestiumen 1543. Los descubrimientos de Galileo encontraron oposición dentro de la Iglesia Católica, y en 1616 la Inquisición declaró que el heliocentrismo era "formalmente herético". Los libros heliocéntricos fueron prohibidos y se ordenó a Galileo que se abstuviera de sostener, enseñar o defender ideas heliocéntricas. [2]

Galileo pasó a proponer una teoría de las mareas en 1616 y de los cometas en 1619; argumentó que las mareas eran evidencia del movimiento de la Tierra. En 1632, Galileo publicó su Diálogo sobre los dos sistemas mundiales principales , que defendía implícitamente el heliocentrismo y fue inmensamente popular. En respuesta a la creciente controversia sobre teología , astronomía y filosofía , la Inquisición romana juzgó a Galileo en 1633 y lo encontró "vehementemente sospechoso de herejía ", condenándolo a prisión indefinida . Galileo estuvo bajo arresto domiciliario hasta su muerte en 1642.

Controversias iniciales

Las lunas de Júpiter , que llevan el nombre de Galileo, orbitan su planeta padre. Galileo vio estas lunas como un sistema copernicano más pequeño dentro del Sistema Solar y las usó para apoyar el heliocentrismo .

Galileo comenzó sus observaciones telescópicas en la última parte de 1609, y en marzo de 1610 pudo publicar un pequeño libro, The Starry Messenger ( Sidereus Nuncius ), que describe algunos de sus descubrimientos: montañas en la Luna , lunas menores en órbita alrededor de Júpiter , y la resolución de lo que se pensaba que eran masas muy nubladas en el cielo (nebulosas) en conjuntos de estrellas demasiado débiles para verlas individualmente sin un telescopio. Siguieron otras observaciones, incluidas las fases de Venus y la existencia de manchas solares .

Las contribuciones de Galileo causaron dificultades a los teólogos y filósofos naturales de la época, ya que contradecían ideas científicas y filosóficas basadas en las de Aristóteles y Ptolomeo y estrechamente asociadas con la Iglesia católica. En particular, las observaciones de Galileo de las fases de Venus, que mostraban que giraba alrededor del Sol, y la observación de lunas en órbita alrededor de Júpiter, contradecían el modelo geocéntrico de Ptolomeo , que fue respaldado y aceptado por la Iglesia Católica Romana, [3] [4 ] y apoyó el modelo copernicano avanzado por Galileo. [5]

Los astrónomos jesuitas , expertos tanto en las enseñanzas de la Iglesia, la ciencia y la filosofía natural, fueron al principio escépticos y hostiles a las nuevas ideas; sin embargo, en un año o dos, la disponibilidad de buenos telescopios les permitió repetir las observaciones. En 1611, Galileo visitó el Collegium Romanum en Roma, donde los astrónomos jesuitas en ese momento habían repetido sus observaciones. Christoph Grienberger , uno de los eruditos jesuitas de la facultad, simpatizaba con las teorías de Galileo, pero Claudio Acquaviva , el padre general de los jesuitas , le pidió que defendiera el punto de vista aristotélico . No todas las afirmaciones de Galileo fueron completamente aceptadas: Christopher Clavius, el astrónomo más distinguido de su época, nunca se reconcilió con la idea de las montañas en la Luna, y fuera del colegiado, muchos aún cuestionaban la realidad de las observaciones. En una carta a Kepler de agosto de 1610, [6] Galileo se quejaba de que algunos de los filósofos que se oponían a sus descubrimientos se habían negado incluso a mirar por un telescopio: [7]

Mi querido Kepler, me gustaría que pudiéramos reírnos de la notable estupidez del rebaño común. ¿Qué tienes que decir de los principales filósofos de esta academia que están llenos de la terquedad de un áspid y no quieren mirar ni a los planetas, ni a la luna ni al telescopio, aunque les he ofrecido libre y deliberadamente la oportunidad? ¿mil veces? En verdad, así como el áspid tapa sus oídos, así estos filósofos cierran sus ojos a la luz de la verdad. [8]

Claudio Ptolomeo (90-168 d. C.), cuyo sistema geocéntrico fue adoptado por la Iglesia Católica, [3] [4] y suplantado por la obra de Copérnico y Galileo en los siglos XVI y XVII.

Los geocentristas que verificaron y aceptaron los hallazgos de Galileo tenían una alternativa al modelo de Ptolomeo en un modelo geocéntrico alternativo (o "geoheliocéntrico") propuesto algunas décadas antes por Tycho Brahe , un modelo en el que, por ejemplo, Venus giraba alrededor del Sol. Brahe argumentó que la distancia a las estrellas en el sistema copernicano tendría que ser 700 veces mayor que la distancia del Sol a Saturno. Además, la única forma en que las estrellas podrían estar tan distantes y seguir apareciendo del tamaño que tienen en el cielo sería si incluso las estrellas promedio fueran gigantes, al menos tan grandes como la órbita de la Tierra y, por supuesto, mucho más grandes que el sol ( consulte el artículo sobre Tychonic System y Stellar paralaje ).

Galileo se vio envuelto en una disputa sobre la prioridad en el descubrimiento de manchas solares con Christoph Scheiner , un jesuita. Esto se convirtió en una amarga disputa de por vida. Sin embargo, ninguno de ellos fue el primero en reconocer las manchas solares; los chinos ya las conocían desde hacía siglos. [9]

En este momento, Galileo también participó en una disputa sobre las razones por las que los objetos flotan o se hunden en el agua, poniéndose del lado de Arquímedes en contra de Aristóteles. El debate fue poco amistoso, y el estilo directo y a veces sarcástico de Galileo, aunque no extraordinario en los debates académicos de la época, lo convirtió en enemigos. Durante esta controversia, uno de los amigos de Galileo, el pintor Lodovico Cardi da Cigoli , le informó que un grupo de oponentes maliciosos, a los que Cigoli posteriormente se refirió burlonamente como "la liga de las palomas", [10] estaba conspirando para causarle problemas por la moción de la Tierra, o cualquier otra cosa que sirva al propósito. [11]Según Cigoli, uno de los conspiradores le pidió a un sacerdote que denunciara las opiniones de Galileo desde el púlpito, pero este último se negó. Sin embargo, tres años después, otro sacerdote, Tommaso Caccini , hizo precisamente eso, como se describe a continuación .

Argumento de la Biblia

Artículo principal: cosmología bíblica
Más información: inerrancia bíblica

En el mundo católico antes del conflicto de Galileo con la Iglesia, la mayoría de las personas educadas suscribían la visión geocéntrica aristotélica de que la Tierra era el centro del universo y que todos los cuerpos celestes giraban alrededor de la Tierra, [12] aunque se utilizaron teorías copernicanas. para reformar el calendario en 1582. [13]

Pintura cristiana de Dios creando el cosmos (Bible Moralisee, francés, siglo XIII)

El geoestatismo estuvo de acuerdo con una interpretación literal de las Escrituras en varios lugares, como 1 Crónicas 16:30 , Salmo 93: 1 , Salmo 96:10 , Salmo 104: 5 , Eclesiastés 1: 5 (pero vea las variadas interpretaciones de Job 26: 7 ). . El heliocentrismo , la teoría de que la Tierra era un planeta, que junto con todos los demás giraba alrededor del Sol, contradecía tanto el geocentrismo como el apoyo teológico predominante de la teoría.

Una de las primeras sugerencias de herejía con las que tuvo que lidiar Galileo vino en 1613 de un profesor de filosofía, poeta y especialista en literatura griega, Cosimo Boscaglia . [14] [15] En conversación con el patrón de Galileo, Cosimo II de 'Medici, y la madre de Cosimo, Cristina de Lorena , Boscaglia dijo que los descubrimientos telescópicos eran válidos, pero que el movimiento de la Tierra era obviamente contrario a las Escrituras:

El Dr. Boscaglia había hablado con Madame [Christina] durante un tiempo, y aunque reconoció todas las cosas que había descubierto en el cielo, dijo que el movimiento de la Tierra era increíble y no podía serlo, sobre todo porque las Sagradas Escrituras obviamente eran contrarias. a tal movimiento. [dieciséis]

Galileo fue defendido en el acto por su antiguo alumno Benedetto Castelli , ahora profesor de matemáticas y abad benedictino . Habiendo sido informado del intercambio a Galileo por Castelli, Galileo decidió escribir una carta a Castelli , [17] exponiendo sus puntos de vista sobre lo que él consideraba la forma más apropiada de tratar los pasajes de las escrituras que hacían afirmaciones sobre los fenómenos naturales. [18] Más tarde, en 1615, amplió esto en su Carta mucho más larga a la Gran Duquesa Cristina . [19]

Tommaso Caccini , un fraile dominico , parece haber realizado el primer ataque peligroso contra Galileo. Al predicar un sermón en Florencia a fines de 1614, denunció a Galileo, sus asociados y los matemáticos en general (una categoría que incluía a los astrónomos). [20] El texto bíblico del sermón de ese día fue Josué 10, en el que Josué detiene el sol; [20] [21] esta fue la historia que Castelli tuvo que interpretar para la familia Medici el año anterior. [22] Se dice, aunque no es verificable, que Caccini también usó el pasaje de Hechos 1:11, "Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo?".[23]

Primeros encuentros con autoridades teológicas

A finales de 1614 o principios de 1615, uno de los dominicanos de Caccini, Niccolò Lorini , adquirió una copia de la carta de Galileo a Castelli. Lorini y otros dominicos en el Convento de San Marco consideraron la carta de dudosa ortodoxia, en parte porque pudo haber violado los decretos del Concilio de Trento :

... para controlar los espíritus desenfrenados, [el Santo Concilio] decreta que nadie que confíe en su propio juicio, en asuntos de fe y moral pertenecientes a la edificación de la doctrina cristiana, distorsionando las Escrituras de acuerdo con sus propias concepciones, presumirá de interpretarlos en contra de ese sentido que la santa madre Iglesia ... ha tenido o sostiene ...

-  Decreto del Concilio de Trento (1545-1563). Citado en Langford, 1992. [24]
El Concilio de Trento (1545-1563) sentado en la Basílica de Santa Maria Maggiore . La Inquisición romana sospechaba que Galileo había violado los decretos del Concilio. Museo Diocesano Tridentino, Trento.

Lorini y sus colegas decidieron llamar la atención de la Inquisición sobre la carta de Galileo. En febrero de 1615, Lorini envió una copia al secretario de la Inquisición, el cardenal Paolo Emilio Sfondrati , con una carta de presentación crítica de los partidarios de Galileo: [25]

Todos nuestros Padres del devoto Convento de San Marcos sienten que la carta contiene muchas declaraciones que parecen presuntuosas o sospechosas, como cuando afirma que las palabras de la Sagrada Escritura no significan lo que dicen; que en las discusiones sobre los fenómenos naturales la autoridad de las Escrituras debe ocupar el último lugar ... [Los seguidores de Galileo] se estaban encargando de exponer la Sagrada Escritura de acuerdo con sus luces privadas y de una manera diferente de la interpretación común de los Padres de la Iglesia ...

-  Carta de Lorini al cardenal Sfrondato, inquisidor en Roma, 1615. Citada en Langford, 1992 [24]

El 19 de marzo, Caccini llegó a las oficinas de la Inquisición en Roma para denunciar a Galileo por su copernicanismo y varias otras supuestas herejías supuestamente difundidas por sus alumnos. [26]

Galileo pronto escuchó informes de que Lorini había obtenido una copia de su carta a Castelli y afirmaba que contenía muchas herejías. También se enteró de que Caccini había ido a Roma y sospechaba que intentaba crear problemas con la copia de la carta de Lorini. [27] A medida que avanzaba 1615, se preocupó más y finalmente decidió ir a Roma tan pronto como su salud lo permitiera, lo que hizo a finales de año. Al presentar su caso allí, esperaba limpiar su nombre de cualquier sospecha de herejía y persuadir a las autoridades de la Iglesia de que no reprimieran las ideas heliocéntricas.

Al ir a Roma, Galileo actuó en contra del consejo de amigos y aliados, y del embajador toscano en Roma, Piero Guicciardini . [28]

El punto de vista de Belarmino

El cardenal Robert Belarmino (1542-1621), que deliberó sobre los escritos de Galileo en 1615-166 y le ordenó que se abstuviera de sostener, enseñar o discutir el copernicanismo.

El cardenal Robert Belarmino , uno de los teólogos católicos más respetados de la época, fue llamado para resolver la disputa entre Galileo y sus oponentes. La cuestión del heliocentrismo se había planteado por primera vez al cardenal Belarmino, en el caso de Paolo Antonio Foscarini , padre carmelita ; Foscarini había publicado un libro, Lettera ... sopra l'opinione ... del Copernico , que intentaba reconciliar a Copérnico con los pasajes bíblicos que parecían estar en contradicción. Belarmino al principio expresó la opinión de que el libro de Copérnico no sería prohibido, pero que a lo sumo requeriría alguna edición para presentar la teoría puramente como un dispositivo de cálculo para " salvar las apariencias"(es decir, preservando las pruebas observables). [29]

Foscarini envió una copia de su libro a Belarmino, quien respondió en una carta del 12 de abril de 1615. [30] En la carta se menciona a Galileo por su nombre, y pronto se le envió una copia. Después de algunos saludos y reconocimientos preliminares, Belarmino comienza diciéndole a Foscarini que es prudente que él y Galileo se limiten a tratar el heliocentrismo como un fenómeno meramente hipotético y no físicamente real. Más adelante dice que interpretar el heliocentrismo como físicamente real sería "algo muy peligroso, que probablemente no solo irritará a todos los filósofos y teólogos escolásticos, sino que también dañará la Santa Fe al hacer que las Sagradas Escrituras sean falsas". Además, aunque el tema no era intrínsecamente una cuestión de fe, las declaraciones al respecto en las Escrituras eranasí que en virtud de quién las dijo, es decir, el Espíritu Santo. Admitió que si hubiera una prueba concluyente, "entonces uno tendría que proceder con gran cuidado al explicar las Escrituras que parecen contrarias; y decir más bien que no las entendemos, que lo que se demuestra es falso". Sin embargo, demostrar que el heliocentrismo simplemente "salvó las apariencias" no podía considerarse suficiente para establecer que era físicamente real. Aunque creía que lo primero bien podía haber sido posible, tenía "grandes dudas" de que lo segundo lo fuera, y en caso de duda no estaba permitido apartarse de la interpretación tradicional de las Escrituras.Su argumento final fue una refutación de una analogía que Foscarini había hecho entre una Tierra en movimiento y un barco en el que los pasajeros se perciben a sí mismos como aparentemente estacionarios y la costa que se aleja como aparentemente en movimiento. Belarmino respondió que en el caso del barco los pasajeros saben que sus percepciones son erróneas y pueden corregirlas mentalmente, mientras que el científico en la Tierra experimenta claramente que está estacionario y por lo tanto la percepción de que el Sol, la Luna y las estrellas se mueven no es por error y no necesita ser corregido.mientras que el científico de la Tierra experimenta claramente que está estacionaria y, por lo tanto, la percepción de que el Sol, la Luna y las estrellas se mueven no es errónea y no necesita ser corregida.mientras que el científico de la Tierra experimenta claramente que está estacionaria y, por lo tanto, la percepción de que el Sol, la Luna y las estrellas se mueven no es errónea y no necesita ser corregida.

Belarmino no encontró ningún problema con el heliocentrismo siempre que se tratara como un dispositivo de cálculo puramente hipotético y no como un fenómeno físicamente real, pero no consideró permisible defender este último a menos que pudiera probarse de manera concluyente a través de los estándares científicos actuales. Esto puso a Galileo en una posición difícil, porque creía que la evidencia disponible favorecía fuertemente el heliocentrismo, y deseaba poder publicar sus argumentos. [31]

Francesco Ingoli

Además de Belarmino, monseñor Francesco Ingoli inició un debate con Galileo, enviándole en enero de 1616 un ensayo que disputaba el sistema copernicano. Galileo declaró más tarde que creía que este ensayo había sido fundamental en la acción contra el copernicanismo que siguió en febrero. [32] Según Maurice Finocchiaro, la Inquisición probablemente le había encargado a Ingoli que escribiera una opinión experta sobre la controversia, y el ensayo proporcionó la "principal base directa" para la prohibición. [33]El ensayo se centró en dieciocho argumentos físicos y matemáticos contra el heliocentrismo. Tomó prestado principalmente de los argumentos de Tycho Brahe, y mencionó notablemente el argumento de Brahe de que el heliocentrismo requería que las estrellas fueran mucho más grandes que el Sol. Ingoli escribió que la gran distancia a las estrellas en la teoría heliocéntrica "prueba claramente ... que las estrellas fijas son de tal tamaño, ya que pueden superar o igualar el tamaño del círculo orbital de la Tierra". [34] Ingoli incluyó cuatro argumentos teológicos en el ensayo, pero sugirió a Galileo que se centrara en los argumentos físicos y matemáticos. Galileo no escribió una respuesta a Ingoli hasta 1624, en la que, entre otros argumentos y pruebas,enumeró los resultados de experimentos como arrojar una piedra desde el mástil de un barco en movimiento. [35]

Inquisición y primer juicio, 1616

El Papa Pablo V (1552-1621), quien ordenó que el cardenal Belarmino ( Caravaggio ) diera a Galileo el juicio de la comisión inquisitorial de 1616 .

Deliberación

El 19 de febrero de 1616, la Inquisición preguntó a una comisión de teólogos, conocidos como calificadores, sobre las proposiciones de la visión heliocéntrica del universo. [36] Los historiadores del asunto Galileo han ofrecido diferentes relatos de por qué el asunto se remitió a los calificadores en este momento. Beretta señala que la Inquisición había tomado una deposición de Gianozzi Attavanti en noviembre de 1615, [37]como parte de su investigación sobre las denuncias de Galileo por Lorini y Caccini. En esta declaración, Attavanti confirmó que Galileo había defendido las doctrinas copernicanas de un Sol estacionario y una Tierra móvil y, como consecuencia, el Tribunal de la Inquisición eventualmente habría tenido que determinar el estado teológico de esas doctrinas. Sin embargo, es posible, como conjeturó el embajador toscano, Piero Guiccardini, en una carta al Gran Duque, [38] que la remisión real pudo haber sido precipitada por la agresiva campaña de Galileo para evitar la condena del copernicanismo. [39]

Juicio

El 24 de febrero los Calificadores entregaron su informe unánime: la proposición de que el Sol está estacionario en el centro del universo es "tonta y absurda en filosofía, y formalmente herética, ya que contradice explícitamente en muchos lugares el sentido de la Sagrada Escritura"; la proposición de que la Tierra se mueve y no está en el centro del universo "recibe el mismo juicio en filosofía; y ... con respecto a la verdad teológica es al menos errónea en la fe". [40] [41] El documento del informe original se difundió ampliamente en 2014. [41] [42]

En una reunión de los cardenales de la Inquisición al día siguiente, el Papa Pablo V ordenó a Belarmino que entregara este resultado a Galileo y le ordenara que abandonara las opiniones copernicanas; si Galileo se resistiera al decreto, se tomarían medidas más contundentes. El 26 de febrero, Galileo fue llamado a la residencia de Belarmino y se le ordenó:

abstenerse completamente de enseñar o defender esta doctrina y opinión o de discutirla ... abandonar completamente ... la opinión de que el sol se detiene en el centro del mundo y la tierra se mueve, y de ahora en adelante no sostener, enseñar, o defenderlo de cualquier forma, ya sea oralmente o por escrito.

-  La orden judicial de la Inquisición contra Galileo, 1616. [2] [43]
El Index Librorum Prohibitorum , una lista de libros prohibidos por la Iglesia Católica. Tras el juicio de la Inquisición de 1616, se prohibieron las obras de Copérnico, Galileo, Kepler y otros que abogaban por el heliocentrismo.

Sin alternativas atractivas, Galileo aceptó los pedidos entregados, incluso más severos que los recomendados por el Papa. [2] [44] Galileo se reunió de nuevo con Belarmino, aparentemente en términos amistosos; y el 11 de marzo se reunió con el Papa, quien le aseguró que estaba a salvo de enjuiciamiento mientras él, el Papa, viviera. No obstante, los amigos de Galileo, Sagredo y Castelli, informaron que había rumores de que Galileo se había visto obligado a retractarse.y hacer penitencia. Para proteger su buen nombre, Galileo solicitó una carta de Belarmino declarando la verdad del asunto. Esta carta adquirió gran importancia en 1633, al igual que la cuestión de si a Galileo se le había ordenado no "sostener o defender" las ideas copernicanas (lo que habría permitido su tratamiento hipotético) o no enseñarlas de ninguna manera. Si la Inquisición hubiera emitido la orden de no enseñar heliocentrismo en absoluto, habría estado ignorando la posición de Belarmino.

Al final, Galileo no persuadió a la Iglesia para que se mantuviera al margen de la controversia, sino que vio al heliocentrismo formalmente declarado falso. En consecuencia, los calificadores lo calificaron de herético, ya que contradecía el significado literal de las Escrituras, aunque esta posición no era vinculante para la Iglesia.

Prohibición de los libros copernicanos

Tras la orden judicial de la Inquisición contra Galileo, el Maestro papal del Palacio Sagrado ordenó que se prohibiera la Carta de Foscarini y que De revolutionibus de Copérnico se suspendiera hasta que se corrigiera. La Congregación papal del Índice prefirió una prohibición más estricta, por lo que con la aprobación del Papa, el 5 de marzo la Congregación prohibió todos los libros que defendían el sistema copernicano, al que llamó "la falsa doctrina pitagórica, totalmente contraria a la Sagrada Escritura". [2]

Francesco Ingoli, consultor del Santo Oficio, recomendó que De revolutionibus se enmiende en lugar de prohibir debido a su utilidad para los calendarios. En 1618, la Congregación del Índice aceptó su recomendación y publicó su decisión dos años más tarde, lo que permitió utilizar una versión corregida del libro de Copérnico. El De revolutionibus sin corregir permaneció en el Índice de libros prohibidos hasta 1758. [45]

Por lo tanto, las obras de Galileo que defendían el copernicanismo fueron prohibidas y su sentencia le prohibió "enseñar, defender ... o discutir" el copernicanismo. En Alemania, las obras de Kepler también fueron prohibidas por la orden papal. [46]

Diálogo

Portada y portada del Diálogo de Galileo , en el que Galileo defendía el heliocentrismo
Artículo principal: Diálogo sobre los dos sistemas mundiales principales

En 1623, el Papa Gregorio XV murió y fue sucedido por el Papa Urbano VIII, quien mostró un mayor favor a Galileo, particularmente después de que Galileo viajara a Roma para felicitar al nuevo Pontífice. [47]

El Diálogo de Galileo sobre los dos sistemas mundiales principales , que se publicó en 1632 con gran popularidad, [48] fue un relato de las conversaciones entre un científico copernicano, Salviati, un erudito imparcial e ingenioso llamado Sagredo, y un aristotélico pesado llamado Simplicio, que empleó argumentos comunes en apoyo de la geocentricidad, y fue descrito en el libro como un tonto intelectualmente inepto. Los argumentos de Simplicio son sistemáticamente refutados y ridiculizados por los otros dos personajes con lo que Youngson llama "prueba irrefutable" de la teoría copernicana (al menos frente a la teoría de Ptolomeo, como señala Finocchiaro, "los sistemas copernicano y ticónico eran observacionalmente equivalentesy la evidencia disponible podría explicarse igualmente bien por " [49] ), lo que reduce a Simplicio a una rabia desconcertada y hace que la posición del autor sea inequívoca. [47] De hecho, aunque Galileo afirma en el prefacio de su libro que el personaje se llama después de un famoso filósofo aristotélico ( Simplicius en latín, Simplicio en italiano), el nombre "Simplicio" en italiano también tenía la connotación de "simplón". [50] Los autores Langford y Stillman Drake afirmaron que Simplicio se inspiró en los filósofos Lodovico delle Colombe y Cesare Cremonini. El Papa Urbano exigió que se incluyeran sus propios argumentos en el libro. lo que resultó en que Galileo los pusiera en boca de Simplicio. Algunos meses después de la publicación del libro, el Papa Urbano VIII prohibió su venta y envió su texto para su examen por una comisión especial. [47]

Juicio y segundo juicio, 1633

Galileo frente a la Inquisición romana de Cristiano Banti (1857)

Con la pérdida de muchos de sus defensores en Roma debido al Diálogo sobre los dos principales sistemas mundiales , en 1633 se ordenó a Galileo que fuera juzgado por sospecha de herejía "por sostener como cierta la falsa doctrina enseñada por algunos de que el sol es el centro de el mundo "contra la condenación de 1616, ya que" se decidió en la Santa Congregación el 25 de febrero [...] de 1616 que [...] el Santo Oficio le daría la orden de abandonar esta doctrina, no de enseñarla a a otros, a no defenderlo, ni a tratarlo; y que si no accediste a este requerimiento, debieras ser encarcelado ". [51]

Galileo fue interrogado bajo amenazas de tortura física. [46] Un panel de teólogos, formado por Melchior Inchofer , Agostino Oreggi y Zaccaria Pasqualigo , informó sobre el Diálogo . Sus opiniones estaban fuertemente argumentadas a favor de la opinión de que el Diálogo enseñó la teoría copernicana. [52]

Galileo fue declarado culpable y la sentencia de la Inquisición, dictada el 22 de junio de 1633, [53] constaba de tres partes esenciales:

  • Galileo fue encontrado "vehementemente sospechoso de herejía", es decir, de haber sostenido la opinión de que el Sol yace inmóvil en el centro del universo, que la Tierra no está en su centro y se mueve, y que uno puede sostener y defender una opinión como probable. después de que haya sido declarado contrario a la Sagrada Escritura. Se le pidió que "abjurara, maldijera y detestara" esas opiniones. [54]
  • Fue condenado a prisión formal a discreción de la Inquisición. [55] Al día siguiente fue conmutada por arresto domiciliario, bajo el cual permaneció por el resto de su vida.
  • Su Diálogo ofensivo fue prohibido; y en una acción no anunciada en el juicio, se prohibió la publicación de cualquiera de sus obras, incluidas las que pudiera escribir en el futuro. [56]

Según la leyenda popular, después de su abjuración, Galileo supuestamente murmuró la frase rebelde "y sin embargo se mueve" (Eppur si muove) , pero no hay evidencia de que realmente dijera esto o algo similar. El primer relato de la leyenda data de un siglo después de su muerte. [57] La frase "Eppur si muove" aparece, sin embargo, en un cuadro de la década de 1640 del pintor español Bartolomé Esteban Murillo o de un artista de su escuela. La pintura muestra a un Galileo encarcelado aparentemente señalando una copia de la frase escrita en la pared de su mazmorra. [58]

Vista de la zona de Arcetri en las colinas sobre Florencia , donde Galileo pasó su vida desde 1634 en adelante bajo arresto domiciliario.

Después de un período con el amistoso arzobispo Piccolomini en Siena , a Galileo se le permitió regresar a su villa en Arcetri, cerca de Florencia, donde pasó el resto de su vida bajo arresto domiciliario. [59] Continuó su trabajo sobre mecánica y en 1638 publicó un libro científico en Holanda. Su posición permanecería cuestionada en todo momento. En marzo de 1641, Vincentio Reinieri , seguidor y alumno de Galileo, le escribió en Arcetri que un inquisidor había obligado recientemente al autor de un libro impreso en Florencia a cambiar las palabras "el más distinguido Galileo" por "Galileo, hombre de renombre". . [60]

Sin embargo, en parte en homenaje a Galileo, en Arcetri se formó la primera academia dedicada a la nueva ciencia experimental, la Accademia del Cimento , que es donde Francesco Redi realizó experimentos controlados , y se hicieron muchos otros avances importantes que eventualmente ayudarían a marcar el comienzo. La era de las luces .

Historiografía

Existe alguna evidencia de que los enemigos de Galileo persuadieron a Urbano de que Simplicio estaba destinado a ser una caricatura de él. Los historiadores modernos han descartado como muy improbable que esta hubiera sido la intención de Galileo. [61]

Dava Sobel sostiene que durante este tiempo, Urbano había caído bajo la influencia de intrigas judiciales y problemas de estado. Su amistad con Galileo comenzó a ocupar un segundo lugar después de sus sentimientos de persecución y temor por su propia vida. El problema de Galileo fue presentado al Papa por miembros de la corte y enemigos de Galileo, tras las afirmaciones de un cardenal español de que Urbano era un pobre defensor de la Iglesia. Esta situación no auguraba nada bueno para la defensa de Galileo de su libro. [62]

Múltiples autores, por ejemplo Paul Feyerabend (ver más abajo), han argumentado que la Iglesia Católica, en lugar de Galileo, estaba científicamente justificada en la disputa sobre la ubicación y rotación del Sol y la Tierra, dado el conocimiento disponible en ese momento. Refiriéndose a la carta de Belarmino a Foscarini, el físico Pierre Duhem "sugiere que en un aspecto, al menos, Belarmino se había mostrado mejor científico (o filósofo de la ciencia) que Galileo al rechazar la posibilidad de una" prueba estricta del movimiento de la Tierra ", sobre la base de que una teoría astronómica simplemente ' salva las apariencias ' sin revelar necesariamente lo que 'realmente sucede' ". [63]

En su libro de 1998, Scientific Blunders , Robert Youngson indica que Galileo luchó durante dos años contra la censura eclesiástica para publicar un libro que promovía el heliocentrismo. Afirma que el libro se aprobó solo como resultado de una posible inactividad o descuido por parte del censor, que finalmente fue despedido. Por otro lado, Jerome K. Langford y Raymond J. Seeger sostienen que el Papa Urbano y la Inquisición dieron permiso formal para publicar el libro, Diálogo sobre los dos sistemas mundiales principales, ptolemaico y copernicano . Afirman que Urban le pidió personalmente a Galileo que diera argumentos a favor y en contra del heliocentrismo en el libro, que incluyera los propios argumentos de Urban y que Galileo no defendiera el heliocentrismo.

Algunos historiadores enfatizan el enfrentamiento de Galileo no solo con la iglesia, sino también con la filosofía aristotélica, ya sea laica o religiosa. [64] [65] [66] [67]

La teoría de Redondi

Según una controvertida teoría alternativa propuesta por Pietro Redondi en 1983, la principal razón de la condena de Galileo en 1633 fue su ataque a la doctrina aristotélica de la materia más que su defensa del copernicanismo. [67] Una denuncia anónima, denominada "G3", descubierta por Redondi en los archivos del Vaticano, había argumentado que el atomismo propugnado por Galileo en su obra anterior de 1623, The Assayer , era incompatible con la doctrina de la transubstanciación de la Eucaristía . [68]En ese momento, la investigación de esta denuncia aparentemente fue confiada a un padre Giovanni di Guevara, que estaba bien dispuesto hacia Galileo, y que limpió a The Assayer de cualquier mancha de heterodoxia. [69] Un ataque similar contra The Assayer por motivos doctrinales fue escrito por el jesuita Orazio Grassi en 1626 bajo el seudónimo de "Sarsi". Según Redondi:

  • Los jesuitas, que ya habían vinculado a The Assayer con ideas atomistas supuestamente heréticas, consideraron las ideas sobre la materia expresadas por Galileo en The Dialogue como una prueba más de que su atomismo era heréticamente inconsistente con la doctrina de la Eucaristía, y protestaron contra ella por estos motivos. [70]
  • El Papa Urbano VIII , que había sido atacado por los cardenales españoles por ser demasiado tolerante con los herejes, y que también había alentado a Galileo a publicar El Diálogo , se habría visto comprometido si sus enemigos entre los cardenales inquisidores hubieran tenido una oportunidad para comentar sobre su apoyo. de una publicación que contiene herejías eucarísticas.
  • Urban, después de prohibir la venta del libro, estableció una comisión para examinar El Diálogo , [47] aparentemente con el propósito de determinar si sería posible evitar en absoluto remitir el asunto a la Inquisición, y como un favor especial para el patrón de Galileo. el Gran Duque de Toscana . Sin embargo, el verdadero propósito de Urban era evitar que las acusaciones de herejía eucarística se remitieran a la Inquisición, y llenó la comisión de comisionados amistosos en los que se podía confiar que no los mencionarían en su informe. [ cita requerida ] La comisión informó en contra de Galileo. [47]

La hipótesis de Redondi sobre los motivos ocultos detrás del juicio de 1633 ha sido criticada y rechazada principalmente por otros estudiosos de Galileo. [71] Sin embargo, se ha apoyado recientemente [ ¿cuándo? ] del novelista y escritor científico Michael White . [72]

Vistas de la Iglesia Católica Moderna

En 1758, la Iglesia Católica eliminó la prohibición general de los libros que abogaban por el heliocentrismo del Índice de libros prohibidos . [73] Sin embargo, no rescindió explícitamente las decisiones emitidas por la Inquisición en su sentencia de 1633 contra Galileo, ni levantó la prohibición de versiones sin censura del De Revolutionibus de Copérnico o el Diálogo de Galileo . [73] El problema finalmente llegó a un punto crítico en 1820 cuando el Maestro del Palacio Sagrado (el censor en jefe de la Iglesia), Filippo Anfossi , se negó a autorizar un libro de un canon católico, Giuseppe Settele, porque trataba abiertamente el heliocentrismo como un factor físico. hecho. [74] Settele apeló al Papa Pío VII. Después de que la Congregación del Índice y el Santo Oficio reconsideraran el asunto, la decisión de Anfossi fue revocada. [74] El De Revolutionibus de Copérnico y el Diálogo de Galileo fueron posteriormente omitidos de la siguiente edición del Índice cuando apareció en 1835. [75]

En 1979, el Papa Juan Pablo II expresó la esperanza de que "teólogos, eruditos e historiadores, animados por un espíritu de sincera colaboración, estudiarán el caso de Galileo más profundamente y en un reconocimiento leal de los errores, vengan de donde vengan". [76] Sin embargo, la Pontificia Comisión de Estudios Interdisciplinarios constituida en 1981 para estudiar el caso no alcanzó ningún resultado definitivo. Por ello, el discurso del Papa en 1992 que cerró el proyecto fue vago y no cumplió con las intenciones expresadas en 1979 [77].

El 15 de febrero de 1990, en un discurso pronunciado en la Universidad La Sapienza de Roma, [78] el cardenal Ratzinger (más tarde Papa Benedicto XVI ) citó algunas opiniones actuales sobre el asunto Galileo como formando lo que él llamó "un caso sintomático que ilustra el grado de que las dudas de la modernidad sobre sí misma han crecido hoy en la ciencia y la tecnología ". [79] Como prueba, presentó las opiniones de algunos filósofos prominentes, incluidos Ernst Bloch y Carl Friedrich von Weizsäcker , así como Paul Feyerabend , a quien citó diciendo:

La Iglesia en la época de Galileo se mantuvo mucho más cerca de la razón que el propio Galileo, y también tomó en consideración las consecuencias éticas y sociales de las enseñanzas de Galileo. Su veredicto contra Galileo fue racional y justo, y la revisión de este veredicto sólo puede justificarse sobre la base de lo políticamente oportuno. [80]

Ratzinger no dijo directamente si estaba de acuerdo o en desacuerdo con las afirmaciones de Feyerabend, pero sí dijo en este mismo contexto que "sería una tontería construir una apologética impulsiva sobre la base de tales puntos de vista". [79]

En 1992, se informó que la Iglesia Católica se había inclinado hacia la reivindicación de Galileo: [81]

Gracias a su intuición de brillante físico y apoyándose en diferentes argumentos, Galileo, que prácticamente inventó el método experimental, entendió por qué solo el sol podía funcionar como el centro del mundo, como se le conocía entonces, es decir, como un sistema planetario. El error de los teólogos de la época, cuando mantenían la centralidad de la Tierra, fue pensar que nuestra comprensión de la estructura del mundo físico estaba, de alguna manera, impuesta por el sentido literal de la Sagrada Escritura ...

-  Papa Juan Pablo II , L'Osservatore Romano N. 44 (1264) - 4 de noviembre de 1992

En enero de 2008, estudiantes y profesores protestaron por la visita prevista del Papa Benedicto XVI a la Universidad La Sapienza , declarando en una carta que las opiniones expresadas por el Papa sobre Galileo "nos ofenden y humillan como científicos leales a la razón y como profesores que han dedicado nuestra vive para el avance y la difusión del conocimiento ”. [82] En respuesta, el Papa canceló su visita. [83] El texto completo del discurso que se habría pronunciado estuvo disponible unos días después de la cancelación de la aparición del Papa Benedicto en la universidad. [84] El rector de La Sapienza , Renato Guarini, y el ex primer ministro italiano Romano Prodise opuso a la protesta y apoyó el derecho del Papa a hablar. [85] También fueron notables las contra-declaraciones públicas de los profesores de La Sapienza Giorgio Israel [86] y Bruno Dalla Piccola. [82]

Lista de tratamientos artísticos

Galileo Galilei de Peter Paul Rubens , c. 1630

Además de la gran cantidad de literatura de no ficción y las numerosas películas documentales sobre Galileo y el asunto de Galileo, también ha habido varios tratamientos en obras de teatro y películas históricas. El Museo Galileo ha publicado una lista de varias de las obras. [87] En un artículo de 2010 de Cristina Olivotto y Antonella Testa se presentó una lista centrada en las películas. [88]

  • Galilée es una obra de teatro francesa de François Ponsard que se presentó por primera vez en 1867. [89]
  • Galileo Galilei es un cortometraje italiano mudo de Luigi Maggi que se estrenó en 1909. [88] [90]
  • Life of Galileo es una obra del dramaturgo alemán Bertolt Brecht que existe en varias versiones, incluida una versión de 1947 en inglés escrita con Charles Laughton . [91] La obra ha sido llamada "la obra maestra de Brecht" por Michael Billington del periódico británico The Guardian . [92] Joseph Losey , quien dirigió las primeras producciones de la versión en inglés en 1947, hizo una película basada en la obra de teatro que se estrenó en 1975.
  • Lamp at Midnight es una obra de teatro de Barrie Stavis que se representó por primera vez en 1947. Una adaptación de la obra fue televisada en 1964; fue dirigida por George Schaefer . Se lanzó una grabación como cinta VHS en la década de 1980. [93]
  • Galileo es una película italiana de 1968 escrita y dirigida por Liliana Cavani .
  • Galileo Galilei es una ópera con música de Philip Glass y libreto de Mary Zimmerman . Se realizó por primera vez en 2002.

Ver también

  • Aristarco de Samos
  • Tesis de conflicto
  • Giordano Bruno
  • Iglesia católica y ciencia
  • Vincenzo Maculani

Notas

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  7. ↑ Galileo no nombró a los filósofos involucrados, pero los estudiosos de Galileo han identificado a dos de ellos como Cesare Cremonini y Giulio Libri (Drake, 1978, pp.162, 165 ; Sharratt, 1994, p.87) . A veces se han hecho afirmaciones de rechazos similares por parte de obispos y cardenales, pero parece que no hay evidencia que las respalde.
  8. ↑ Favaro , (1900, 10: 423) Archivado el 18 de julio de 2011 en Wayback Machine (en latín) . El original en latín dice: "Volo, mi Keplere, ut rideamus insignem vulgi stultitiam. Quid dices de primariis huius Gimnasii philosophis, qui, aspidis pertinacia repleti, nunquam, licet me ultro dedita opera millies offerente, nec Planetas, nec, necpersrepicillum, videvoluerunt? Verum ut ille aures, sic isti oculos, contra veritatis lucem obturarunt. " Han aparecido en forma impresa una variedad de traducciones de calidad variable: Bethune (1830 , p.29 ) , Fahie (2005, p.102) , Lodge (2003, p.106) y de Santillana (1976, p. 9) , por ejemplo.
  9. ^ Sharratt (1994, p. 98) .
  10. ^ "La legha del Pippione" (Favaro , 1901, 11: 476) (en italiano) . "The Pigeon" ("il Pippione") era el apodo burlón de Cigoli para el presunto líder del grupo, Lodovico delle Colombe (Sharratt, 1994, p.95 ; Favaro , 1901, 11: 176 , 11: 228-29 , Archivado en febrero 21, 2009, en Wayback Machine 11: 502) . Es un juego de palabras con el apellido de Colombe, que es la forma femenina plural de la palabra italiana para "Dove". "Pippione" es una palabra italiana ahora obsoleta con un triple sentido; además de significar "pichón", también era un coloquialismo jocoso para un testículo.
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  39. ↑ Una inexactitud en la carta de Guicciardini ha llevado a algunos historiadores (eg Drake, 1978, p.252 ; Sharratt, 1994, p.127 ) a identificar un encuentro entre el cardenal Orsini y el Papa como el incidente específico que desencadenó la remisión de las proposiciones copernicanas a los calificadores. Sin embargo, este no puede haber sido el caso, porque la reunión no se celebró hasta varios días después de que se les remitieran las propuestas. (McMullin, 2005b, páginas 152, 153)
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  57. ↑ Drake (1978, p. 356)
  58. ↑ Drake (1978, p. 357)
  59. ↑ Sólo en dos ocasiones durante este período se le dio permiso para viajar fuera de Arcetri. En octubre de 1636 se le permitió viajar a Poggibonsi para reunirse con el embajador francés en Roma, François de Noailles ( Sharratt, 1994 , p.184 ; Favaro 1905, 16: 507 [ enlace muerto permanente ] (en italiano) . En marzo de 1638 él se le permitió viajar a Florencia para recibir tratamiento médico, donde pasó varios meses antes de regresar a Arcetri ( Sharratt, 1994 , p.186 ; Favaro 1905, 17: 290 , [ enlace muerto permanente ] 310-11) [enlace muerto permanente ] (en italiano).
  60. ↑ Drake (1978, p.414)
  61. ↑ Véase Langford (1966 , págs. 133-134) y Seeger (1966 , pág. 30) , por ejemplo. Drake (1978 , p. 355) afirma que el personaje de Simplicio está inspirado en los filósofos aristotélicos, Lodovico delle Colombe y Cesare Cremonini , más que en Urban. También considera que la exigencia de que Galileo incluyera el argumento del Papa en el Diálogo no le dejó otra opción que ponerlo en boca de Simplicio (Drake, 1953, p . 491) . Incluso Arthur Koestler , que generalmente es bastante duro con Galileo en The Sleepwalkers (1959), después de notar que Urbano sospechaba que Galileo tenía la intención de que Simplicio fuera una caricatura de él, dice que "esto, por supuesto, no es cierto" (1959, p. 483).
  62. ^ Sobel, Dava (2000, págs. 223-225) [1999]. Hija de Galileo . Londres: cuarto poder. ISBN 1-85702-712-4 . 
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    ...
    Así, todo el "asunto Galileo" comienza como un conflicto iniciado por un filósofo aristotélico secular, que, incapaz de silenciar a Galileo con argumentos filosóficos, utiliza la religión para lograr su objetivo.
  65. ^ Riper, A. Bowdoin Van (15 de septiembre de 2011). Una enciclopedia biográfica de científicos e inventores del cine y la televisión estadounidenses desde 1930 . Prensa espantapájaros. pag. 21. ISBN 978-0-8108-8129-7. Galileo no rechazó simplemente el modelo aristotélico del universo: ofreció pruebas concretas de que estaba equivocado. En 1609 y 1610, su uso de un telescopio para la observación astronómica, el primero en la historia, reveló puntos en el sol y montañas en la luna que socavaron la creencia aristotélica en la perfección celestial ... Galileo se hizo enemigos con facilidad, como resultado de su ingenio, lengua afilada y desconfianza en la autoridad. Muchos de ellos eran sacerdotes, así como astrónomos y matemáticos, y encontraron motivos para no agradar a Galileo en ambas capacidades.
  66. ^ John Lennox (2009). El empresario de pompas fúnebres de Dios . Libros de León . pag. 26. ISBN 978-0-7459-5371-7. Finalmente, otra lección en una dirección diferente, pero que no se extrae a menudo, es que fue Galileo, que creía en la Biblia, quien estaba avanzando en una mejor comprensión científica del universo, no solo, como hemos visto, contra el oscurantismo de la Biblia. algunos eclesiásticos, pero (y ante todo) contra la resistencia (y el oscurantismo) de los filósofos seculares de su tiempo que, como los eclesiásticos, también fueron discípulos convencidos de Aristóteles.
  67. ↑ a b Redondi (1983) .
  68. ↑ Redondi (1983) atribuyó la autoría de este documento a Orazio Grassi , blanco de los ataques de Galileo en The Assayer . Sin embargo, según Sergio Pagano (1984, p. 44) , un experto en caligrafía, el p. Edmondo Lamalle, SJ, quien comparó su caligrafía con la de documentos contemporáneos que se sabe que fueron escritos por Grassi, declaró que era "absolutamente insostenible" ("non è assolutamente sostenibile") que pudieran ser de la misma mano.
  69. ^ Wallace (1991, págs . VIII 81–83) .
  70. ↑ Redondi reconoce que no existen documentos supervivientes en los que se explicitasen estas protestas. Sus conclusiones se basan en inferencias complejas de evidencia indirecta.
  71. ↑ Ferrone y Firpo (1986) y Westfall (1989, págs. 58-93) proporcionan descripciones generales de algunas de las críticas que se han dirigido a la teoría de Redondi. Se pueden encontrar críticas más breves en Pagano (1984, págs. 43-48) , Gosselin (1985) , Westfall (1987) , Baumgartner (1989) , Drake (1990, pág. 179 — nota al pie) , Blackwell (1991, págs. 154). –155, nota al pie 47) , Wallace (1991, págs. VII págs. 67, 81–84) , Sharratt (1994, pág. 149) , Artigas et al. (2005, págs. 214, 222, 225–227) y Beretta (2005b, págs. 192, 202–203) .
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  78. ↑ Se había entregado una versión anterior el 16 de diciembre de 1989 en Rieti y una versión posterior en Madrid el 24 de febrero de 1990 (Ratzinger, 1994, p.81) . Según el propio Feyerabend, Ratzinger también lo había mencionado "en apoyo de" sus propios puntos de vista en un discurso en Parma aproximadamente al mismo tiempo (Feyerabend, 1995, p.178) .
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enlaces externos

  • Galileo Galilei, Exégeta de las Escrituras, y la Iglesia de Roma, Defensor de la ciencia, conferencia ( audio aquí ) a cargo deltutor de Thomas Aquinas College, Dr. Christopher Decaen
  • "El fin del mito de Galileo Galilei" de Atila Sinke Guimarães  [ pt ]
  • El mensajero estrellado (1610) . Una traducción al inglés de Bard College
  • Sidereus Nuncius (1610) (en latín) Texto original en latín enla biblioteca en línea LiberLiber .
  • Carta de Galileo a Castelli de 1613 . La traducción al inglés dada en la página web en este enlace es de Finocchiaro (1989) , contrariamente a la afirmación hecha en la cita que se da en la página misma.
  • Carta de Galileo a la Gran Duquesa Cristina de 1615
  • Carta de Belarmino a Foscarini de 1615
  • Documentos de la Inquisición, 1616 y 1633
  • Galileo: ciencia y religión Serie de conferencias ampliamente documentada de William E. Carroll y Peter Hodgson.
  • Edizione Nationale (en italiano) . Una copia en línea que se puede buscar de la Edición Nacional de las obras de Galileo de Favaro en el sitio web del Instituto y Museo de Historia de la Ciencia , Florencia.