La vigilancia de género es la imposición o aplicación de expresiones normativas de género en un individuo que se percibe que no desempeña adecuadamente , a través de su apariencia o comportamiento, el sexo que se le asignó al nacer (ver performatividad de género ). La vigilancia de género sirve para devaluar o deslegitimar expresiones que se desvían de las concepciones normativas de género, reforzando así el binario de género . Según Judith Butler , el rechazo de las personas que no tienen un género normativo es un componente de la creación de la propia identidad de género. [1] La incorporación de la perspectiva de género es una política públicaconcepto, mientras que la vigilancia de género es un fenómeno social más general .
Es común que las actuaciones normativas de género sean alentadas y recompensadas, mientras que las actuaciones no normativas se desalientan mediante el castigo o reacciones generalmente negativas. La vigilancia de actuaciones no normativas varía en intensidad desde comentarios desalentadores relativamente menores hasta actos brutales de violencia. Las tácticas de la vigilancia de género también varían ampliamente, dependiendo en parte del género percibido del objetivo individual. [2]
Heteronormatividad y el binario de género
La vigilancia de género tiene como objetivo mantener los roles de género rígidos y alineados de acuerdo con el binario de género . El binario de género es la idea de que el género existe como la oposición entre el hombre y la mujer. La heteronormatividad , como institución, es una extensión de esta creencia que postula que el género y la sexualidad son expresiones de la biología. Este funcionalismo de la biología afirma que los genitales masculinos y femeninos solo sirven para el propósito de la procreación, que crea roles de género que se manifiestan a partir de un deseo innato percibido, dando a la sexualidad un propósito específico dentro de la sociedad. [1]
El escrito de Gayle Rubin en "El tráfico de mujeres" vincula la creación del binario de género con la subordinación de las mujeres en la sociedad occidental. Rubin estudió las obras de Karl Marx , Sigmund Freud y Claude Lévi-Strauss para comprender mejor la creación del "sistema sexo / género". Rubin descubrió que "mujer" era un papel creado en oposición al "hombre" y tenía el propósito de construir poder, relaciones comerciales y ayuda mutua a través del intercambio de mujeres por matrimonio. Estos sistemas de parentesco necesitaban reglas, que debían ser vigiladas para asegurar su supervivencia continua. Estas reglas cristalizaron en heteronormatividad, inculcando culturalmente las reglas para la sexualidad aceptada en la sociedad occidental. [3]
El binario de género en la sociedad occidental se formalizó a partir de las interpretaciones de hombres y mujeres durante las edades de los cazadores-recolectores . Durante este Mesolítico o Edad de Piedra Media en el noroeste de Europa, la caza y la recolección de alimentos fue una estrategia de supervivencia prominente. Las primeras interpretaciones de estas técnicas de supervivencia son una de las principales razones de la idea actual del binario de género dentro de la sociedad occidental. En su revisión de la etnografía de la recolección de mariscos, Clive Bonsall supuso incorrectamente que las mujeres y los niños eran principalmente recolectores y que los hombres eran los cazadores debido a su mayor conjunto de habilidades. Estas suposiciones de sociedades pasadas moldearon la estructura actual de la sociedad occidental en las creencias de que los hombres son los proveedores y las mujeres las que las apoyan. Además, la idea del matrimonio heterosexual como norma social surgió del análisis de las interacciones entre diferentes poblaciones mesolíticas. [4]
Otra mentalidad que fortalece la idea de género binario dentro de la sociedad occidental es la relación guerrero-criador. En esta mentalidad, la masculinidad se caracteriza por los rasgos del guerrero modelo: fuerte y valiente, pero desechable. Mientras tanto, la feminidad y la feminidad giran en torno a la reproducción. En esta relación, solo hay dos tipos de personas; por lo tanto, dos géneros. Esta dicotomía se valora porque mantiene a la sociedad a salvo en tiempos de guerra. Los guerreros luchan y protegen mientras los criadores reemplazan a los guerreros caídos. [5]
A partir de las obras del activismo LGB durante la década de 1980 hasta la de 1990, se creó la teoría queer junto con el influyente trabajo de Foucault y Sedgewick. La teoría queer crea un espacio fuera del binario de género. Esta teoría deconstruye y desacredita la idea de un binario de género. Ignorar el género binario causó temores dentro de la sociedad occidental, lo que finalmente llevó a la vigilancia de género para mantener la idea del género binario. [6]
El hombre y la mujer como categorías no pueden existir sin el otro para imponer lo que son y lo que no son. Lo mismo puede decirse de la heterosexualidad y la homosexualidad. Estas categorías se crean a partir de su oposición, formando dinámicas de poder. Michel Foucault se refirió a esta creación de identidades, a través de la creación de un discurso en torno al ideal, como discurso inverso. Esta relación antagónica entre identidades es la base de la vigilancia de género. La desviación de la expresión normativa, ya sea de género o sexualidad, a menudo se enfrenta con diversos grados de violencia. [7]
Patriarcado y masculinidad hegemónica
Las sociedades patriarcales perpetúan el dominio masculino en todos los aspectos de la vida. El patriarcado privilegia el pensamiento y la expresión masculinos creando una jerarquía de género donde las mujeres y lo femenino están subordinados. El concepto de masculinidad hegemónica describe una jerarquía incluso dentro de la masculinidad misma. La masculinidad hegemónica permite renegociar los términos y la expresión de la masculinidad de acuerdo con el tiempo, la cultura y el estatus de clase, lo que permite la racionalización de su dominio continuo. [8]
El sociólogo Raewyn Connell creó la teoría de la masculinidad hegemónica para explicar las relaciones entre hombres y mujeres y entre la clase de hombres dentro de un sistema patriarcal. Esta teoría se basa en el concepto de hegemonía de Antonio Gramsci: conformidad o subordinación de un grupo que crea una dominación de clase. La teoría de Connell explica las formas en que los rasgos masculinos ideales o normalizados tienen los valores más altos en la sociedad occidental. Estos atributos masculinos incluyen riqueza, control sobre los recursos, fertilidad, atractivo, heterosexualidad, fuerza física y desapego emocional. [9] Demetrakis Z. Demetriou dividió además la masculinidad hegemónica en dos tipos: externa e interna. La masculinidad hegemónica externa se refiere a la subordinación de la mujer al hombre. La masculinidad hegemónica interna es el espectro de masculinidad visto dentro de los hombres. Este espectro se define por la cantidad de poder y masculinidad que tiene un hombre. El patriarcado necesita masculinidad hegemónica para mantener el poder. Para mantener este poder, los hombres deben ser vigilados y las mujeres deben ser dominadas. [10] Dado que la forma ideal de masculinidad es vista por el poder patriarcal, los hombres que encajan en esta norma son vistos como lo que un ser humano debería encarnar. [11]
La jerarquía de género creada por el patriarcado y la masculinidad hegemónica crea una competencia por el dominio que resulta en la vigilancia del género y la sexualidad. La vigilancia de la masculinidad en una sociedad heteronormativa refuerza el binario de género. Los individuos que buscan reafirmar su posición en una jerarquía masculina buscan y controlan a los individuos que se desempeñan de manera inadecuada. Los hombres de minorías sexuales tienen más probabilidades de ser identificados como no conformes con el género que los hombres heterosexuales y pueden ser más vulnerables a los mensajes sociales destinados a presionar a los hombres para que se comporten de manera tradicionalmente masculina. [12] Aquellos que se desempeñen de manera inadecuada deben ajustarse a las formas aceptadas de género y expresión sexual o correr el riesgo de violencia y ostracismo. [2]
Los padres tienen más probabilidades que las madres de hacer cumplir los límites de género o vigilar las expresiones de género de sus hijos. En segundo lugar, tanto los padres como las madres hacen cumplir los límites de género con más frecuencia con los hijos que con las hijas. [13] La investigación sobre el tema de la vigilancia de género de los padres ha demostrado que las niñas que muestran rasgos o comportamientos tradicionalmente masculinos reciben más aceptación social y parental que los niños varones que exhiben tendencias tradicionalmente femeninas. [13] [14] Muchos estudiosos en el tema argumentan que esto se debe al mayor valor asignado a los rasgos o comportamientos "masculinos" en comparación con los "femeninos", y / o creencias de que el "marimacho" es temporal. [13] [14] Al menos un estudio indica que los padres en varios lugares sociales celebran y alientan a sus hijas en edad preescolar a participar en la no conformidad de género, como usar ropa con temas deportivos y participar en actividades tradicionalmente masculinas. [13] Sin embargo, otra investigación indica que, en parte debido a las presiones de los compañeros y de los padres, las "marimachos" o las niñas con rasgos "masculinos" o tendencias de comportamiento, con frecuencia abandonan estas tendencias en la adolescencia o adoptan una actuación más femenina pero conservan muchas habilidades y rasgos masculinos. [14] Las presiones para ajustarse a las normas de género aumentan con la edad y, a menudo, se manifiestan en que estos niños son "instruidos o avergonzados para ajustarse a la feminidad tradicional - en vestimenta, apariencia, postura, modales, intereses y citas". [14]
Psicoanálisis
Los campos de conocimiento que afirman ser universales todavía se crean dentro de marcos sociales que tienen sus propias reglas y prejuicios. Una sociedad patriarcal privilegia el pensamiento masculino y excluye otros puntos de vista e historias. Se puede decir que todo discurso creado en una sociedad patriarcal acepta la masculinidad hegemónica. [1] [7] [3]
Michel Foucault vio al psicoanálisis como una confesión secular preocupada por encontrar nuestro yo sexual natural. El problema, argumentó Foucault, es que la sexualidad es cultural y cualquier narrativa creada en torno a ella le da al sujeto la ilusión de identidad en lugar de experiencia. El psicoanálisis llevado a cabo en una sociedad heteronormativa consideraría cualquier desviación como un fracaso en la consecución de ese ideal. En lugar de que se considere que alguien realiza un acto, se consideraría que encarna lo que la sociedad considera inadecuado. [7]
Gayle Rubin escribió sobre la teoría psicoanalítica de Sigmund Freud en "El tráfico de mujeres". Rubin afirma que el análisis de Jacques Lacan sobre Freud ve el complejo de Edipo como la crisis que experimenta un niño al interiorizar las reglas del parentesco. El niño toma conciencia del sistema sexo / género y se organiza en consecuencia. Se considera que la neurosis comprende este sistema pero no se adapta a él. La separación de Lacan del falo del pene físico aclara las sociedades que privilegian lo masculino y la separación del género de la biología. Desde el punto de vista de Rubin, la psiquiatría vigiló aún más la expresión sexual y de género aceptada al considerar el comportamiento no normativo como atrofiado mental y emocionalmente. [15] Rubin también vio que este sistema de internalización de normas privilegiaba la masculinidad heterosexual al tiempo que delineaba la opresión psíquica que la sociedad inflige a las mujeres y la feminidad. [3]
Interseccionalidad
La vigilancia de género afecta diferentes identificaciones sociales de diferentes maneras. Junto con el género, los atributos característicos como raza , identidad de género , clase , orientación sexual , edad, religión, credo y discapacidad interactúan entre sí y se ven afectados de manera diferente por la vigilancia de género. El efecto de la intersección de estas categorías sociales se estudia en la teoría de la interseccionalidad . [16] La comprensión de la interseccionalidad dentro de la policía de género se puede hacer rastreando y analizando la relación entre raza y género en la historia. La raza y el género a lo largo del tiempo produjeron jerarquías dentro de sí mismos. De manera similar a como la clasificación de "hombre" no puede existir sin "mujer", la gente "blanca" no puede existir sin la gente "negra". La raza como clasificación surgió del colonialismo capitalista europeo. Los colonos europeos consideraban a los que no eran "blancos", primitivos y merecedores de dominación y "civilización". El colonialismo global de los capitalistas europeos impuso formas europeas de conocer y ser a los pueblos que colonizaron. Esto incluyó una concepción racializada y patriarcal del género. La visión de los pueblos colonizados como primitivos creó una distinción entre "blanco" (humano) y "negro" (propiedad o inhumano). La visión de "negro" como algo diferente a los humanos excluyó a las personas "negras" de las clasificaciones de género. En la sociedad occidental, ser "blanco" y la clase media continúan informando las normas de género, dejando a las personas "no blancas" incapaces de realizar la feminidad o masculinidad aceptadas .
En los tiempos modernos, la interseccionalidad afecta a varias otras formas de caracterización humana, afectando a las personas de innumerables formas diferentes. La forma en que una mujer transgénero blanca puede experimentar la vigilancia de género va a diferir mucho de cómo podría hacerlo una mujer heterosexual asiática (etc.).
Socialización
La expresión de género de un individuo a menudo es vigilada primero por sus padres, así como por otras autoridades de la tercera edad, como maestros y proveedores de cuidado diurno, a una edad muy temprana. La vigilancia de género es parte del proceso de "género" de los niños, o socializarlos de una manera que se considera convencionalmente apropiada para su sexo asignado. Una vez que los niños aprenden las normas de género y experimentan su aplicación, es probable que comiencen a vigilar a los demás, tanto a sus compañeros como a sus mayores.
NIñez temprana
La vigilancia de género comienza con la aplicación del género por parte de los padres que enseñan a sus hijos qué es "masculino" y qué es "femenino" en el sentido tradicional de estos términos. Estas ideas tradicionales de género se refuerzan a través de prácticas como referirse a los niños como "niños" y "niñas", lo que "hace que el sexo / género sea el componente central de cómo los niños piensan de sí mismos, comprenden su grupo social y se ven a sí mismos a través de los padres". ojos." [17] Como escribe Jane Ward, profesora de Estudios de Género y Sexualidad en la Universidad de California, Riverside, en su capítulo del libro Chasing Rainbows: Exploring Gender Fluid Parenting Practices , incluso los padres que esperan redefinir la "niñez" o la "niñez" ( como permitir una hija "marimacho", o vestir a un hijo con vestidos, por ejemplo), aún refuerza el concepto de género como un binario que está determinado biológicamente. [17] El binario de género ya se aplica en lugares obvios, como en la segregación de juguetes en las tiendas, por ejemplo. [17]
La investigación etnográfica en los centros preescolares también ha contribuido al conjunto de conocimientos relacionados con la vigilancia de género. Esta investigación ha sugerido que los maestros les den a sus estudiantes instrucciones de género sobre qué hacer con sus cuerpos. En varias escuelas, los maestros dieron a los niños instrucciones corporales explícitas con más frecuencia que a las niñas, lo que indica que los cuerpos de los niños son vigilados con más frecuencia que los de las niñas. [13] Sin embargo, esto puede deberse a que los profesores eran más contundentes con sus instrucciones a las niñas, que también eran más rápidas en seguir las instrucciones, por lo que los profesores no necesitaban repetirlas con tanta frecuencia. Los maestros también eran más propensos a ordenar a los niños que dejaran de comportarse (por ejemplo, correr, arrojar objetos), mientras que eran más propensos a instruir a las niñas para que los modificaran. Por ejemplo, a las niñas se les dieron instrucciones corporales directivas como "habla con ella, no grites, siéntate aquí, toma eso, ten cuidado, sé amable, dámelo, déjalo ahí". [13] Como resultado, hay una gama más amplia de actividades potenciales para los niños que para las niñas, porque aunque se les disuade de algunas, no están dirigidas a participar en actividades específicas con tanta frecuencia como las niñas. Según Martin, el académico y sociólogo que llevó a cabo esta investigación, "El género del cuerpo en la infancia es la base sobre la cual se produce un mayor género del cuerpo a lo largo de la vida. El género de los cuerpos de los niños hace que las diferencias de género se sientan y parezcan naturales, lo que permite que tales diferencias corporales emerjan a lo largo del curso de la vida ". [13]
Se han realizado esfuerzos relativamente recientes para limitar la vigilancia de género, particularmente en la niñez. La reforma de Suecia de su sistema escolar en 1962 resultó en un nuevo plan de estudios que incluía objetivos para limitar la vigilancia de género en la educación temprana. Dentro de este nuevo plan de estudios se determinó que "los centros de educación preescolar deben trabajar para contrarrestar los roles tradicionales de género y género. Las niñas y los niños de la educación preescolar deben tener las mismas oportunidades para tratar de desarrollar sus habilidades e intereses sin verse limitados por roles de género estereotipados. " [18] Estas escuelas preescolares, primarias y secundarias tienen como objetivo reducir la vigilancia de género impuesta a los niños, pero al hacerlo deben mostrar cómo los maestros y otros adultos pedagógicos pueden reforzar accidentalmente los estereotipos de género. Las herramientas que usan los maestros para combatir esto incluyen prácticas como llevar diarios y grabar en video las interacciones en el aula (una práctica propuesta por Susanne Rithander). Una práctica pedagógica general en estas escuelas suecas se llama pedagogía compensatoria , que juega con la idea de que, según los roles de género tradicionales, se alienta a los niños a mantener la autonomía mientras que a las niñas se les anima a mantener la cercanía con los demás. La pedagogía compensatoria desafía estos roles tradicionales de género al alentar a las niñas a mantener la autonomía y a los niños a construir cercanía con los demás. [18]
Algunos padres han intentado limitar la vigilancia de género a través de sus estilos de crianza, como es el caso de los padres de Storm, que optaron por no cambiar el género de su hijo, sino esperar hasta que su hijo pudiera decidir por sí mismo. A diferencia del relativo éxito hasta ahora de las escuelas suecas en la limitación de la vigilancia de género, los esfuerzos individuales de Kathy y David, los padres de Storm, enfrentaron una gran reacción de los medios. En el capítulo titulado ¡Saca tu binario de género de mi infancia!: Hacia un movimiento para la autodeterminación de género de los niños , Ward muestra cómo a los padres de Storm a menudo se les llamaba engañosos y manipuladores, como dice Ward, "por no revelar lo que sabían sobre los genitales de Storm , Kathy y David fueron acusados de ocultar la propia personalidad de Storm ". [17]
Adolescencia
La adolescencia es una etapa del desarrollo en la que los grupos de pares son especialmente importantes y las relaciones entre pares tienen primacía sobre las relaciones familiares. También es una etapa durante la cual la vigilancia de género entre pares se vuelve cada vez más común. Los adolescentes ya han sido introducidos, durante la infancia, a las expresiones normativas de género y las expectativas sociales de los mayores. Estas expectativas luego se refuerzan durante la adolescencia, en gran parte por los pares que se vigilan entre sí. En esta (y en todas) las etapas de desarrollo, la vigilancia de género prevalece especialmente en entornos de género explícito, como baños, vestuarios y equipos deportivos.
Amigo, eres un marica , un libro de CJ Pascoe , examina la masculinidad y la vigilancia de género en las escuelas secundarias a través de lainvestigación etnográfica . Pascoe se centra principalmente en el uso que hacen los chicos de secundaria del epíteto maricón para establecer su propia masculinidad cuestionando o desafiando a los demás. En este contexto, el uso del epíteto maricón es una forma de vigilancia de género, que se aplica con frecuencia a los niños que carecen de destreza heterosexual o que se consideran inadecuadamente masculinos o fuertes. Según Pascoe, "[la identidad de maricón] es lo suficientemente fluida como para que los niños controlen sus comportamientos por temor a que la identidad de maricón se adhiera permanentemente y lo suficientemente definitiva para que los niños reconozcan un comportamiento de maricón y se esfuercen por evitarlo". [14]
Un estudio de estudiantes varones de una escuela secundaria católica mixta demuestra las percepciones de los propios varones adolescentes con respecto a la vigilancia de género. Este estudio destaca la vigilancia de género de los hombres entre sí a través de la exploración de los tipos de acoso que se practican. Las formas de intimidación (y vigilancia de género) provienen de acusaciones de que los hombres son homosexuales. Un participante del estudio explica que fue acosado por bailar ballet y describió su acoso como "Mucho que ver con ser mujer", mostrando así una asociación de actividades específicas con un género específico (y esa desviación de los roles de género típicos demuestra un motivo percibido para la intimidación). [19] A través de la práctica de realizar entrevistas, el estudio explora brevemente una vigilancia policial observada del comportamiento masculino por parte de las mujeres. Un entrevistado "parece estar llamando la atención sobre las diferentes normas que rigen la conducta de las niñas que controlan las prácticas de intimidación de los niños mediante una condena de los comportamientos violentos". [19] Los entrevistados también llaman la atención sobre la confirmación y refuerzo de actitudes y prácticas consideradas "masculinas" dentro de los hombres. Además, estos identificadores "masculinos" se refuerzan aún más a través de la interacción y la confirmación femeninas. Al realizar estas entrevistas, también se encuentra cómo los adolescentes ven el concepto estereotipado de masculinidad como un concepto que está arraigado temprano en sus vidas y “transmitido de sus padres” [19].
La interseccionalidad también juega un papel en la comprensión de la vigilancia de género durante el proceso de socialización de la adolescencia. Se ha observado que las imágenes controladoras de las mujeres negras a menudo se aplican a las jóvenes negras, y son castigadas y vigiladas en consecuencia, como castigarlas por su ira en las escuelas. [20] Además, hay muchas formas en que las identidades entrecruzadas de una persona afectan la forma en que son tratadas y cómo su masculinidad y feminidad son censuradas y vigiladas.
Edad adulta
Durante la edad adulta, la vigilancia de género generalmente se vuelve más sutil. Sin embargo, para un individuo cuyo género se percibe como ambiguo, todavía existen formas flagrantes. Estos van desde preguntas curiosas de los niños (por ejemplo, "¿Es usted un niño o una niña?") Hasta la vigilancia de género en los baños (que se analiza en la siguiente sección). Las personas que tienen una apariencia normativa de género experimentan principalmente la vigilancia de género conductual, como recordatorios para actuar de una manera más (o menos) femenina o masculina. Los hombres son disuadidos y avergonzados más a menudo por el comportamiento femenino que las mujeres por el comportamiento masculino. Se teoriza que esto se debe, al menos en parte, al mayor valor social de la masculinidad. [21] [22]
La vigilancia de género se ha reforzado en adultos durante muchos años. Como señala Angela Y. Davis , las primeras cárceles de mujeres dependían de la vigilancia de género como un medio de reforma. El primer reformatorio para mujeres en los EE. UU. Abrió en Indiana e incluyó áreas diseñadas como cocinas, salas de estar y guarderías. La idea era capacitar a las mujeres en lo doméstico a través de actividades como cocinar, coser y limpiar. [23]
Las pruebas y la verificación del sexo en los deportes y el atletismo muestran que la policía de género es una práctica que sigue siendo relevante para muchos países y organizaciones atléticas en la historia reciente. En el caso de la corredora de Missouri de diecinueve años Helen Stephens en los Juegos Olímpicos de Berlín de 1936 , quien terminó en primer lugar en la carrera de 100 metros, muchos cuestionaron su sexo porque no podían comprender el concepto de una mujer corriendo tan rápido. La prueba y verificación del sexo ha existido a lo largo de la historia de la humanidad, incluso se remonta a las prácticas de los concursos de la antigua Grecia. Dentro de estas tradiciones griegas, las mujeres se vieron disuadidas de participar e incluso de ser espectadoras en ocasiones. En los ejemplos tanto de las prácticas griegas como de la historia de Helen Stephens de Missouri, se puede ver cómo las mujeres a menudo tienen más probabilidades de estar sujetas a procesos de verificación de sexo y acusaciones de engaño (es decir, las mujeres a menudo son acusadas de ser hombres disfrazados de mujeres). ; los hombres no suelen ser acusados de ser mujeres disfrazadas de hombres). [24]
Personas transgénero, andróginas y no conformes con el género
La severidad de la vigilancia de género es a menudo proporcional al extremo de la no normatividad. Por ejemplo, es probable que las personas transgénero sean víctimas de las formas más extremas y violentas de vigilancia de género. [25] Las investigaciones sobre las presiones de conformidad y la resistencia de género entre las personas transfemininas (aquellas a las que se les asigna el sexo masculino al nacer pero se identifican como más femeninas que masculinas) indican que estas personas experimentaron presiones "intensas y generalizadas" para adaptarse a la masculinidad tradicional, y temieron la exposición de su identidad de género resultaría en peligro físico o pérdida de posición legal, económica o social. [26] Por lo tanto, las personas transgénero a menudo deben elegir entre la autoconservación y la expresión de su género autoidentificado. [26]
La vigilancia de género prevalece especialmente en los baños debido a la mayor prominencia del género en entornos explícitamente de género (y el binario forzado de "hombres" y "mujeres"). [27] Si bien este problema lo encuentran con frecuencia personas transgénero y genderqueer , en menor medida, también lo experimentan personas con apariencia andrógina o ambigua de género. Para las personas con identidades de género no normativas, la elección del baño a menudo está cargada de "ansiedad, ambivalencia y acoso anticipado". [28] No es raro que las personas normativas de género alerten a la seguridad de la presencia de personas transgénero (o andróginas) en un baño, independientemente de si el baño que están usando se ajusta a su sexo oa su identidad de género. [28] Según Jack Halberstam , la principal distinción entre la vigilancia de género en el baño de mujeres y en el baño de hombres es que en el primero, no solo las mujeres trans, sino todas las mujeres ambiguas de género son examinadas, mientras que en el segundo, los hombres biológicos son examinados. menos frecuentemente considerado fuera de lugar. [29] Además, en comparación con las mujeres trans en el baño de mujeres, es probable que los hombres trans en el baño de hombres sean menos escrutados porque los hombres están menos atentos a los intrusos que las mujeres. [29] Sin embargo, es más probable que un hombre trans en el baño de hombres se enfrente a la violencia si no logra pasar . [29]
Las mujeres trans y los hombres trans tienen "seis veces más probabilidades de sufrir discriminación" que las personas no trans. [30] Más de 2.000 incidentes de delitos de odio contra las personas LGBT se informaron a la Coalición Nacional de Programas contra la Violencia en 2013. En 2014, se descubrió un estudio nacional de violencia trans con los resultados de “53% de los encuestados que informaron agresión verbal y 8% agresión física en un lugar de alojamiento público ”. [30] Como un sitio donde se controlan las normas de género, los baños son el lugar público más común donde las personas trans y las personas que no se ajustan al género experimentan violencia de odio. La gente tiende a creer que existe una conexión entre los genitales y el género. [31] Por lo tanto, la segregación de género de los baños se basa en la configuración genital. Debido a esta "coincidencia" entre los genitales y el género, las personas trans a menudo son etiquetadas como "engañadores" y se les culpa por la violencia. [32] Cuando se interroga a una persona trans o andrógina en el baño, la reacción es “no reevaluar la naturaleza arbitraria de segregar los baños por sexo, sino expulsar violentamente a la persona trans o no conforme con su género”. [30] Usar un baño público ya no es un asunto simple para las personas trans y no conformes con el género.
A marzo de 2017, 19 estados (California, Nevada, Hawái, Nueva York, etc.), el Distrito de Columbia y más de 200 ciudades han aplicado la ley contra la discriminación hacia las personas transgénero permitiéndoles usar cualquier baño público que corresponda a su género. [33] Además, la mayoría de los alojamientos públicos cambiaron los letreros de los baños donde hay ambos géneros y el texto "Baño de género neutro" o "Baño inclusivo". [34] Esta ley fue aprobada debido a la “ Ley de baños ” de marzo de 2016 en Carolina del Norte. El proyecto de ley argumentó que prohibir a las personas usar los baños públicos de su elección debido al sexo biológico que figura en sus certificados de nacimiento (genitales versus género) no era razonable, por lo tanto, lanzó los derechos de las personas transgénero al centro de atención nacional.
Moda y oposición moderna a la vigilancia de género
En 1924, las normas de género aceptaron y reforzaron las ideologías que ensombrecían la tesis hegemónica de Freud de que "la biología es el determinante clave de la identidad de género". [35] Estas normas se integraron en la regularidad cultural, afectando la identidad de género en la vida cotidiana, la ley y la política. Las estrategias de vigilancia de género hicieron cumplir estas normas, y una táctica predominante fue usar códigos de vestimenta culturalmente obligatorios como una herramienta para forzar a las personas a utilizar binarios de género. Sin embargo, los movimientos progresistas a lo largo de la historia han trabajado vigorosamente para desafiar a la policía, combatiendo las normas restrictivas a través del desprecio y la reforma de los estándares de género policiales. El seguimiento de la teoría de Freud ha comenzado a disminuir constantemente y nuevos estudios están comenzando a revelar una teoría del levantamiento popular según la cual los individuos toman sus propias decisiones en cuanto a qué distinciones de género se les aplican. La oposición moderna de las normas de género está borrando la vieja vigilancia policial de ajustarse a los estándares del sexo de uno. [35] Según un estudio de Intelligence Group, una empresa de información del consumidor, "Más de dos tercios de las personas de entre 14 y 34 años están de acuerdo en que el género no tiene que definir a una persona de la forma en que solía hacerlo ... y 6 de cada 10 dicen que los hombres y las mujeres ya no necesitan ajustarse a los roles o comportamientos tradicionales de género ". [36]
Leyes y ordenanzas de ropa de género
Los protocolos de moda más antiguos aplicaban sistemáticamente los binarios normativos de género, lo que limitaba a las personas a vestirse y usar accesorios de una manera que se conectara con su sexo. La sociedad usaría tácticas de vigilancia de género para hacer cumplir la aceptación cultural y social de un código de vestimenta de género. La primera ordenanza sobre ropa de género en los Estados Unidos se promulgó en Columbus, Ohio en 1848. [37] La ordenanza prohibía que alguien apareciera "con un vestido que no perteneciera a su sexo". En el siglo XIX, cuarenta ciudades estadounidenses aprobaron ordenanzas anti-drag y anti-crossdressing. [38] Estas ordenanzas a menudo adoptaron un lenguaje que invocaba la indecencia pública, como la ley de St. Louis de 1864 que decía: "Quienquiera que, en esta ciudad, aparezca en cualquier lugar público en un estado de desnudez, o con un vestido que no pertenece a su o su sexo, o con un vestido indecente o lascivo ... se considerará culpable de un delito menor ". [39] Otras ordenanzas se redactaron en términos de seguridad pública. Un estatuto del estado de Nueva York de 1845, por ejemplo, definió a un vagabundo ilegal como "[una] persona que, con su rostro pintado, decolorado, cubierto u oculto, o disfrazado de otra manera, de una manera calculada para evitar su identificación, aparece en una carretera o vía pública ". [40] Muchas leyes de vestimenta de género de principios del siglo XX se centraron particularmente en prohibir que las personas asignadas al sexo masculino al nacer se vistan con ropa de mujer. Tales leyes específicas por sexo se aprobaron en Detroit, Michigan en 1944, en Denver Colorado en 1954 y en Miami, Florida en 1965.
En la segunda mitad del siglo XX, algunas leyes de travestismo fueron cuestionadas sobre la base de su ambigüedad y dificultad para hacerlas cumplir. La Corte Suprema de Ohio vio el caso de 1975 Columbus v Rogers , que impugnó y anuló la ordenanza de la ciudad. El juez de la Corte Suprema de Ohio, O'Neill, escribió que la ordenanza fue "inconstitucionalmente nula por vaguedad, porque no proporciona estándares adecuados por los cuales la actividad puede ser determinada como legal o ilegal". Más tarde aclaró en su opinión: "Los modos de vestir tanto para hombres como para mujeres están históricamente sujetos a cambios en la moda. En la actualidad, se vende ropa para ambos sexos que es tan similar en apariencia que una persona de inteligencia ordinaria podría no serlo". capaz de identificarlo como vestido masculino o femenino ". [41]
Usando la moda en la oposición moderna
Esta campaña de reforma contra la conformidad policial de género ha encontrado un enfoque en el desarrollo de la aceptación cultural de la fluidez en los códigos de vestimenta culturales modernos. Hoy en día, las decisiones sobre la identidad de género se ven como algo propio y una forma de "autoexpresión". Una forma predominante de expresar la propia identidad y no ajustarse a las normas de género es a través de la elección personal de estilo. Estas opciones incluyen ropa, accesorios y hábitos de belleza. El estilo tiene un "significado simbólico" de autoexpresión, "dándonos un medio para cultivar nuestras propias visiones de la cultura que experimentamos a nuestro alrededor". [42] Por lo tanto, la inconformidad con la moda se ha vuelto cada vez más común y aceptada por un número creciente de millennials que creen en superar los binarios de género controlados por la policía. Lo hacen ignorando los códigos de vestimenta obsoletos que se usaban anteriormente para confinar a alguien a su identidad de género. Al ignorar un código de vestimenta que se ha utilizado como arma para hacer cumplir la binaria de género, los millennials han encontrado una poderosa oposición a la vigilancia de género. [36]
La moda moderna específica de género se ha vuelto más flexible a las preferencias personales, volviéndose visiblemente más dirigida contra las antiguas restricciones de estilo de género. La negativa a ajustarse a las reglas del protocolo de moda obsoleto está siendo adoptada por la moda a la mode y el estilo convencional. Un patrón reciente en ropa y accesorios que trasciende las normas de estilo de género se ha vuelto constantemente de moda y, evidentemente, las tendencias de moda pioneras han crecido cada vez más aceptando la fusión de detalles de estilo normalmente específicos de género. Los estilos inconformistas de moda empoderan a las mujeres para vestirse de manera inclusiva "masculina" y permiten a los hombres adaptar los atributos "femeninos" en su estilo, por ejemplo, las mujeres que eligen usar trajes para trabajar, o los hombres que usan esmalte de uñas, etc. [36]
Ver también
- Movimiento anti-género
- Inconformidad de género en la niñez
- Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer
- Eleno de Céspedes
- Representación de género en los videojuegos
- Machismo
- Masculismo
- Distinción de sexo y género
- Sociología del género
- Estereotipo occidental del bailarín de ballet masculino
Referencias
- ↑ a b c Judith Butler (1990). Laura J. Nicholson (ed.). El feminismo con problemas de género y la subversión de la identidad (PDF) . Routledge.
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