Gerwani ( indonesio : Gerakan Wanita Indonesia , Movimiento de Mujeres de Indonesia) fue una organización de mujeres fundada como Gerwis ( Gerakan Wanita Indonesia Sedar , Movimiento de Mujeres Conscientes de Indonesia) en Semarang , Java Central el 4 de junio de 1950.
Gerakan Wanita Indonesia (Movimiento de mujeres indonesias) | |
Fundado | Junio de 1950 |
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Disuelto | 1965 |
Localización |
|
Miembros | 1,5 millones (1963) |
Afiliaciones | PKI |
En 1954, Gerwis como movimiento de base activista cambió su nombre a Gerwani para significar su movimiento hacia una organización de masas para atraer a los partidarios comunistas. [1] Comenzando con solo 500 miembros en 1950, Gerwani afirmó tener 1.5 millones de miembros en 1963. [2] Como una de las organizaciones de mujeres más grandes en la década de 1950, su amplia membresía también fue producto de su estrecha afiliación con el Partido Comunista. of Indonesia (PKI) - reflejada en las preocupaciones de Gerwani, particularmente en ayudar a las trabajadoras pobres, así como en sus alianzas con varios sindicatos . No obstante, Gerwani era una organización independiente con un ala feminista y liderada por el PKI. En 1965, Gerwani afirmó tener 3 millones de miembros. [3]
Bajo la democracia guiada de Sukarno que comenzó en 1958, la defensa de Gerwani por la igualdad de género , la igualdad de derechos laborales y las cuestiones de la mujer comenzó a cambiar hacia una más adherente a los intereses de PKI y Sukarno. La prioridad de Gerwani en la década de 1960 ya no era el feminismo, sino el antiimperialismo y la "unidad nacional de las mujeres para liquidar los restos del colonialismo y el feudalismo ". [4] [5] Los miembros fundadores como SK Trimurti , finalmente dejaron Gerwani después de desilusionarse con la trayectoria de participación política de Gerwani. [6]
La afiliación de Gerwani con el PKI finalmente condujo a su desaparición después de los eventos de Gerakan 30 de septiembre (G30S, Movimiento 30 de septiembre) y el "intento" de golpe. El arresto y encarcelamiento de los miembros de Gerwani se justificó por la participación inventada de Gerwani en los asesinatos de los seis generales durante G30S. El mito de Lubang Buaya , como lo describen los historiadores, afirmaba que Gerwani había cometido crímenes sexuales sádicos antes y después de matar a los seis generales durante G30S. Más en serio, se utilizó a Lubang Buaya para justificar los asesinatos en masa de comunistas en el período inmediatamente posterior al G30S, un incidente que también condujo a la desaparición de Gerwani.
La conmemoración del mito de Lubang Buaya sigue estando representada en el Monumento de la Sagrada Pancasila en el sitio de Lubang Buaya en la actualidad.
Contexto histórico
Después de la independencia de Indonesia en 1950, el medio político estaba plagado de intereses en competencia entre los militares y el Partai Nasional Indonesia (Partido Nacional de Indonesia, o PNI) representado por Sukarno , grupos islámicos como Nahdlatul Ulama (Consejo de Eruditos Islámicos, NU), PKI. y otras organizaciones de mujeres que compiten por la legitimidad dentro de la nueva democracia parlamentaria de Indonesia. [7] Los académicos coinciden en que en la recién independizada Indonesia, la democracia de corta duración permitió un nuevo espacio para que las organizaciones de mujeres florecieran en su lucha por la igualdad de derechos a la participación política, las oportunidades económicas y las esferas “sociales y culturales”. [8] La nueva libertad política del período permitió la plena participación de las organizaciones de mujeres para impulsar la igualdad de derechos políticos, económicos y sociales. Sin embargo, como relata Blackburn, la falta de recursos dificultó la tarea de implementar políticas dirigidas a la igualdad de género, como la alfabetización de adultos, la educación y la igualdad de remuneración para los funcionarios públicos. [9] Sin embargo, este período fue fundamental para el establecimiento de la igualdad política entre hombres y mujeres, como se ve en la constitución que otorgaba “el derecho a votar, participar en el gobierno y ocupar cargos públicos” para hombres y mujeres. [10]
Las organizaciones de mujeres a principios de la década de 1950 divergieron en una serie de cuestiones relacionadas con su postura sobre cuestiones de matrimonio, trabajo, poligamia y su posición percibida como organizaciones políticas o sociales. Muchas de las organizaciones nacionales de mujeres también estaban alineadas con los partidos políticos como “secciones de” partidos políticos, y su afiliación determinaba así cuán politizada estaría su organización. Por ejemplo, Gerwani estaba asociada con el PKI, la organización de mujeres musulmanas Muslimat , estaba afiliada a Masjumi y Wanita Demokrat Indonesia con el PNI . [11] Los vínculos entre las organizaciones de mujeres y los partidos políticos a menudo dependían de la expectativa de que los intereses de género se cumplieran como parte de los objetivos del partido. Sin embargo, como describe Martyn, el fracaso en la creación de una organización política de mujeres unidas fue el resultado de las diferencias ideológicas divergentes y conflictivas entre las numerosas organizaciones de mujeres, políticas, religiosas o de otro tipo. [12] Las organizaciones de mujeres afiliadas a partidos políticos también fueron muy influenciadas por las respectivas políticas. También hubo organizaciones de mujeres que no se alinearon con ningún partido político. Perwari, por ejemplo, decidió en 1952 que “no ofrecía nada nuevo” porque ya existían partidos políticos de mujeres y había sido difícil obtener escaños en el parlamento debido a la diversidad de las variadas alianzas políticas de sus miembros. [13] No obstante, hubo un organismo nacional central que intentó coordinar las organizaciones de mujeres independientes: Kongres Wanita Indonesia (Kowani).
Kowani era el organismo nacional central que coordinaba las organizaciones de mujeres independientes que trabajaban hacia el objetivo común de mejorar la vida de las mujeres. Como Martyn describe acertadamente, el género era el significante central de la diferencia entre las organizaciones de mujeres debido a los diferentes intereses representados que iban desde "las mujeres musulmanas, como esposas del ejército, como mujeres seculares no alineadas, como licenciadas universitarias, como esposas de médicos, como comunistas". mujeres, como mujeres católicas, como enfermeras ". Como tal, era demasiado variado para adoptar una sola postura política. [14] Bajo las directivas de Kowani, las organizaciones de mujeres a menudo intentaban trabajar para satisfacer las necesidades socioeconómicas como parte del “desarrollo del estado joven” a través de iniciativas que se centraban en la educación, el bienestar social y la salud. [15]
Gerwani
Gerwani se diferenciaba de las demás organizaciones de mujeres por el controvertido tema de la poligamia y la reforma matrimonial. Wieringa sostiene que Gerwani se apartó de otras organizaciones de mujeres porque Gerwani no consideraba la reforma del matrimonio como el único tema "válido" para la movilización política y la defensa de la igualdad de género. En palabras de Wieringa, Gerwani fue la única organización de mujeres que "reclamó la política ... como un campo legítimo para las mujeres" porque era la más activa en el "nivel político nacional". [16] En 1950-1954, la preocupación por la reforma del matrimonio fue el tema principal que preocupaba a muchas organizaciones de mujeres debido a la necesidad de resolver los derechos de las mujeres en relación con el matrimonio, la poligamia y el matrimonio infantil. Otros temas que preocupaban a las organizaciones de mujeres incluían la educación, el trabajo, la ciudadanía, la violencia y la maternidad. En esencia, las organizaciones de mujeres estaban en conflicto sobre sus percepciones sobre cuáles eran los mejores enfoques para lograr los mismos fines. Por ejemplo, aunque todas las organizaciones de mujeres apoyaron la importancia de la educación, algunas como Persit , una organización de esposas, racionalizaron su importancia en términos de maternidad y ciudadanía, por lo que la educación mejoraría los roles de las mujeres como esposas en el hogar para "ayudar mejor a su esposo en su carrera." [17] Sin embargo, Gerwani se centró en educar a sus miembros sobre el socialismo.
El movimiento de mujeres en la década de 1950 trabajó hacia un objetivo común de mejorar la vida de las mujeres dentro del proyecto de construcción de la nación. La investigación histórica sobre la variedad de organizaciones de mujeres deja en claro que no existía un enfoque coherente o una ideología política o religiosa única en la que las organizaciones de mujeres estuvieran de acuerdo.
Historia de Gerwani
El 4 de junio de 1950, un grupo de representantes de seis organizaciones de mujeres de diversas zonas de Indonesia se unieron para formar Gerwis en Semarang . Mujeres comunistas y nacionalistas de varias organizaciones de mujeres cuya experiencia compartida en la Revolución Nacional de Indonesia había motivado su búsqueda de una única organización que pudiera representar sus intereses como "mujeres plenamente conscientes". [18] Procedentes de organizaciones de mujeres de Rupindo (Rukun Putri Indonesia), Persatuan Wanita Sedar de Surabaya , Isteri-Sedar de Bandung , Gerakan Wanita Indonesia (Gerwindo) de Kediri , Wanita Madura de Madura y Perjuangan Putri Republik Indonesia de Pasuruan , los fundadores todos compartieron una experiencia común luchando por la Revolución Nacional de Indonesia contra los holandeses y los japoneses. [19]
Al igual que otras organizaciones de mujeres en la década de 1950, Gerwis se centró en los problemas de las mujeres dentro del nacionalismo. Como describe la historiadora Elizabeth Martyn, estos esfuerzos para fusionar organizaciones locales en iniciativas nacionales para Gerwis y otras organizaciones de mujeres locales, fue un "reflejo del desarrollo de la identidad nacional". [20] Gerwis a principios de la década de 1950 era una de las únicas organizaciones que representaban a las mujeres rurales pobres más allá de la reforma matrimonial, considerando que los problemas de las mujeres se extendían más allá de la familia y el hogar para incluir las vidas de las mujeres trabajadoras pobres.
El hecho de que Gerwis constituya mujeres tanto comunistas como nacionalistas se reflejó en su enfoque mixto para abordar los problemas de las mujeres, una combinación que luego fue dominada por la creciente influencia del PKI. Según Blackburn, Wieringa y Martyn, la política de Gerwani era radical solo en comparación con otras organizaciones, un factor decisivo que convirtió a Gerwani en una "amenaza para los poderes conservadores". No obstante, este cambio de una organización de mujeres a una organización decididamente comunista con un atractivo masivo se materializó en el cambio de nombre en 1954 de Gerwis a Gerwani para significar el comienzo de un nuevo movimiento de masas.
Gerwis a Gerwani
Académicos como Blackburn y Martyn señalan 1954 como cuando Gerwis se cambió decididamente a Gerwani [21] [22] Sin embargo, Wieringa ha rastreado este cambio a un momento mucho más temprano que comenzó con la primera conferencia de Gerwis en 1951. El nuevo liderazgo de Gerwis bajo Aidit abogó por un nuevo PKI influyó en el objetivo de ganar un atractivo masivo. Hubo muchos miembros que se opusieron a esta transición. Como muestra la entrevista de Wieringa con la miembro de Gerwis , Sujinah :
“Ya existían muchas organizaciones de mujeres en general. Queríamos pertenecer a un movimiento diferente, una organización de mujeres verdaderamente con conciencia política. En ese congreso se tomó la decisión de cambiar el nombre de Gerwis a Gerwani, pero debido a la resistencia se llegó a un compromiso. Por el momento se mantuvo el nombre de Gerwis; el cambio solo entraría en vigencia en el próximo congreso en 1954. Se decidió que para ese momento se seguiría la línea de masas ”.
- Sujinah, 21 de enero de 1984
Según el liderazgo de Gerwani en 1965, este cambio había sido necesario porque Gerwis había sido demasiado estrecha como plataforma solo para “mujeres conscientes”, como sugería el nombre Gerakan Wanita Indonesia Sedar, o Movimiento de Mujeres Conscientes de Indonesia. [23] Otro factor que contribuyó a este cambio en 1954 fue el aumento de la presión del PKI para que Gerwani fuera una organización de masas para mujeres. En 1954, Gerwani tenía unos 80.000 miembros. [24]
Este cambio hacia una organización de masas fue para abordar los problemas que enfrentan las trabajadoras pobres. En 1955, el líder de Gerwani, Umi Sarjono, explicó que la organización quería específicamente ayudar a las mujeres trabajadoras con necesidades pragmáticas antes de que las mujeres estuvieran dispuestas a participar en la política, especialmente porque sus prioridades no eran la igualdad de género, sino la subsistencia básica. Este cambio también fue parte de la estrategia de Gerwani después de 1954 de tener alianzas no solo con el PKI, sino también con los sindicatos a fin de ampliar su capacidad para abordar los problemas de la mujer. Como detalla Blackburn, los sindicatos estaban predominantemente dominados por hombres, y Gerwani trabajó para aumentar la conciencia sobre los problemas de las mujeres y promover cambios que mejorarían las vidas de las trabajadoras y sus familias. [25] Los sindicatos también estaban vinculados a los partidos políticos. Como tales, las alianzas de Gerwani con sindicatos afiliados a PKI como la Federación de Sindicatos de Trabajo de Indonesia (Sentral Organisasi Buruh Seluruh Indonesia, SOBSI) y el Frente de Agricultores de Indonesia (Barisan Tani Indonesia, BTI) pudieron impulsar directamente los problemas de las mujeres a través de los sindicatos comunistas y la PKI.
Gerwani, feminismo y PKI
Feminismo
La ideología de Gerwani sobre las mujeres en la sociedad indonesia divergía en gran medida de la visión tradicional del estado del kodrat . Kodrat postuló a las mujeres como subordinadas del hogar y la familia como madres y esposas, mientras que los hombres eran el sostén de la familia. A diferencia de Gerwani, otras organizaciones de mujeres apoyaron al kodrat como ideología subyacente. Gerwani, por otro lado, adoptó una visión diferente del género que fue moldeada por la ideología comunista del PKI. Sin embargo, siguió siendo un "partido no político" con el objetivo principal de atraer apoyo para el PKI. [26]
Gerwani consideraba que los problemas de las mujeres estaban muy entrelazados con el proyecto de construcción de la nación y, en particular, con una visión socialista de Indonesia que tenía como objetivo mejorar la "explotación y discriminación femenina debido al feudalismo y los remanentes imperiales". [27] [28] El énfasis de Gerwis en la década de 1950 estaba más en las trabajadoras como madres y ciudadanas en el cuerpo político de Indonesia. Este enfoque fue reforzado por su cambio de 1954 que representó que Gerwani era una “organización para la educación y la lucha” abierta a mujeres indonesias que tenían dieciséis años o más. A los miembros de Gerwani también se les permitió seguir siendo miembros de otras organizaciones de mujeres y sindicatos como SOBSI. [29] Sin embargo, Wieringa ha argumentado que la postura de Gerwani sobre el género amalgamó las construcciones esencialistas de las mujeres como madres con sus deberes como trabajadoras y ciudadanas. [30] Es por esta razón que los estudiosos están de acuerdo en que Gerwani no era tan radical como lo describió el Nuevo Orden [31] , particularmente porque Gerwani consideraba las diferencias entre hombres y mujeres como un producto de "problemas sociales", en lugar de género como construído socialmente.
Las actividades de Gerwani en la década de 1950 incluyeron la implementación de cambios a nivel de aldea para ayudar a las mujeres trabajadoras en las áreas rurales, como guarderías para cuidar a los niños, jardines de infancia, clases de alfabetización, así como clases para cuadros. [32] Una perspectiva única de Gerwani ha sido descrita en el trabajo de Rachmi Larasati sobre la danza en el período del Nuevo Orden y la construcción cultural. Como sostiene Larasati, Gerwani y las organizaciones de mujeres utilizaron “modismos artísticos tradicionales” para transmitir sus críticas a la educación, la poligamia y los derechos de las mujeres en el lugar de trabajo. [33] Otras actividades que Gerwani organizó en la década de 1950 fueron manifestaciones de protesta por el aumento de los precios de los alimentos , los abusos en el matrimonio y la prostitución. Gerwani abogó por la educación de los niños, la alfabetización de adultos, una mayor participación política de las mujeres, clases para capacitar a los cuadros sobre cómo ser simultáneamente independientes y políticamente activas, trabajadoras, madres y esposas. [34] En la década de 1960, sin embargo, hubo un enfoque considerable en la construcción de la nación, más que en los problemas de las mujeres. La atención se centró ahora en luchar primero por una nación y luego por los derechos de las mujeres. [35]
Sin embargo, la visión socialista de Gerwani de la "nueva mujer indonesia" también debe contextualizarse vis-à-vis su relación con el PKI - particularmente porque esta afiliación fue, en última instancia, lo que llevó a los Gerwani a ser atacados y luego prohibidos en el Suharto . Nuevo orden.
Gerwani y el PKI
La relación ambivalente de Gerwani con el PKI ha sido detallada por historiadores que la han discutido en gran medida en el contexto de los asesinatos en Indonesia de 1965-66 , el ejército indonesio y el comienzo del Nuevo Orden (Indonesia) bajo Suharto .
Los estrechos lazos de la organización con el PKI se profundizaron tras el inicio de la Democracia Guiada del presidente Sukarno en 1959. Los esfuerzos de Gerwani por centrarse en los derechos, la educación y los problemas de las mujeres rurales pobres en la década de 1950 fueron reemplazados en la década de 1960 por la lucha de clases por la democracia. establecimiento de una Indonesia socialista. [6] En otras palabras, el establecimiento de la Indonesia comunista se consideró como la solución principal para resolver los problemas de las mujeres. En este caso, el nacionalismo y el comunismo se consideraron complementarios, sobre todo porque ambas ideologías proponían una Indonesia nueva y "moderna". Esto se ve en la visión de Gerwani de la nueva mujer indonesia que era “moderna en vestimenta, perspectiva cultural y visión política” basada en principios socialistas. [36]
Sin embargo, el PKI y Gerwani tenían conflictos en lo que constituían los problemas de las mujeres. Como detalla Wieringa, el PKI apenas apoyó la “cuestión de la mujer” más allá del apoyo a las leyes de matrimonio democrático, la igualdad de derechos, los derechos a la tierra y la igualdad de salarios para las mujeres. Las mujeres, como argumenta Wieringa, estaban "bajas en la lista de prioridades de PKI". [37] De manera similar, las manifestaciones de Gerwani contra los aumentos de precios de los alimentos y la ropa no fueron un problema para el PKI en la década de 1960. [38]
Desde la década de 1960 en adelante, el cambio de Gerwani hacia la "maternidad militante" en línea con las agendas del PKI fue una asociación que les costó caro en el Movimiento del 30 de septiembre (Gerakan 30 de septiembre, G30S) como se ve en la fabricación del mito de Lubang Buaya utilizado en parte para justificar la prohibición y el encarcelamiento de los miembros del PKI, así como de cualquier organización afiliada.
Gerwani, el movimiento G30S y el mito de Lubang Buaya
Los eventos de G30S se han descrito en la narrativa oficial de varias maneras, pero en relación con Gerwani, el movimiento G30S fabricó el mito de Lubang Buaya (Crocodile Hole) que acusó a Gerwani y Pemuda Rakyat de torturar, realizar actos sexuales sádicos para , y finalmente matando a los seis generales. Los académicos que han estudiado esta historia y la supuesta participación de Gerwani argumentan que Gerwani fue percibido como una amenaza para la “identidad idealizada de Indonesia” en el Nuevo Orden, una visión exacerbada por los estrechos vínculos de Gerwani con el PKI.
Otros estudiosos han detallado cómo el mito de Lubang Buaya permitió al Ejército culpar al PKI por el asesinato de los seis generales, dando así al entonces teniente general Suharto, la oportunidad de afirmar que el ejército indonesio tenía el "deber sagrado de proteger al país" al eliminando a todos los miembros y simpatizantes de PKI. [39] Harold Crouch, por ejemplo, remonta este "sentido del deber" y la creciente participación del ejército en la política indonesia al período de independencia, como "guardianes de la nación" interviniendo donde el gobierno falló, culminando con la introducción de la guerra marcial. ley en 1957 para la Democracia Guiada de Sukarno. [40] Este incómodo equilibrio entre Sukarno, el PKI y el ejército se intensificó en la década de 1960 cuando Sukarno adoptó los tres pilares: nacionalismo, religión y comunismo. La nueva inclusión del PKI en el poder político afectó nuevos cambios en las políticas que promueven "la redistribución de la tierra, armando a los trabajadores y campesinos como una 'quinta fuerza' para ... contrarrestar el poder del ejército, la marina, la fuerza aérea y la policía". [41]
Las narrativas oficiales del movimiento G30S se han descrito de varias maneras, pero la representación del mito de Lubang Buaya de Gerwani fue la más sensacionalista. Los académicos han descrito cómo se utilizó el mito para desacreditar al PKI no simplemente en virtud de su participación en un "supuesto golpe", sino también debido a la depravada moralidad de la sexualidad y el género comunistas. John Roosa lo describe como uno de "periodismo sensacional" compuesto por "especialistas en guerra psicológica del Ejército". [42] Los informes de los periódicos del ejército de Angkatan Bersendjata afirmaron que las mujeres Gerwani habían estado torturando, mutilando, "jugando y acariciando los genitales de las víctimas mientras al mismo tiempo mostraban los suyos propios ..." antes de proceder a matar a los generales. Estas descripciones de mutilación, tortura y sexualidad inmoral acusaron además a las "madres del mal de Gerwani" de utilizar al "Tendean Tendean como un juguete obsceno". [43] [44] Las muertes macabras de los generales supuestamente a manos de miembros de Gerwani se utilizaron para crear la impresión de que las mujeres comunistas eran moralmente depravadas y sexualmente sueltas, la completa antítesis de las idealizadas mujeres indonesias. [45] Sin embargo, las autopsias realizadas entre el 4 y el 5 de octubre de 1965 demostraron la naturaleza infundada de estas afirmaciones porque los generales no estaban mutilados, sino que, de hecho, habían muerto por heridas de bala. [46]
Consecuencias del mito de Lubang Buaya y el G30S
Las secuelas de los reclamos oficiales de mujeres comunistas sexualmente depravadas, inmorales y asesinas en el G30S fue un aspecto utilizado por el Ejército para alimentar la histeria y aumentar el sentimiento anticomunista. Como argumenta Steven Drakeley, los sucesos de Lubang Buaya "envenenaron el nombre del partido" para los miembros de las Fuerzas Armadas de Indonesia que antes simpatizaban o eran ambivalentes hacia el PKI. [47] En otras palabras, el mito de Lubang Buaya contribuyó a la denigración y posterior eliminación de Gerwani, el PKI y los simpatizantes comunistas porque eran la antítesis de la identidad indonesia, particularmente en su política que parecía abogar por mujeres incontrolables y enloquecidas que habían “ traspasó sus límites ". [48] Después de 1965, la mayoría de los miembros de Gerwani fueron asesinados, arrestados o encarcelados sin juicio durante años. Los miembros de Gerwani fueron violados con frecuencia y luego asesinados a golpes o ejecutados junto con toda su familia. [49] Las “confesiones” de miembros de Gerwani que detallan la supuesta “participación” en el G30S fueron parte de la propaganda misógina proliferada por el Ejército a raíz del fallido golpe de estado. [50] [51]
Como describió Blackburn, la tragedia del movimiento G30S y la destrucción de organizaciones como Gerwani y organizaciones de masas dominadas por los comunistas como SOBSI y BTI significó la destrucción de escenarios donde las necesidades de los trabajadores, y especialmente las trabajadoras pobres, podrían estar adecuadamente representadas. [6]
Genjer-genjer
“ Genjer-genjer ” se originó como una canción popular en el este de Java, el idioma Osing . La canción trata sobre una planta comestible, genjer ( Limnocharis flava ), que crece abundantemente en Java y, por lo tanto, comúnmente sería consumida por los campesinos, especialmente en tiempos de dificultad. La canción popular se utilizó por primera vez en un contexto político durante la ocupación japonesa como una forma de alentar a las personas a llevar un estilo de vida austero, especialmente porque la guerra creó una grave escasez de alimentos. Después de la independencia, la canción se hizo cada vez más popular y fue grabada por artistas conocidos como Lilis Suryani y Bing Slamet . El tema de la canción, que toca los temas de las dificultades y la perseverancia en la vida campesina, la hizo popular entre el PKI y muchos indonesios comenzaron a asociarla con el partido. Según el mito de Lubang Buaya propagado por el Nuevo Orden, los miembros del grupo juvenil de Gerwani y PKI cantaron la canción mientras mataban a los generales. La asociación de la canción con PKI y Lubang Buaya hizo que New Order la prohibiera rápidamente en cualquier forma. En realidad, sin embargo, hay poca evidencia que apoye este mito; se basó en el descubrimiento de la letra de un libro de canciones populares que perteneció a un miembro de la organización juvenil PKI que había estado en Halim AFB el 1 de octubre. [52]
Legado
La memoria del mito de Lubang Buaya y el papel fabricado de la participación de Gerwani se materializó en el Monumen Pancasila Sakti Lubang Buaya , así como en la película de propaganda, Pengkhianatan G30S / PKI (La traición del G30S / PKI) que los escolares tenían que ver anualmente. - una experiencia descrita en el libro de Rachmi Larasati. [53]
Gerwani, como una de las organizaciones de mujeres más grandes de la década de 1950, fue prohibida en 1965, recordada en las décadas de Suharto como traidoras de la nación indonesia. Las purgas anticomunistas de 1965-1966 y la difamación de Gerwani y las organizaciones de izquierda se utilizaron para apuntalar el inicio del Nuevo Orden de Suharto como árbitro de la legitimidad, la moralidad y el orden del nuevo Estado indonesio.
Ver también
- Feminismo en Indonesia
- Sukarno
- Democracia parlamentaria
- Democracia guiada en Indonesia
- Nahdlatul Ulama
- Isteri-Sedar
- Partai Komunis Indonesia
- Lubang Buaya
- Movimiento 30 de Septiembre
- Fuerzas Armadas Nacionales de Indonesia
- Suharto
- Nuevo orden (Indonesia)
Notas
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Referencias
Fuentes primarias
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Fuentes secundarias
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enlaces externos
- Calumnia sexual y asesinatos en masa de 1965-1966 en Indonesia: consideraciones políticas y metodológicas Saskia Eleonora Wieringa