 | Se ha sugerido que Zorawar Singh (sijismo) se fusione en este artículo. ( Discutir ) Propuesta desde julio de 2020. |
Guru Gobind Singh | |
|---|---|
 Moneda que representa a Guru Gobind Singh de 1747 d.C. | |
| Otros nombres | Décimo Nanak [1] |
| Personal | |
| Nacido | Gobind Rai 22 de diciembre de 1666 [2] Patna Sahib (actual Patna , Bihar, India) |
| Fallecido | 7 de octubre de 1708 (41 años) Hazur Sahib Nanded (actual Nanded , Maharashtra) |
| Causa de la muerte | Asesinato de Jamshed Khan y Wasil Beg [5] [6] |
| Religión | Sijismo |
| Cónyuge | Mata Jito , Mata Sundari y Mata Sahib Devan [3] |
| Niños | Hijos adoptados
|
| Padres | |
| Conocido por |
y Sarbloh Granth libraron las siguientes batallas:
|
| Otros nombres | Décimo Nanak [1] |
| Carrera religiosa | |
| Predecesor | Guru Tegh Bahadur |
| Sucesor | Guru Granth Sahib |
| Parte de una serie sobre |
| Sijismo |
|---|
|
Guru Gobind Singh ([gʊɾuː goːbɪn̯d̯ᵊ sɪ́ŋgᵊ] ; 22 de diciembre de 1666 - 7 de octubre de 1708), [2] [7] nacido Gobind Rai , fue el décimo Guru Sikh, un maestro espiritual , guerrero , poeta y filósofo . Cuando su padre, Guru Tegh Bahadur , fue ejecutado por Aurangzeb, [un] Guru Gobind Singh fue instalado formalmente como líder de los sijs a la edad de nueve años, convirtiéndose en el décimo y último gurú sij humano. [12] Sus cuatro hijos murieron durante su vida: dos en batalla, dos ejecutados por elejército mogol . [13] [14] [15]
Entre sus contribuciones notables al sijismo se encuentran la fundación de la comunidad guerrera sij llamada Khalsa en 1699 [4] [16] [17] y la introducción de las Cinco K , los cinco artículos de fe que los khalsa sij llevan en todo momento. A Guru Gobind Singh se le atribuye el Dasam Granth, cuyos himnos son una parte sagrada de las oraciones Sikh y los rituales de Khalsa. [18] [19] También se le acredita como el que finalizó y consagró al Guru Granth Sahib como la escritura principal del sijismo y el Guru eterno . [20] [21]
Familia y vida temprana
Gobind Singh era el único hijo de Guru Tegh Bahadur , el noveno gurú sij , y Mata Gujri . [22] Nació en Patna el 22 de diciembre de 1666, Bihar en la familia Sodhi Khatri [23] mientras su padre visitaba Bengala y Assam . [2] Su nombre de nacimiento era Gobind Rai, y un santuario llamado Takht Sri Patna Harimandar Sahib marca el sitio de la casa donde nació y pasó los primeros cuatro años de su vida. [2]En 1670, su familia regresó a Punjab, y en marzo de 1672 se trasladaron a Chakk Nanaki, en las estribaciones del Himalaya del norte de la India, llamada cordillera de Sivalik, donde fue educado. [2] [16]
Su padre, Guru Tegh Bahadur, recibió una petición de los pandits de Cachemira [24] en 1675 para protegerse de la persecución fanática de Iftikar Khan, el gobernador mogol de Cachemira bajo el emperador mogol Aurangzeb . [2] Tegh Bahadur consideró una resolución pacífica al reunirse con Aurangzeb, pero sus asesores le advirtieron que su vida podría estar en peligro. El joven Gobind Rai, conocido como Gobind Singh después de 1699 [7] , le dijo a su padre que nadie era más digno de liderar y hacer un sacrificio que él. [2] Su padre hizo el intento, pero fue arrestado y luego decapitado públicamente en Delhi.el 11 de noviembre de 1675 bajo las órdenes de Aurangzeb por negarse a convertirse al Islam y los conflictos en curso entre el sijismo y el Imperio Islámico. [25] [26] Antes de morir, Guru Tegh Bahadur escribió una carta a Guru Gobind Rai (la carta se llamaba Mahalla Dasven y solía ser parte del Guru Granth Sahib antes del SGPC) como última prueba para encontrar el próximo Guru, después de su martirio de su padre, se convirtió en el décimo gurú sij en Vaisakhi el 29 de marzo de 1676. [27]
La educación de Guru Gobind Singh continuó después de convertirse en el décimo Guru, tanto en lectura y escritura como en artes marciales como equitación y tiro con arco. En 1684, escribió el Chandi di Var en idioma punjabi, una guerra legendaria entre el bien y el mal, donde el bien se enfrenta a la injusticia y la tiranía, como se describe en el antiguo texto sánscrito Markandeya Purana . [2] Permaneció en Paonta, cerca de las orillas del río Yamuna, hasta 1685. [2]
Guru Gobind Singh tuvo tres esposas: [3] [28]
- a los 10 años, se casó con Mata Jito el 21 de junio de 1677 en Basantgaṛh, a 10 km al norte de Anandpur. La pareja tuvo tres hijos: Jujhar Singh (n. 1691), Zorawar Singh (n. 1696) y Fateh Singh (n. 1699). [29]
- a los 17 años, se casó con Mata Sundari el 4 de abril de 1684 en Anandpur. La pareja tuvo un hijo, Ajit Singh (n. 1687). [30]
- a los 33 años, se casó con Mata Sahib Devan el 15 de abril de 1700 en Anandpur. No tuvieron hijos, pero ella tuvo un papel influyente en el sijismo. Guru Gobind Singh la proclamó como la Madre del Khalsa . [31]
El ejemplo de vida y el liderazgo de Guru Gobind Singh han sido de importancia histórica para los sijs. Institucionalizó a los Khalsa (literalmente, puros), que desempeñaron un papel clave en la protección de los sijs mucho después de su muerte, como durante las nueve invasiones de Panjab y la guerra santa dirigida por Ahmad Shah Abdali de Afganistán entre 1747 y 1769 [7]. ]
Fundando la Khalsa
En 1699, el Gurú pidió a los sijs que se congregaran en Anandpur en Vaisakhi (el festival anual de la cosecha de primavera ). [32] Según la tradición sij, pidió un voluntario. Se adelantó uno, a quien llevó dentro de una tienda. El Gurú regresó a la multitud solo, con una espada ensangrentada. [32] Pidió otro voluntario, y repitió el mismo proceso de regresar de la tienda sin nadie y con una espada ensangrentada cuatro veces más. Después de que el quinto voluntario fue con él a la tienda, el Gurú regresó con los cinco voluntarios, todos a salvo. Los llamó Panj Pyare y el primer Khalsa en la tradición sij. [33] [32]
Guru Gobind Singh luego mezcló agua y azúcar en un cuenco de hierro, revolviéndolo con una espada de doble filo para preparar lo que llamó Amrit ("néctar"). Luego administró esto al Panj Pyare , acompañado de recitaciones del Adi Granth, fundando así la khande ka pahul (ceremonia de bautismo) de una Khalsa, una comunidad guerrera. [32] [34] El Gurú también les dio un nuevo apellido " Singh " (león). Después de que los primeros cinco Khalsa fueron bautizados, el Gurú les pidió a los cinco que lo bautizaran como Khalsa. Esto convirtió al Guru en el sexto Khalsa, y su nombre cambió de Guru Gobind Rai a Guru Gobind Singh. [32]
Guru Gobind Singh inició la tradición del Khalsa de las Cinco K , [35]
- Kesh : cabello sin cortar.
- Kangha : un peine de madera.
- Kara : una pulsera de hierro o acero que se lleva en la muñeca.
- Kirpan : espada o daga.
- Kacchera : calzones cortos.
También anunció un código de disciplina para los guerreros Khalsa. Se prohibía el tabaco, comer carne 'halal' (una forma de matanza en la que se abre el cuello del animal y se deja sangrar antes de ser sacrificado), la fornicación y el adulterio. [35] [36] Los Khalsas también acordaron nunca interactuar con aquellos que siguieron a sus rivales o sus sucesores. [35] La co-iniciación de hombres y mujeres de diferentes castas en las filas de Khalsa también institucionalizó el principio de igualdad en el sijismo independientemente de la casta o el género de uno. [36]La importancia de Guru Gobind Singh para la tradición sij ha sido muy importante, ya que institucionalizó el Khalsa, resistió la persecución en curso del Imperio Mughal y continuó "la defensa del sijismo y el hinduismo contra el asalto musulmán de Aurangzeb". [37]
Introdujo ideas que desafiaban indirectamente los impuestos discriminatorios impuestos por las autoridades islámicas. Por ejemplo, Aurangzeb había impuesto impuestos a los no musulmanes que también se recaudaban de los sijs, el jizya (impuesto de capitación a los no musulmanes), el impuesto a los peregrinos y el impuesto Bhaddar , siendo el último un impuesto que debía pagar cualquiera que siguiera al hindú. ritual de afeitarse la cabeza después de la muerte de un ser querido y la cremación. [4] Guru Gobind Singh Khalsa declaró que no necesita continuar con esta práctica, porque Bhaddar no es dharam , sino una Bharam (ilusión). [4] [38]No afeitarse la cabeza también significaba no tener que pagar los impuestos por los sijs que vivían en Delhi y otras partes del Imperio Mughal. [4] Sin embargo, el nuevo código de conducta también condujo a desacuerdos internos entre los sijs en el siglo XVIII, particularmente entre los Nanakpanthi y los Khalsa. [4]
Guru Gobind Singh tenía un profundo respeto por la Khalsa, y afirmó que no hay diferencia entre el verdadero Guru y el sangat (panth). [39] Antes de su fundación de la Khalsa, el movimiento sij había utilizado la palabra sánscrita Sisya (literalmente, discípulo o estudiante), pero el término favorito a partir de entonces se convirtió en Khalsa. [40] Además, antes de la Khalsa, las congregaciones sijs en toda la India tenían un sistema de Masands designado por los gurús sij. Los Masand dirigieron las comunidades sij locales, los templos locales, recolectaron riquezas y donaciones para la causa sij. [40] Guru Gobind Singh concluyó que los MasandsEl sistema se había vuelto corrupto, los abolió e introdujo un sistema más centralizado con la ayuda de Khalsa que estaba bajo su supervisión directa. [40] Estos desarrollos crearon dos grupos de sijs, los que se iniciaron como Khalsa, y otros que siguieron siendo sijs pero no emprendieron la iniciación. [40] Los Khalsa Sikhs se vieron a sí mismos como una entidad religiosa separada, mientras que los Nanak-panthi Sikhs mantuvieron su perspectiva diferente. [41] [42]
La tradición de la comunidad guerrera Khalsa iniciada por Guru Gobind Singh ha contribuido al debate académico moderno sobre el pluralismo dentro del sijismo. Su tradición ha sobrevivido hasta los tiempos modernos, con los sij iniciados conocidos como Khalsa Sikh, mientras que los que no se bautizan se conocen como Sahajdhari Sikhs. [43] [44] [45]
Escrituras sij
A Guru Gobind Singh se le atribuye en la tradición sij la finalización del Kartarpur Pothi (manuscrito) del Guru Granth Sahib , la escritura principal del sijismo. [20] La versión final no aceptó los himnos extraños en otras versiones, e incluyó las composiciones de su padre Guru Tegh Bahadur. [20] Guru Gobind Singh también declaró que este texto es el Guru eterno para los sikhs. [21] [48]
A Guru Gobind Singh también se le atribuye el Dasam Granth . [18] Es un controvertido texto religioso considerado como la segunda escritura por algunos sijs, y de autoridad en disputa para otros sijs. [49] [19] La edición estándar del texto contiene 1.428 páginas con 17.293 versos en 18 secciones. [49] [50] El Dasam Granth incluye himnos, cuentos mitológicos de textos hindúes , [18] una celebración de lo femenino en la forma de la diosa Durga , [51] fábulas eróticas, [18] una autobiografía, historias seculares de los Puranasy el Mahabharata , cartas a otros como el emperador mogol , así como una reverencial discusión sobre guerreros y teología. [49] [52] [53]
El Dasam Granth tiene un papel importante en la iniciación y la vida diaria de los devotos Khalsa Sikhs. [54] [55] Partes de sus composiciones como el Jaap Sahib , Tav-Prasad Savaiye y Benti Chaupai son las oraciones diarias ( Nitnem ) y los versos litúrgicos sagrados utilizados en la iniciación de los khalsa sikhs. [19] [56] [57]
Guerras
Cuando todos los demás medios han fallado,
es lícito llevarlo a la espada.
- Guru Gobind Singh, Zafarnamah [58] [59]
El período que siguió a la ejecución de Guru Tegh Bahadur, el padre de Guru Gobind Singh, fue un período en el que el Imperio mogol bajo Aurangzeb era un enemigo cada vez más hostil del pueblo sij. [60] El sij resistió, liderado por Gobind Singh, y los conflictos musulmanes-sij alcanzaron su punto máximo durante este período. [60] Tanto la administración de Mughal como el ejército de Aurangzeb tenían un interés activo en Guru Gobind Singh. Aurangzeb emitió una orden para exterminar a Guru Gobind Singh y su familia. [61]
Guru Gobind Singh creía en un Dharam Yudh (guerra en defensa de la justicia), algo que se lucha como último recurso, ni por deseo de venganza ni por codicia ni por ningún objetivo destructivo. [62] Para Guru Gobind Singh, uno debe estar preparado para morir para detener la tiranía, terminar la persecución y defender los propios valores religiosos. [62] Lideró catorce guerras con estos objetivos, pero nunca tomó cautivos ni dañó el lugar de culto de nadie. [62]
Batallas significativas
Guru Gobind Singh luchó 13 batallas contra el Imperio Mughal y los reyes de Siwalik Hills.
- Batalla de Bhangani (1688), que establece el capítulo 8 de Bicitra Natak de Gobind Singh , cuando Fateh Shah, junto con los comandantes mercenarios Hayat Khan y Najabat Khan, [63] atacaron sus fuerzas sin ningún propósito. El Gurú fue ayudado por las fuerzas de Kripal (su tío materno) y un brahmán llamado Daya Ram, a quienes alaba como héroes en su texto. [64] El primo del Guru llamado Sango Shah murió en la batalla, un primo de la hija de Guru Hargobind . [63]
- Batalla de Nadaun (1691), contra los ejércitos islámicos de Mian Khan y su hijo Alif Khan, que fueron derrotados por las fuerzas aliadas de Guru Gobind Singh, Bhim Chand y otros reyes hindúes de las estribaciones del Himalaya. [65] Los no musulmanes alineados con el Gurú se habían negado a rendir tributo a los funcionarios islámicos con base en Jammu. [63]
En 1693, Aurangzeb estaba luchando contra los hindúes Marathas en la región de Deccan de la India, y ordenó que se impidiera que Guru Gobind Singh y los sijs se reunieran en Anandpur en grandes cantidades. [63] [66]
- Batalla de Guler (1696) , primero contra el hijo del comandante musulmán Dilawar Khan, Rustam Khan, cerca del río Sutlej, donde el Gurú se asoció con el rey hindú de Guler y derrotó al ejército musulmán. [67] El comandante envió a su general Hussain Khan contra los ejércitos del Guru y el reino de Guler, se libró una guerra cerca de Pathankot, y Hussain Khan fue derrotado y asesinado por las fuerzas conjuntas. [67]
- Batalla de Anandpur (1700) , contra el ejército mogol de Aurangzeb, que había enviado 10.000 soldados bajo el mando de Painda Khan y Dina Beg. [68] En un combate directo entre Guru Gobind Singh y Painda Khan, este último fue asesinado. Su muerte llevó al ejército mogol a huir del campo de batalla. [68]
- Batalla de Anandpur (1701) , contra los jefes de los reinos hindúes vecinos que controlaban los reinos de las montañas. Esto fue acompañado por una batalla en la que Jagatullah fue asesinado por las fuerzas sij. [68] Los jefes de las colinas sitiaron Anandpur, y el Gurú tuvo que abandonar temporalmente Anandpur como condición para la paz. [69] Según Louis Fenech, sus guerras con los reyes de los reinos del Himalaya probablemente fueron desencadenadas por el creciente ejército de sijs, que luego asaltaron y saquearon aldeas en los reinos montañosos cercanos en busca de suministros; los reyes hindúes unieron fuerzas y bloquearon Anandpur. [66]
- Batalla de Nirmohgarh (1702) , contra las fuerzas de Aurangzeb, liderada por Wazir Khan reforzada por los montañosos Rajas de las colinas de Sivalik en las orillas de Nirmohgarh. La batalla continuó durante dos días, con grandes pérdidas en ambos bandos, y el ejército de Wazir Khan abandonó el campo de batalla.
- Batalla de Basoli (1702), contra el ejército de Mughal; llamado así por el reino de Basoli cuyo Raja Dharampul apoyó al Gurú en la batalla. [70] El ejército de Mughal fue apoyado por el reino rival de Kahlur dirigido por Raja Ajmer Chand. La batalla terminó cuando los dos bandos alcanzaron una paz táctica. [70]
- Primera batalla de Chamkaur (1702)
- Primera batalla de Anandpur (1704) , el ejército mogol liderado primero por Saiyad Khan y luego por Ramjan Khan; [68]
- Segunda batalla de Anandpur , el general mogol fue herido de muerte por soldados sij y el ejército se retiró. Aurangzeb luego envió un ejército más grande con dos generales, Wazir Khan y Zaberdast Khan en mayo de 1704, para destruir la resistencia sij. [68] El enfoque que tomó el ejército islámico en esta batalla fue poner un asedio prolongado contra Anandpur, de mayo a diciembre, cortando todos los alimentos y otros suministros que entraban y salían, junto con repetidas batallas. [5] Algunos hombres sij abandonaron al Guru durante el asedio de Anandpur en 1704, y escaparon a sus hogares donde sus mujeres los avergonzaron y se reincorporaron al ejército del Guru y murieron luchando con él en 1705. [71] [72]Hacia el final, el Gurú, su familia y seguidores aceptaron una oferta de Aurangzeb de un pasaje seguro fuera de Anandpur. [73] Sin embargo, cuando salieron de Anandpur en dos lotes, fueron atacados, y uno de los lotes con Mata Gujari y los dos hijos de Guru, Zorawar Singh de 8 años y Fateh Singh de 5 años, fueron llevados cautivos por el ejército mogol. [69] [74] Sus dos hijos fueron ejecutados enterrándolos vivos en una pared. [5] [75] Allí también murió la abuela Mata Gujari. [69]
- Batalla de Sarsa (1704), contra el ejército mogol dirigido por el general Wazir Khan; el comandante musulmán había transmitido la promesa de Aurangzeb de un pasaje seguro a Guru Gobind Singh y su familia a principios de diciembre. [74] Sin embargo, cuando el Guru aceptó la oferta y se fue, Wazir Khan tomó cautivos, los ejecutó y persiguió al Guru. [76] Las tropas en retirada con las que estaba fueron atacadas repetidamente por la espalda, con grandes bajas para los sijs, particularmente al cruzar el río Sarsa. [76]
- Batalla de Chamkaur (1704) Considerada como una de las batallas más importantes de la historia sij. Estaba en contra del ejército de Mughal dirigido por Nahar Khan; [77] el comandante musulmán fue asesinado, [77] mientras que en el lado Sikh los dos hijos mayores restantes del Guru - Ajit Singh y Jujhar Singh, junto con otros soldados Sikh murieron en esta batalla. [78] [69] [79]
- Batalla de Muktsar (1705), el ejército del Gurú fue re-atacado por el ejército de Mughal, siendo perseguido por el general Wazir Khan, en la zona árida de Khidrana-ki-Dhab. Los mogoles fueron bloqueados de nuevo, pero con muchas pérdidas de vidas sij, particularmente el famoso Chalis Mukte (literalmente, los "cuarenta liberados"), [72] y esta fue la última batalla dirigida por Guru Gobind Singh. [6] El lugar de batalla llamado Khidrana fue rebautizado unos 100 años después por Ranjit Singh a Mukt-sar (literalmente, "lago de liberación"), después del término "Mukt" ( moksha ) de la antigua tradición india, en honor de los que dieron su vida por la causa de la liberación. [80]
Muerte de miembros de la familia
La madre de Gobind Singh, Mata Gujri, y sus dos hijos menores fueron capturados por Wazir Khan, el gobernador mogol de Sirhind. Sus hijos menores, de 5 y 8 años, fueron torturados y luego ejecutados enterrándolos vivos en una pared después de que se negaron a convertirse al Islam, y Mata Gujri se derrumbó al escuchar la muerte de sus nietos y murió poco después. [ cita requerida ] Sus dos hijos mayores, de 13 y 17 años, murieron en la batalla de Chamkaur contra el ejército de Mughal. [5]
Cuentas de Mughal
Los historiadores musulmanes de la corte de Mughal escribieron sobre Guru Gobind Singh, así como sobre la geopolítica de la época en la que vivió, y estos relatos oficiales persas fueron la base de la descripción en inglés de la era colonial de la historia sij. [81] [82]
Según Dhavan, los textos persas que fueron compuestos por historiadores de la corte mogol durante la vida de Guru Gobind Singh le eran hostiles, pero presentaban la perspectiva mogol. [81] Creían que él había corrompido la tradición religiosa del gurú de los sijs, mediante la creación de una orden militar dispuesta a resistir al ejército imperial. [81] Dhavan escribe que algunos escritores persas que escribieron décadas o un siglo después de la muerte de Guru Gobind Singh evolucionaron de depender completamente de las historias de la corte de los mogoles que menosprecian al gurú, a incluir historias del texto de las gurbilas sij que alaban al gurú. [81] [83]
Los relatos de Mughal sugieren que los comandantes musulmanes vieron al panth sikh como uno dividido en sectas con diferentes lealtades, y después de la batalla de Anandpur, los Mughals sintieron que las fuerzas del Guru se habían convertido en una de las fuerzas más poderosas del Imperio Mughal. [84]
Años de posguerra
Después de la Segunda Batalla de Anandpur en 1704, el Gurú y los soldados restantes se mudaron y permanecieron en diferentes lugares, incluso escondidos en lugares como la jungla Machhiwara del sur de Panjab. [74]
Algunos de los diversos lugares en el norte, oeste y centro de la India donde vivió el Gurú después de 1705, incluyen Hehar con Kirpal Das (tío materno), Manuke, Mehdiana, Chakkar, Takhtupura y Madhe y Dina (región de Malwa (Punjab) ). Se quedó con parientes o sijs de confianza como los tres nietos de Rai Jodh, un devoto de Guru Har Gobind . [85]
Zafarnama
Guru Gobind Singh vio la conducta de guerra de Aurangzeb y su ejército contra su familia y su pueblo como una traición a una promesa, poco ética, injusta e impía. [74] Después de que todos los hijos de Guru Gobind Singh hubieran sido asesinados por el ejército de Mughal y la batalla de Muktsar, el Guru escribió una carta desafiante en persa a Aurangzeb, titulada Zafarnama (literalmente, "epístola de la victoria"), una carta que el La tradición sij considera importante hacia finales del siglo XIX. [74] [86] [87]
La carta del Gurú fue severa pero conciliadora con Aurangzeb. Acusó al emperador mogol y a sus comandantes en términos espirituales, los acusó de falta de moralidad tanto en el gobierno como en la conducción de la guerra. [88] La carta predijo que el Imperio Mughal pronto terminaría, porque persigue, está lleno de abuso, falsedad e inmoralidad. La carta tiene sus raíces espirituales en las creencias de Guru Gobind Singh sobre la justicia y la dignidad sin miedo. [88]
Hay dos relatos de por qué el Gurú fue a Nanded, uno es que estaba ayudando aún más a Bahadur Shah a reprimir a los líderes de la dinastía Mahrathas y Bhoi o fue allí solo para predicar el sijismo, ya que acababa de reprimir la rebelión de Kam Bakhsh y los soldados estaban cansado y decidió acampar. La segunda es la narrativa más popular. [ cita requerida ]
Días finales
Aurangzeb murió en 1707 e inmediatamente comenzó una lucha de sucesión entre sus hijos que se atacaban entre sí. [89] El sucesor oficial fue Bahadur Shah, quien invitó a Guru Gobind Singh con su ejército a reunirse con él en persona en la región de Deccan de la India, para una reconciliación, pero Bahadur Shah retrasó las discusiones durante meses. [5] [89]
Wazir Khan , un comandante del ejército musulmán y Nawab de Sarhandh, contra cuyo ejército el Gurú había librado varias guerras, [6] encargó a dos afganos, Jamshed Khan y Wasil Beg, que siguieran al ejército del Gurú mientras se dirigía a la reunión con Bahadur Shah. y luego asesinar al Gurú. Los dos persiguieron en secreto al Gurú cuyas tropas estaban en el área de Deccan en la India, y entraron al campamento cuando los sijs habían estado apostados cerca del río Godavari durante meses. [90] Obtuvieron acceso al Guru y Jamshed Khan lo apuñaló con una herida fatal en Nanded . [5] [91]Algunos eruditos afirman que el asesino que mató a Guru Gobind Singh puede no haber sido enviado por Wazir Khan, sino que fue enviado por el ejército mogol que se encontraba cerca. [6]
Según Sri Gur Sobha de Senapati , un escritor de principios del siglo XVIII, las heridas fatales del Gurú estaban debajo de su corazón. El Gurú se defendió y mató al asesino, mientras que el compañero del asesino fue asesinado por los guardias sij mientras intentaba escapar. [90]
El Gurú murió a causa de sus heridas unos días después, el 7 de octubre de 1708 [92]. Su muerte alimentó una larga y amarga guerra de los sijs con los mogoles. [90]
En la cultura popular
Si bien los gurús sij generalmente no se representan en la pantalla debido a ciertas creencias en el sijismo, se han realizado varias películas indias sobre la vida de Guru Gobind Singh. Estos incluyen: [93]
- Sarbans Dani Guru Gobind Singh , una película dramática en lengua punjabi india de 1998 dirigida por Ram Maheshwari. La película sigue la vida del Gurú, pero no es interpretado directamente por un actor.
- Chaar Sahibzaade , una película india animada por computadora de 2014 de Harry Baweja . Se basa en los sacrificios de los hijos de Guru Gobind Singh: Ajit Singh , Jujhar Singh , Jorawar Singh y Fateh Singh .
- Chaar Sahibzaade: Rise of Banda Singh Bahadur , una película india animada por computadora de 2016 de Harry Baweja. Es una secuela de la película anterior y siguela lucha de Banda Singh Bahadur contra los mogoles bajo la dirección de Guru Gobind Singh.
Ver también
- Lista de lugares que llevan el nombre de Guru Gobind Singh
- Mazhabi Sikh
- Bhai Jiwan Singh
Notas
- ↑ Jenkins, Grewal y Olson State Tegh Bahadur fue ejecutado por negarse a convertirse al Islam. [8] [9] [10] Considerando que, Truschke afirma que Tegh Bahadur fue ejecutado por causar disturbios en el Punjab. [11]
Referencias
- ^ Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). El manual de Oxford de estudios sij . Prensa de la Universidad de Oxford . pag. 311. ISBN 978-0-19-969930-8.
- ^ a b c d e f g h i Ganda Singh. "GOBIND SINGH, GURU (1666-1708)" . Enciclopedia del sijismo . Universidad de Punjabi Patiala. Archivado desde el original el 29 de julio de 2017 . Consultado el 7 de marzo de 2016 .
- ↑ a b Dhillon, Dr. Dalbir Singh (1988). Sijismo - Origen y desarrollo . Atlantic Publishers y Distribuidores. pag. 144. Archivado desde el original el 17 de septiembre de 2016.
- ^ a b c d e f Arvind-Pal Singh Mandair; Christopher Shackle; Gurharpal Singh (2013). Religión, cultura y etnia sij . Routledge. págs. 25-28. ISBN 978-1-136-84627-4.
- ^ a b c d e f Louis E. Fenech; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo . Rowman y Littlefield. pag. 9. ISBN 978-1-4422-3601-1.
- ↑ a b c d J. S. Grewal (1998). Los sijs del Punjab . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 78 –79. ISBN 978-0-521-63764-0.
- ↑ a b c Owen Cole, William; Piara Singh Sambhi (1995). Los sijs: sus creencias y prácticas religiosas . Prensa académica de Sussex. pag. 36.
- ^ Jenkins 2000 , p. 200.
- ^ Grewal 1998 , p. 72.
- ^ Olson 2007 , p. 23.
- ^ Truschke 2017 , p. 54-55.
- ^ Jon Mayled (2002). Sijismo . Heinemann. pag. 12 . ISBN 978-0-435-33627-1.
- ^ Chris Seiple; Dennis Hoover; Pauletta Otis (2013). El manual de religión y seguridad de Routledge . Routledge. pag. 93. ISBN 978-0-415-66744-9.; John F. Richards (1995). El Imperio Mughal . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 255-258. ISBN
978-0-521-56603-2. - ^ "La revisión sij". Centro Cultural Sikh . 20 (218-229): 28. 1972.
- ^ Hardip Singh Syan (2013). Militancia sij en el siglo XVII: violencia religiosa en Mughal y la India moderna temprana . IBTauris. págs. 218-222. ISBN 978-1-78076-250-0.
- ^ a b "BBC Religiones - Sijismo" . BBC. 26 de octubre de 2009. Archivado desde el original el 23 de enero de 2011 . Consultado el 30 de julio de 2011 .
- ^ P Dhavan (2011). Cuando los gorriones se convirtieron en halcones: la creación de la tradición guerrera sij, 1699-1799 . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 3–4. ISBN 978-0-19-975655-1.
- ^ a b c d Dasam Granth , Enciclopedia Británica
- ↑ a b c McLeod, WH (1990). Fuentes textuales para el estudio del sijismo . Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 978-0-226-56085-4., páginas 2, 67
- ^ a b c Arvind-Pal Singh Mandair; Christopher Shackle; Gurharpal Singh (2013). Religión, cultura y etnia sij . Routledge. págs. 11-12, 17-19. ISBN 978-1-136-84627-4.
- ↑ a b Christopher Shelke (2009). Alianza divina: arco iris de religiones y culturas . Prensa gregoriana. pag. 199. ISBN 978-88-7839-143-7.
- ^ "Happy Guru Gobind Singh Jayanti: deseos, fotos, mensajes de Facebook para compartir" . NDTV.com . Consultado el 20 de enero de 2021 .
- ^ Vanjara Bedi, SS "SODHI" . Enciclopedia del sijismo . Universidad de Punjabi Patiala. Archivado desde el original el 29 de julio de 2017 . Consultado el 20 de agosto de 2017 .
- ^ Pashaura Singh y Louis Fenech (2014). El manual de Oxford de estudios sij . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. pag. 445. ISBN 978-0-19-969930-8.
- ^ Seiple, Chris (2013). El manual de religión y seguridad de Routledge . Nueva York: Routledge. pag. 96. ISBN 978-0-415-66744-9.
- ^ Pashaura Singh y Louis Fenech (2014). El manual de Oxford de estudios sij . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. págs. 236-237. ISBN 978-0-19-969930-8.
- ^ Harkirat S. Hansra (2007). Libertad en juego: sikhs: the Most Visible . iUniverse. págs. 28-29. ISBN 978-0-595-43222-6.
- ^ Jones, Constance A .; Ryan, James D. (2007). Enciclopedia del hinduismo . Nueva York: Facts on File, Inc. p. 417. ISBN 978-0-8160-5458-9. Archivado desde el original el 23 de septiembre de 2016.
- ^ Ashok, Shamsher Singh. "JITOJI MATA" . Enciclopedia del sijismo . Universidad de Punjabi Patiala. Archivado desde el original el 29 de julio de 2017 . Consultado el 14 de septiembre de 2016 .
- ^ Ashok, Shamsher Singh. "SUNDARI MATA" . Enciclopedia del sijismo . Universidad de Punjabi Patiala. Archivado desde el original el 29 de julio de 2017 . Consultado el 14 de septiembre de 2016 .
- ^ Ashok, Shamsher Singh. "SAHIB DEVAN" . Enciclopedia del sijismo . Universidad de Punjabi Patiala. Archivado desde el original el 29 de julio de 2017 . Consultado el 16 de agosto de 2016 .
- ↑ a b c d e Mahmood, Cynmthia Keppley (1996). Luchando por la fe y los diálogos nacionales con militantes sij . Filadelfia: Prensa de la Universidad de Pensilvania. págs. 43–45. ISBN 978-0-8122-1592-2. OCLC 44966032 .
- ^ "Guru Gobind Singh Jayanti 2021 (hindi): गुरु गोविद जी के बारे में अहम जानकारी" . NOTICIAS SA . 20 de enero de 2021 . Consultado el 20 de enero de 2021 .
- ^ P Dhavan (2011). Cuando los gorriones se convirtieron en halcones: la creación de la tradición guerrera sij, 1699-1799 . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 49. ISBN 978-0-19-975655-1.
- ↑ a b c Cole, W. Owen; Sambhi, Piara Singh (1978). Los sijs: sus creencias y prácticas religiosas . Routledge. pag. 37 . ISBN 0-7100-8842-6.
- ↑ a b John M Koller (2016). The Indian Way: una introducción a las filosofías y religiones de la India . Routledge. págs. 312–313. ISBN 978-1-315-50740-8.
- ^ Cole, W. Owen; Sambhi, Piara Singh (1978). Los sijs: sus creencias y prácticas religiosas . Londres: Routledge & Kegan Paul. 36 . ISBN 0-7100-8842-6.
- ^ P Dhavan (2011). Cuando los gorriones se convirtieron en halcones: la creación de la tradición guerrera sij, 1699-1799 . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 43–44. ISBN 978-0-19-975655-1.
- ^ Cole, W. Owen; Sambhi, Piara Singh (1978). Los sijs: sus creencias y prácticas religiosas . Londres: Routledge & Kegan Paul. págs. 38–39 . ISBN 0-7100-8842-6., Cita: Todas las batallas que he ganado contra la tiranía las he librado con el devoto respaldo del pueblo. A través de ellos solo he podido otorgar dones, a través de su ayuda he escapado del daño. El amor y la generosidad de estos sikhs han enriquecido mi corazón y mi hogar. A través de su gracia, he obtenido todo el conocimiento, a través de su ayuda en la batalla, he matado a todos mis enemigos. Nací para servirles, a través de ellos alcancé la eminencia. ¿Qué habría sido sin su amable y pronta ayuda? Hay millones de personas insignificantes como yo. El verdadero servicio es el servicio de estas personas. No me siento inclinado a servir a otros de una casta superior: la caridad dará frutos en este mundo y en el próximo, si se da a personas tan dignas como estas. Todos los demás sacrificios son y las organizaciones benéficas son inútiles. De los pies a los pies, como sea que yo llame mío,
- ↑ a b c d Harjot Oberoi (1994). La construcción de fronteras religiosas: cultura, identidad y diversidad en la tradición sij . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 59–62. ISBN 978-0-226-61592-9.
- ^ Harjot Oberoi (1994). La construcción de fronteras religiosas: cultura, identidad y diversidad en la tradición sij . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 24, 77–78, 89–90. ISBN 978-0-226-61592-9.
- ^ Arvind-Pal S. Mandair; Christopher Shackle; Gurharpal Singh (2013). Religión, cultura y etnia sij . Routledge. págs. 30–33. ISBN 978-1-136-84634-2.
- ^ Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). El manual de Oxford de estudios sij . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 23-24. ISBN 978-0-19-100411-7.
- ^ Louis E. Fenech; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo . Rowman y Littlefield. págs. 84–85. ISBN 978-1-4422-3601-1.
- ^ Knut A. Jacobsen; Kristina Myrvold (2012). Sikhs Across Borders: Transnational Practices of European Sikhs . Publicación de Bloomsbury. págs. 142-147, 156-157. ISBN 978-1-4411-0358-1.
- ^ Robin Rinehart (2011). Debate sobre el Dasam Granth . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 59–62. ISBN 978-0-19-975506-6.
- ^ Anne Murphy (2012). La materialidad del pasado: historia y representación en la tradición sij . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 96. ISBN 978-0-19-991629-0.
- ^ "Adi Granth | Escritura sagrada sij" . Enciclopedia Británica . Consultado el 20 de enero de 2021 .
- ↑ a b c Robin Rinehart (2014). Pashaura Singh y Louis E Fenech (ed.). El manual de Oxford de estudios sij . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 136-138. ISBN 978-0-19-969930-8.
- ^ Singha, SA (2000). La enciclopedia del sijismo (más de 1000 entradas) . Prensa Hemkunt. ISBN 978-81-7010-301-1., págs. 53–54
- ^ Eleanor Nesbitt (2016). Sijismo: una introducción muy breve . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 107–109. ISBN 978-0-19-106277-3.
- ^ Christopher Shackle y Arvind Mandair (2005), Enseñanzas de los gurús sij, Routledge, ISBN 978-0415266048 , página xx
- ^ J Deol (2013). Arvind-Pal Singh Mandair; et al. (eds.). Religión, cultura y etnia sij . Routledge. págs. 30–34. ISBN 978-1-136-84627-4.
- ^ Christopher Shackle y Arvind Mandair (2005), Enseñanzas de los gurús sij, Routledge, ISBN 978-0415266048 , páginas xvii-xx
- ^ J Deol (2000), Sikh Religion, Culture and Ethnicity (Editores: AS Mandair, C Shackle, G Singh), Routledge, ISBN 978-0700713899 , páginas 31-33
- ^ Knut A. Jacobsen; Kristina Myrvold (2012). Sikhs Across Borders: Transnational Practices of European Sikhs . A&C Negro. págs. 233-234. ISBN 978-1-4411-1387-0.
- ^ Robert Zaehner (1988), The Hutchinson Encyclopedia of Living Faiths, Hutchinson, ISBN 978-0091735760 , páginas 426-427
- ^ Mohinder Singh (1988). Historia y cultura de Panjab . Atlantic Publishers. pag. 10.
- ^ Pashaura Singh (2012). John Renard (ed.). Palabras de lucha: religión, violencia e interpretación de textos sagrados . Prensa de la Universidad de California. págs. 211–218. ISBN 978-0-520-95408-3.
- ↑ a b Torkel Brekke (2014). Gregory M. Reichberg y Henrik Syse (ed.). Religión, guerra y ética: un libro de consulta de tradiciones textuales . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 673–674. ISBN 978-1-139-95204-0.
- ^ JS Grewal (1998). Los sijs del Punjab . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 62 . ISBN 978-0-521-63764-0., Cita: "Aurangzeb tomó un interés activo en el tema de la sucesión, aprobó órdenes para la ejecución de Guru Tegh Bahadur, y en un momento ordenó la extirpación total de Guru Gobind Singh y su familia".
- ↑ a b c Christopher JH Wright (2003). Dios y la moral . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 153. ISBN 978-0-19-914839-4.
- ↑ a b c d J. S. Grewal (1998). Los sijs del Punjab . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 73 –74. ISBN 978-0-521-63764-0.
- ^ Nikky-Guninder Kaur Singh (2012). Nacimiento del Khalsa, el: un recuerdo feminista de la identidad sij . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 26-28. ISBN 978-0-7914-8266-7.
- ^ Tony Jaques (2007). Diccionario de batallas y asedios: FO . Greenwood. pag. 704. ISBN 978-0-313-33538-9.
- ↑ a b Louis E. Fenech (2013). El sij Zafar-namah de Guru Gobind Singh: una espada discursiva en el corazón del Imperio mogol . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 14. ISBN 978-0-19-993145-3.
- ↑ a b Tony Jaques (2007). Diccionario de batallas y asedios: FO . Greenwood. pag. 420. ISBN 978-0-313-33538-9.
- ↑ a b c d e Tony Jaques (2007). Diccionario de batallas y asedios: AE . Publicación de Greenwood. págs. 48–49. ISBN 978-0-313-33537-2.
- ↑ a b c d Robin Rinehart (2011). Debate sobre el Dasam Granth . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 22-23. ISBN 978-0-19-975506-6.
- ↑ a b Tony Jaques (2007). Diccionario de batallas y asedios: FO . Greenwood. pag. 112. ISBN 978-0-313-33538-9.
- ^ Louis E. Fenech (2000). Martirio en la tradición sij: Jugando el "juego del amor" . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 92. ISBN 978-0-19-564947-5.
- ↑ a b W. H. McLeod (2009). La A a la Z del sijismo . Espantapájaros. pag. 43. ISBN 978-0-8108-6344-6.
- ^ Singh, Prithi Pal (2007). La historia de los gurús sij . Lotus Books. págs. 128-147. ISBN 978-81-8382-075-2.
- ↑ a b c d e Hardip Singh Syan (2013). Militancia sij en el siglo XVII: violencia religiosa en Mughal y la India moderna temprana . IBTauris. págs. 220-222. ISBN 978-1-78076-250-0.
- ^ Nikky-Guninder Kaur Singh (2011). Sijismo: una introducción . IBTauris. págs. 84–85. ISBN 978-0-85773-549-2.
- ↑ a b Tony Jaques (2007). Diccionario de batallas y asedios: AE . Publicación de Greenwood. pag. 914. ISBN 978-0-313-33537-2.
- ↑ a b Louis E. Fenech; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo . Rowman y Littlefield. pag. 218. ISBN 978-1-4422-3601-1.
- ^ Raju, Karam Singh. Guru Gobind Singh: Profeta de la paz . ISBN 9380213646.
- ^ Louis E. Fenech; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo . Rowman y Littlefield. pag. 79. ISBN 978-1-4422-3601-1.
- ^ Sir Lepel Henry Griffin (1898). Ranjit Síngh y la barrera sij entre nuestro creciente imperio y Asia central . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 55 –56.
- ↑ a b c d P Dhavan (2011). Cuando los gorriones se convirtieron en halcones: la creación de la tradición guerrera sij, 1699-1799 . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 165-167, 13-24. ISBN 978-0-19-975655-1.
- ^ Anne Murphy (2012). La materialidad del pasado: historia y representación en la tradición sij . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 110-113. ISBN 978-0-19-991629-0.
- ^ Anne Murphy (2012). El tiempo, la historia y el imaginario religioso en el sur de Asia . Routledge. págs. 47–50. ISBN 978-1-136-70729-2.
- ^ P Dhavan (2011). Cuando los gorriones se convirtieron en halcones: la creación de la tradición guerrera sij, 1699-1799 . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 51–53. ISBN 978-0-19-975655-1.
- ^ Johar, Surinder Singh (1998). Santuarios santos sij . Nueva Delhi: Publicaciones MD. pag. 63. ISBN 978-81-7533-073-3. OCLC 44703461 .
- ^ WH McLeod (2009). La A a la Z del sijismo . Espantapájaros. págs. xxv, 52, 214–215. ISBN 978-0-8108-6344-6.
- ^ Anne Murphy (2012). La materialidad del pasado: historia y representación en la tradición sij . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 73. ISBN 978-0-19-991629-0.
- ↑ a b Michael L. Hadley (2001). Raíces espirituales de la justicia restaurativa, The . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 20, 207–214. ISBN 978-0-7914-9114-0.
- ↑ a b P Dhavan (2011). Cuando los gorriones se convirtieron en halcones: la creación de la tradición guerrera sij, 1699-1799 . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 45–46. ISBN 978-0-19-975655-1.
- ↑ a b c d Hardip Singh Syan (2013). Militancia sij en el siglo XVII: violencia religiosa en Mughal y la India moderna temprana . IBTauris. págs. 222-223. ISBN 978-1-78076-250-0.
- ^ Singh, Prithi Pal (15 de septiembre de 2007). La historia de los gurús sij . Lotus Press. pag. 158. ISBN 978-81-8382-075-2.
- ↑ Sin embargo, Hardip Singh Syan da la fecha como 18 de octubre de 1708. [90]
- ^ Pashaura Singh; Louis E. Fenech (marzo de 2014). El manual de Oxford de estudios sij . OUP Oxford. pag. 478. ISBN 978-0-19-969930-8.
Fuentes
- Grewal, JS (1998). Los sijs del Punjab . Volúmenes 2-3. Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 72.
- Jenkins, Everett (2000). La diáspora musulmana (Volumen 2, 1500-1799): Una cronología completa de la propagación del Islam en Asia, África, Europa y América . McFarland. pag. 200. ISBN 978-1-4766-0889-1.
- Olson, Carl (2007). Los muchos colores del hinduismo: una introducción histórico-temática . Prensa de la Universidad de Rutgers.
- Truschke, Audrey (2017). Aurangzeb: La vida y el legado del rey más controvertido de la India . Prensa de la Universidad de Stanford.
Otras lecturas
- Singh, Gobind; Jasbir Kaur Ahuja (1996). El Zafarnama de Guru Gobind Singh . Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan. OCLC 42966940 .
- Singh, Prof. Surinderjit, Transliteración y interpretación poética en inglés de Zafarnamah de Guru Gobind Singh . Hermanos Singh, Amritsar. 2003. ISBN 81-7205-272-3 .
- Deora, Man Singh (1989). Guru Gobind Singh: una encuesta literaria . Nueva Delhi: Publicaciones Anmol. ISBN 978-81-7041-160-4. OCLC 21280295 .
- Sri Dasam Granth Sahib: Preguntas y respuestas: El libro sobre Sri Dasam Granth Sahib
enlaces externos
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Guru Gobind Singh . |
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Guru Gobind Singh |
| Precedido por Guru Tegh Bahadur | Sikh Guru 11 de noviembre de 1675 - 7 de octubre de 1708 | Sucedido por Guru Granth Sahib |
