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Un frontispicio manuscrito de Dasam Granth de principios del siglo XIX (Biblioteca Británica MS Or.6298)

El nombre Dasam Granth se le da a una colección de varios manuscritos en Sikhi que contienen composiciones atribuidas a Guru Gobind Singh . [1] [2] [3] [4] Guru Gobind Singh ordenó el texto sagrado Guru Granth Sahib como su sucesor, poniendo fin eternamente a la línea de los gurús humanos. Es la única escritura sagrada de los sikhs y considerada por los sikhs como la encarnación viviente de los diez gurús. [5] [6] Bachiter Natak es parte de la composición ("Dasam Granth") [7] [8]

La edición estándar del texto contiene 1.428 páginas con 17.293 versos en 18 secciones. [3] [1] Estos se establecen en forma de himnos y poemas principalmente en el idioma Braj (antiguo hindi occidental), [3] con algunas partes en avadhi, punjabi , hindi y persa . [1] El guión está escrito casi en su totalidad en Gurmukhi, excepto por las cartas del Guru Gobind Singh a Aurangzeb - Zafarnama y el Hikaaitaan - escritas en el alfabeto persa . [1]

El Dasam Granth contiene himnos, de textos mitológicos hindúes , [2] que son un recuento de lo femenino en la forma de la diosa Durga , [9] [2] una autobiografía, cartas a otros como el emperador mogol , así como reverenciales discusión de guerreros y teología. [3] La escritura fue recitada en su totalidad dentro de los Nirmala Sikhs en la era contemporánea. [4] [10] Partes de él se vuelven a contar popularmente de los hindúes Purans, para el beneficio del hombre común, que no tenía acceso a los textos hindúes de la época. [4] Las composiciones del Dasam Granth incluyen Jaap Sahib., Tav-Prasad Savaiye y Benti Chaupai que son parte del Nitnem u oraciones diarias y también parte del Amrit Sanchar o ceremonia de iniciación de los Khalsa Sikhs. [11]

Zafarnama y Hikayats en un estilo y formato diferentes que se le agregaron a mediados del siglo XVIII. [10] Se dice que otros manuscritos incluyen el Patna bir y el Mani Singh Vali bir, todos se originaron entre mediados y finales del siglo XVIII. Estos manuscritos incluyen las mitologías indias que son cuestionadas por la mayoría de los sikhs en la era contemporánea, así como secciones como Ugradanti y Sri Bhagauti Astotra . [10]

Autoría [ editar ]

Aunque tradicionalmente se acepta que las composiciones de Dasam Granth fueron escritas por Guru Gobind Singh, ha habido dudas sobre la autenticidad de la totalidad de Dasam Granth desde el momento de la compilación. Hay tres puntos de vista principales sobre la autoría del Dasam Granth : [12]

  1. La opinión tradicional es que toda la obra fue compuesta por el propio Guru Gobind Singh.
  2. Toda la colección fue compilada por los poetas del séquito del Gurú.
  3. Solo una parte de la obra fue compuesta por el Gurú, mientras que el resto fue compuesto por los otros poetas.

En su corte religiosa en Anandpur Sahib , Guru Gobind Singh había empleado a 52 poetas, quienes tradujeron varios textos clásicos al Braj Bhasha. La mayor parte de los escritos recopilados en Anandpur Sahib se perdieron mientras el campamento del Gurú cruzaba el río Sirsa antes de la Batalla de Chamkaur en 1704. Había fotocopiadoras disponibles en la casa del Gurú que hicieron varias copias de los escritos, y es posible que se hayan incluido otros escritos. también lo que puede haber dado lugar a problemas de autenticidad. Más tarde, Bhai Mani Singh recopiló todas las obras disponibles bajo el título Dasam Granth .

Los eruditos tradicionales afirman que todas las obras de Dasam Granth fueron compuestas por el propio Gurú, sobre la base de la carta de Bhai Mani Singh. Pero los eruditos han examinado la veracidad de la carta y han descubierto que no es fiable. Un ejemplo de estilo variable se puede ver en las secciones 'Chandi Charitar' y 'Bhagauti ki War' [ cita requerida ] . Algunos otros disputan la afirmación de la autoría, diciendo que algunas de las composiciones incluidas en Dasam Granth , como Charitropakhyan, están "desafinadas" con otras escrituras sij, y deben haber sido compuestas por otros poetas. [13]Los nombres de los poetas Raam, Shyam y Kaal aparecen repetidamente en el granth. Las referencias a Kavi Shyam se pueden ver en Mahan Kosh de Bhai Kahan Singh Nabha, bajo la entrada 'Bawanja Kavi' y también en la obra maestra de Kavi Santokh Singh, Suraj Prakash Granth.

Escritos históricos [ editar ]

Los siguientes son libros históricos después de la desaparición de Guru Gobind Singh que mencionan que las composiciones del presente Dasam Granth fueron escritas por Guru Gobind Singh:

  • Rehitnama Bhai Nand Lal mencionó que Jaap Sahib es un bani importante para un sij. [14]
  • Rehitnama Chaupa Singh Chibber cita varias líneas de Bachitar Natak, 33 Swiayey, Chopai Sahib, Jaap Sahib. [15]
  • En 1711, Sri Gur Sobha fue escrito por el poeta Senapat y mencionó una conversación de Guru Gobind Singh y Akal Purakh, y escribió tres de sus Adhyay sobre la base de Bachitar Natak. [dieciséis]
  • En 1741, Parchian Srvadas Kian citó líneas de Rama Avtar, 33 Swaiyey y mencionó Zafarnama con Hikayats. [17]
  • en 1751, Gurbilas Patshahi 10 - Koyar Singh Kalal, mencionó a Guru Gobind Singh compuesto por Bachitar Natak, Krisna Avtar, Bisan Avtar, Akal Ustat, Jaap Sahib, Zafarnama, Hikayats, etc. Este es el primer Gurú del Guru Granth Shahib mencionado por Granth. [18]
  • En 1766, Kesar Singh Chibber mencionó la historia de la compilación de Dasam Granth por Bhai Mani Singh Khalsa en las direcciones de Mata Sundri, ya que fue el primero en escribir la historia después de la muerte de Guru Gobind Singh.
  • En 1766, Sri Guru Mahima Parkash - Sarup Chand Bhalla, mencionó sobre varios Banis de Guru Gobind Singh y la compilación de Dasam Granth
  • En 1790, Guru Kian Sakhian - Svarup Singh Kashish, mencionó a Guru Gobind Singh compuesto, bachitar Natak, Krishna Avtar, Shastarnaam Mala, 33 Swaiyey, etc.
  • En 1797, Gurbilas Patshahi 10 - Sukkha Singh, mencionó composiciones de Guru Gobind Singh.
  • En 1812, JB Malcolm, en SKetch of Sikhs mencionó a Dasam Granth como Bani de Guru Gobind Singh.

Estructura [ editar ]

La edición impresa estándar del Dasam Granth , desde 1902, tiene 1.428 páginas. [3] [1] Sin embargo, muchas versiones impresas del texto en la era contemporánea omiten una sección importante (40%) porque es controvertida. [19]

La edición oficial estándar contiene 17.293 versos en 18 secciones. [3] [1] Estos se establecen en forma de himnos y poemas principalmente en Braj Bhasha (antiguo hindi occidental), [3] con algunas partes en avadhi, punjabi , hindi y persa . [1] El guión es casi en su totalidad el guión Gurmukhi excepto por la carta del Sikh Guru a Aurangzeb - Zafarnama , y el Hikayat en el guión persa . [1]

Contenido [ editar ]

El Dasam granth tiene muchas secciones que cubren una amplia gama de temas:

Hay algunos Bani que se han mencionado en cartas y libros pero no se han encontrado, como cartas a Bahadur Shah y la Revuelta Rajput y una carta a Wazir Khan sobre la muerte de Pir Buddha Shah. De los 67 capítulos anteriores, solo 18 están en SGPC Dasam Granth, mientras que 65 están en Budha Dal Dasam Granth (excluye Gobind Gita y Bitchak Natak).

Composición de Dasam Granth [ editar ]

Número de himnos contribuidos al Guru Granth Sahib [ cita requerida ]

  Japji Sahib (3,2%)
  Akal Ustat (5,3%)
  Chandi Chartar (6,03%)
  Bachitar Natak (6,66%)
  Gian Prabodh (3,90%)
  Avatar de Chaubis (6.04%)
  Ramkali Dasam Padishah (1,61%)
  Avatar de Brahm (5.5%)
  Avatar de Rudar (2.06%)
  Sansahar Sukhmana (0,7%)
  Shabad Hazare (1,51%)
  33 Saviye (1,43%)
  Tav Prasad Saviye (1%)
  Rajput Ghode (1,1%)
  Lakhi Jungle Khalsa (0.03%)
  Ugardandi (0,05%)
  Khalsa Mehima (1,66%)
  Shastar Naam Mala (10,8%)
  Kabyo Baach Bente (5,26%)
  Charitropakhyan (25,4%)
  Zafarnama (1,09%)
  Fatehnama (0,6%)
  Hikayats (10,0%)
  52 Hukams de Guru Gobind Singh Ji (0.03%)
  • Jaap Sahib
  • Akal Ustat
  • Chandi Charitar
  • Bachitar Natak
  • Chandi di Var
  • Gian Prabodh
  • Chaubis Avtar
  • Ramkali del décimo maestro
  • Brahm Avtar
  • Rudar Avtar
  • Sansahar Sukhmana
  • Shabad Hazare
  • 33 Swayyae
  • Tav Prasad Saviye
  • Rajput Ghode
  • Lakhi Jungle Khalsa.
  • Ugardanti [10]
  • Khalsa Mehma
  • Shastar Nam Mala
  • Kabyo Baach Bentee
  • Charitropakhyan
  • Zafarnama
  • Fatehnama
  • Hikayats
  • 52 Hukams de Guru Gobind Singh ji

Papel en la liturgia sij, acceder [ editar ]

Las composiciones dentro de Dasam Granth juegan un papel muy importante en la liturgia sij, que es prescrita por Sikh Rehat Maryada :

  • Jaap Sahib es parte de Nitnem , que Sikh recita diariamente por la mañana. [29] [30]
  • Tav-Prasad Savaiye , nuevamente un bani de Nitnem, es parte de la composición de Akal Ustat, que se recita diariamente por la mañana junto con lo anterior. [29]
  • Benti Chaupai , es parte de Sri Charitropakhyan , que se recita tanto en la oración de la mañana como en la de la tarde. [30]
  • Se leen Jaap, Tav Prasad Savaiye y Chaupai mientras se prepara a Khande Batey Ki Pahul para la iniciación de Khalsa. [11]
  • La primera estrofa de los sikh ardās es de Chandi di Var. [11]
  • Según Sikh Rehat Maryada, una estrofa de Chaubis Avtar, "pae gahe jab te tumre", debería incluirse en So Dar Rehras. [31]

En la tradición Nihang , considerada herética por los Khalsa Sikhs, [32] el Dasam Granth recibe el mismo estatus bíblico que el Adi Granth (primer volumen). [33] Chandi di Var es también una oración importante entre los Sikhs de Nihang y Namdhari. [ cita requerida ]

A excepción de las porciones litúrgicas y algunos versos seleccionados del Dasam Granth que son ampliamente compartidos y utilizados, pocos sikhs han leído el Dasam Granth completo o conocen su contenido. [34] La mayoría no tiene acceso a él en su totalidad, ya que las versiones genéricas impresas o traducidas no incluyen todas sus secciones y versos. [25] En su historia, todo el texto estuvo en posesión activa de los soldados de Khalsa. [nota 2]

Manuscritos [ editar ]

Carta de Bhai Mani Singh discutiendo la compilación de varios banis de Dasam Granth

El manuscrito más antiguo conocido de Dasam Granth es probablemente el Anandpuri bir. Está fechado en la década de 1690, pero algunas páginas en folio sobre Zafarnama y Hikayats se agregaron definitivamente más tarde, porque se compusieron después de 1700, tienen un estilo y formato diferente, y carecen de los números de folio presentes en todas las páginas en otros lugares. Estas cartas de Guru Gobind Singh probablemente se le agregaron a principios del siglo XVIII. [10] Según otra opinión, el manuscrito más antiguo que se conserva del texto completo data de 1713, y las primeras versiones del manuscrito tienen variaciones menores. [34]

Otros manuscritos importantes incluyen el Patna bir (1698 EC) encontrado en Bihar, y el Mani Singh Vali bir (1713) encontrado en Punjab. El Mani Singh bir incluye himnos de la versión Banno del Adi Granth . También es único porque presenta Zafarnama y Hikayats tanto en escritura persoárabe Nastaliq como en escritura Gurmukhi. [10] El manuscrito Bhai Mani Singh de Dasam Granth data de 1721, fue elaborado con el apoyo de Mata Sundari , afirma Gobind Mansukhani. [36]

Los primeros manuscritos de Anandpuri, Patna y Mani Singh incluyen las mitologías indias que se disputan en la era contemporánea, así como secciones como Ugradanti y Sri Bhagauti Astotra que, por alguna razón, fueron eliminadas de estos manuscritos en las versiones oficiales de Dasam. Granth en el siglo XX por activistas del Movimiento Singh Sabha. [10]

Según la indóloga Wendy Doniger , muchos sij ortodoxos atribuyen la autoría y compilación del primer manuscrito de Dasam Granth directamente a Guru Gobind Singh, mientras que otros sij y algunos eruditos consideran que el texto fue escrito y compilado en parte por él y en parte por muchos poetas. en su corte de Anandpur. [34]

Antes de 1902, había numerosas porciones incompletas de manuscritos de Dasam Granth en circulación dentro de la comunidad sij junto con las versiones principales completas, pero algo variantes, como los birs de Anandpuri y Patna. [37] En 1885, durante el Movimiento Singh Sabha , los sijs fundaron una organización llamada Gurmat Granth Pracharak Sabha para estudiar la literatura sij. Esta organización, con una solicitud de Amritsar Singh Sabha, estableció el Comité Sodhak en 1897. [37] Los miembros de este comité estudiaron 32 manuscritos de Dasam Granthde diferentes partes del subcontinente indio. El comité eliminó algunos himnos encontrados en los diferentes manuscritos antiguos del texto, fusionó los otros y así creó una versión de 1.428 páginas a partir de entonces llamada la edición estándar del Dasam Granth . La edición estándar se publicó por primera vez en 1902. [37] Es esta versión la que se ha distribuido predominantemente a los estudiosos y se ha estudiado dentro y fuera de la India. Sin embargo, el prestigio del Dasam Granth estaba bien establecido en la comunidad sij durante el Imperio Sikh , como señaló en 1812 el erudito de la era colonial Malcolm. [37] Según Robin Rinehart, un estudioso del sijismo y la literatura sij, las copias modernas del Dasam Granthen Punjabi, y sus traducciones al inglés, a menudo no incluyen el texto completo de la edición estándar y tampoco siguen el mismo orden. [3]

Ver también [ editar ]

  • Historia de Dasam Granth
  • Sarbloh Granth
  • Guru Gobind Singh
  • Guru Granth Sahib

Notas [ editar ]

  1. Esta opinión está respaldada por un comentario que se encuentra en Bansavalinama . Esta observación afirma que los escribas le ofrecieron a Guru Gobind Singh fusionar Adi Granth y sus composiciones en una sola escritura. Él respondió que no deberían hacerlo, mantener los dos separados porque sus composiciones son en su mayoría khed (entretenimiento). [26]
  2. Según Giani Gian Singh, la copia completa del Dasam Granth estaba en posesión del Dal Khalsa (Ejército Sikh) , un ejército Sikh del siglo XVIII, en la Batalla de Kup y se perdió durante el Vadda Ghallughara . [35]

Referencias [ editar ]

  1. ↑ a b c d e f g h Singha, HS (2000). La enciclopedia del sijismo (más de 1000 entradas) . Prensa Hemkunt. ISBN 978-81-7010-301-1., págs. 53–54
  2. ^ a b c Dasam Granth , Enciclopedia Británica
  3. ↑ a b c d e f g h Robin Rinehart (2014). Pashaura Singh y Louis E Fenech (ed.). El manual de Oxford de estudios sij . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 136-138. ISBN 978-0-19-969930-8.
  4. ↑ a b c McLeod, WH (1990). Fuentes textuales para el estudio del sijismo . Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 978-0-226-56085-4., páginas 2, 67
  5. ^ Singh, Cachemira (2004). "Sri Guru Granth Sahib - una persona jurídica" .
  6. ^ Samachar, Asia (21 de agosto de 2020). "Reignición de la controversia Dasam Granth" . Asia Samachar .
  7. ^ Kaur, Jugraj (6 de enero de 2013). "Bibi Jugraj Kaur - Entrevista a Dasam Granth" .
  8. ^ Singh Aulakh, Dr. Ajith (1980). Bachitar Natak . India: B. Chattar Singh Jiwan Singh Amritsar.
  9. ^ Eleanor Nesbitt (2016). Sijismo: una introducción muy breve . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 107–109. ISBN 978-0-19-106277-3.
  10. ^ a b c d e f g Louis E. Fenech; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo . Editores Rowman & Littlefield. págs. 92–94. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  11. ↑ a b c Knut A. Jacobsen; Kristina Myrvold (2012). Sikhs Across Borders: Transnational Practices of European Sikhs . A&C Negro. págs. 233-234. ISBN 978-1-4411-1387-0.
  12. ^ McLeod, WH (2005). Diccionario histórico del sijismo . Rowman y Littlefield. pag. 52. ISBN 978-0-8108-5088-0.
  13. ^ Amaresh Datta, ed. (2006). La Enciclopedia de la Literatura de la India (un volumen (A a Devo), Volumen 1 . Sahitya Akademi . P. 888. ISBN 978-81-260-1803-1.
  14. ^ Rehitnama Bhai Nand Lal
  15. ^ Rehitnama Chaupa Singh Chibber
  16. ^ Sri Gur Sbha Granth, poeta Senapat, Piara Singh Padam
  17. ^ Parchi Sevadas Ki, poeta Sevada, Piara Singh Padam
  18. ^ Gurbilas, Patshahi 10, Koer Singh, Bhasha Vibagh, Universidad de Punjabi
  19. ^ Knut A. Jacobsen; Kristina Myrvold (2012). Sikhs Across Borders: Transnational Practices of European Sikhs . A&C Negro. págs. 232–235. ISBN 978-1-4411-1387-0.
  20. ↑ a b c Robin Rinehart (2014). Pashaura Singh y Louis E Fenech (ed.). El manual de Oxford de estudios sij . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 137-138. ISBN 978-0-19-969930-8.
  21. ↑ a b c d e f g Robin Rinehart (2014). Pashaura Singh y Louis E Fenech (ed.). El manual de Oxford de estudios sij . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 138-139. ISBN 978-0-19-969930-8.
  22. ↑ a b c Robin Rinehart (2014). Pashaura Singh y Louis E Fenech (ed.). El manual de Oxford de estudios sij . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 139. ISBN 978-0-19-969930-8.
  23. ↑ a b c d e f Robin Rinehart (2014). Pashaura Singh y Louis E Fenech (ed.). El manual de Oxford de estudios sij . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 140. ISBN 978-0-19-969930-8.
  24. ↑ a b c d e Robin Rinehart (2014). Pashaura Singh y Louis E Fenech (ed.). El manual de Oxford de estudios sij . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 141. ISBN 978-0-19-969930-8.
  25. ↑ a b c d e f g h i Robin Rinehart (2014). Pashaura Singh y Louis E Fenech (ed.). El manual de Oxford de estudios sij . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 141-142. ISBN 978-0-19-969930-8.
  26. ^ Robin Rinehart (2014). Pashaura Singh y Louis E Fenech (ed.). El manual de Oxford de estudios sij . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 144-145. ISBN 978-0-19-969930-8.
  27. ^ Enciclopedia Británica, Inc (2009). Enciclopedia de las religiones del mundo . Encyclopædia Britannica. pag. 279. ISBN 978-1-59339-491-2.
  28. ↑ a b Robin Rinehart (2014). Pashaura Singh y Louis E Fenech (ed.). El manual de Oxford de estudios sij . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 142-143. ISBN 978-0-19-969930-8.
  29. ^ a b Página 133, Sikhs en la diáspora, Surinder Singh bakhshi, Dr. Surinder Bakhshi, 2009
  30. ^ a b El Japu, el Jaapu y los Diez Sawayyas (Cuartetos) - comenzando "Sarwag sudh" - por la mañana. : Capítulo III, Artículo IV, Sikh Rehat Maryada
  31. ^ iii) el Sawayya que comienza con las palabras "pae gahe jab te tumre" : Artículo IV, Capítulo III, Sikh Rehat Maryada
  32. ^ Gerald Parsons (2012). El crecimiento de la diversidad religiosa - Vol. 1: Gran Bretaña desde 1945 Volumen 1: Tradiciones . Routledge. págs. 221–222. ISBN 978-1-135-08895-8.
  33. ^ Editores de la Enciclopedia Británica (2019). "Namdhari (secta sij)" . Encyclopædia Britannica.CS1 maint: texto adicional: lista de autores ( enlace )
  34. ^ a b c Wendy Doniger; Personal de la Enciclopedia Británica (1999). Enciclopedia de las religiones del mundo de Merriam-Webster . Merriam Webster. pag. 279 . ISBN 978-0-87779-044-0.
  35. ^ Giani Kirpal Singh (muestra), Sri Gur Panth Parkash, vol. 3 (Amritsar: Manmohan Singh Brar, 1973), págs. 1678–80, versículos 61–62.
  36. ^ Mansukhani, Gobind Singh (1993). Himnos del Dasam Granth . Prensa Hemkunt. pag. 10. ISBN 978-81-7010-180-2.
  37. ↑ a b c d Robin Rinehart (2011). Debate sobre el Dasam Granth . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 43–46. ISBN 978-0-19-984247-6.

Enlaces externos [ editar ]

  • Debate sobre Dasam Granth , Christopher Shackle (2012)
  • Enmarcando el debate de Dasam Granth: Lanzar al bebé con el agua de la bañera , Pashaura Singh (2015)
  • Presencia y ausencia: construcciones de género en Dasam Granth Exegesis , Robin Rinehart (2019)