Ennegrezca su caballo, ennegrezca su capa,
ennegrezca su cabeza, ennegrezca usted mismo, ¡
Sí, negro! ¿Eres Yscolan?
Soy Yscolan el erudito. La
leve es mi nebulosa razón.
No hay forma de ahogar la aflicción de quien ofende a un soberano.
Por haber quemado una iglesia, y haber destruido el ganado de una escuela,
y haber sumergido un libro,
mi penitencia es una gran aflicción.
Creador de las criaturas, de los apoyos ¡
El mayor, perdóname mi iniquidad!
El que te traicionó, me engañó.
Me dieron un año completo
en Bangor en el poste de una presa;
Considera mi sufrimiento por las lombrices de mar.
Si supiera lo que ahora sé
Tan claro como el viento en las ramas de los árboles que se agitan,
lo que hice no debería haberlo hecho nunca.
- "La primera canción de Yscolan", de Los cuatro libros antiguos de Gales , de WF Skene, 1868
" Gwerz Skolan " es una gwerz con una larga tradición en la Baja Bretaña , especialmente en Léon - Trégor y Cornouaille . Su historia también se encuentra en textos en galés antiguo, y la versión galesa más antigua que se conserva se encuentra en el Libro Negro de Carmarthen del siglo XIII . El poema se cita como prueba de la preservación en Bretaña de las memorias y tradiciones culturales anteriores a la entrada de los bretones en Bretaña . El gwerz se realizó en Bretaña hasta el siglo XIX, con algunos ejemplos tardíos del siglo XX. Su contenido (aunque muchas versiones difieren en sus detalles) describe a un hombre que murió después de vivir una vida de violación y asesinato, y ahora regresa del infierno para pedir perdón.
Contenido
El personaje principal, Iannic Skolan (también Skolvan, Yscolan (en galés) y otras grafías; "Skolan" que significa "el fantasma" [1] ), es culpable de una variedad de crímenes (dependiendo de la versión), en muchas versiones , violó a sus tres hermanas y mató a la descendencia, prendió fuego a una iglesia y mató al sacerdote. Vuelve del infierno para pedirle perdón a su madre, apoyado por su padrino. [2] El etnomusicólogo y lingüista Donatien Laurent , que comparó alrededor de una docena de versiones publicadas y añadió a la docena que encontró, distingue dos tradiciones diferentes en Bretaña, una una tradición "del norte", asociada con Léon y Trégor , la otra más central , asociado con Cornouaille . [3] Su estudio examinó siete versiones de la tradición "norteña" que tienen entre 42 y 80 líneas de largo, y dos incompletas; la tradición "central" tiene nueve versiones, entre 65 y 110 líneas, y dos incompletas. [4]
La tradición "del norte"
Las versiones grabadas de la primera tradición comienzan con una breve exposición, en la que se explica que Yannig Skolan y su padrino han venido a pedir perdón. El escenario es la casa de la madre de Skolan; se está preparando para irse a la cama cuando aparecen los dos, vestidos de negro y montando caballos negros, y le piden que encienda una vela y vuelva a encender el fuego. Ella se desmaya tres veces y Skolan le dice que es su hijo. Explica que vino del purgatorio y que arderá en el infierno si ella no lo perdona por sus crímenes, que luego se enumeran: mató a su padre mientras dormía; violó a sus tres hermanas y asesinó a sus bebés recién nacidos; quemó la sala de cocción y mató ganado y destruyó trigo, reduciendo a su madre a la pobreza; saqueó una iglesia y mató al sacerdote durante la misa . Ella se niega a perdonarlo y agrega su último crimen: perdió su "librito", que tanto le gustaba mirar. Skolan explica que está a salvo, en el mar, custodiado por un pececito. Solo tres páginas están dañadas: una por fuego, otra por sangre y otra por sus propias lágrimas. En este punto, el padrino habla, por primera vez, e implora a la madre que perdone al hijo, y ella lo hace, y Skolan se va al cielo. Laurent señala que, en contraste con otros gwerzioù , hay unidad de espacio y un tono constantemente elevado: los crímenes no podrían ser peores y el posible resultado, la condenación, no podría ser más serio. [5]
La tradición "central"
La tradición central, que consiste principalmente en versiones recopiladas por Laurent, está más plenamente representada por una versión de Plounévez-Quintin , que tiene todos los elementos encontrados en las diversas versiones de esta tradición en un solo texto. Estos textos comienzan de otra manera, invocando a "Skolvan, obispo de Léon", que ha venido a vivir al estilo de un ermitaño cerca del bosque de Caniscant, sugiriendo penitencia por un grave error. La madre ve un fuego a lo lejos y entiende que alguien está haciendo penitencia, y dice "mi bendición y la de Dios / para quien haya encendido el fuego allí / excepto si es mi hijo Skolan". Cuando ella se va a la cama, lo oye afuera, y cuando él confirma que él es su hijo, ella lo maldice y él se va. Luego conoce a su padrino, quien accede a interceder por él. Ella, sin embargo, responde enumerando sus crímenes, terminando cada elemento con "ese no es tu mayor pecado". Hay ligeras diferencias con la otra tradición; por ejemplo, también quemó siete iglesias. Ella concluye la lista con su mayor pecado: perdió su librito, escrito con la sangre del Salvador. El libro, sin embargo, está en el mar, en la boca de un pececito, con daños sólo en tres hojas provocados por el agua, la sangre y las lágrimas. Ella lo perdona. El texto termina diciendo que cuando el gallo canta a la medianoche, los ángeles en el cielo cantan; cuando el gallo canta al amanecer, los ángeles cantan ante Dios y "Saint Skolvan" canta con ellos. [6]
Maldición y purgatorio
Una versión que Laurent dice que se enteró recientemente, de una mujer de Trébrivan , tiene una descripción extensa de la maldición. Invoca sobre él la maldición de las estrellas y la luna, de la rosa caída en el suelo, de las estrellas y del sol, de los doce apóstoles, de sus hermanos y hermanas, y de todos sus inocentes. Esta maldición es exclusiva de la tradición de Cornouaille, y la versión de Trébrivan también tiene la descripción del purgatorio de Skolvan: "Mi pobre madre, perdóname, / he hecho una larga penitencia: / he pasado largas noches en el campo entre los pies de los caballos / bajo la lluvia y la nieve que cae / y bajo el hielo cuando se congela ". Laurent ve un parecido con las descripciones de un infierno frío en la literatura bretona e irlandesa. [7]
El "librito"
El "librito" de la madre que Skolan perdió es más importante en la tradición central que en la norteña, donde en una versión (la registrada por François-Marie Luzel ) su pérdida no es el mayor pecado; más bien, es la pérdida del rosario que la madre guardaba dentro del libro. [7] En la tradición central, así como en la tradición galesa más antigua, el libro está escrito con la sangre de Cristo. La erudita literaria Linda Gowans se preguntó si este podría ser el libro mencionado en " King Arthur and King Cornwall ", [8] una balada inglesa (conservada en el Percy Folio del siglo XVII ) en la que un Sir Bredbeddle desarmado derrota a un sprite de siete cabezas usando hechizos de un libro que encontró "junto al mar" (en las líneas 184-89). [9]
Antecedentes históricos, versiones grabadas
El personaje principal está conectado con Merddin, o Myrddin Wyllt , la fuente del personaje Merlin ; [10] El erudito bretón Herve Le Bihan considera a estos personajes todos "avatares" de Merlín. [1] A principios del siglo XIX, Merddin fue considerado el autor de una "Oda a Yscolan". [11] A finales del siglo XX, esta conexión fue retomada nuevamente por los estudiosos modernos, comenzando con el estudio de 1971 de Donatien Laurent, cuyo interés fue atraído por un comentario hecho en una conferencia de 1969, [2] y publicado "La gwerz de Skolan et la légende de Merlin "en 1971. Las investigaciones de Laurent lo convencieron de que la historia contada en el gwerz tiene un origen galés, o al menos que los textos bretón y galés tienen un padre común. [12]
Una versión del poema galés se encuentra en la colección de Gales del siglo XIII Libro Negro de Carmarthen . [8] Esta versión se llama "Dv dy uarch du dy capan", "La primera canción de Yscolan", como artículo 26 del manuscrito. [13]
Versiones grabadas en Bretaña
La gwerz bretona fue cantada durante siglos en la Baja Bretaña, en muchas versiones, por la "gente pequeña" de Bretaña, que con frecuencia eran analfabetos y no hablaban francés. Es citada por el etnomusicólogo Yves Defrance como una de las canciones que sugieren una tradición oral ininterrumpida que se remonta a antes del asentamiento de Armórica por los celtas británicos en el siglo VI. [14]
Desde principios del siglo XIX, los eruditos bretones de la literatura popular registraron muchos ejemplos de gwerz . Jean-Marie de Penguern, abogado de Lannion, grabó una versión en Trégor , incluso antes de que Théodore Claude Henri, vizconde Hersart de la Villemarqué, publicara un texto en la primera edición de su Barzaz Breiz (1839); de Penguern encontró otra en León en 1851. De la Villemarqué, en 1839, pensó que la canción volvía a contar el asesinato en el siglo anterior de una joven por un tal Yannig Skolan. Para 1845, cuando publicó la segunda edición de Barzaz Breiz , se había familiarizado con el poema galés más antiguo y agregó algunos pareados que dijo haber encontrado. Afirmó que esta nueva versión mostraba la procedencia del texto en la tradición gala. [15]
En 1856, el escritor bretón Gabriel Milin grabó uno de un trabajador del Arsenal de Brest . El folclorista y poeta François-Marie Luzel grabó una versión, de nuevo en Trégor, de un mendigo de Pluzunet . Dos años más tarde Luzel escuchó otra versión, también en Trégor, de la madre de Marc'harid Fulup , el famoso mendigo y cantor de canciones bretonas. Emile Ernault , lingüista y escritor, registró dos versiones en 1889, en la misma región, en Trévérec y Plougouver . El escritor bretón Maurice Duhamel le hizo cantar dos versiones durante una gira en 1910, en Port-Blanc y Ploëzal . El folclorista Yves Le Diberder grabó en 1910 en Pont-Scorff , y en 1938 se publicó una versión de un jubilado de Pleuven . [16] Finalmente, Donatien Laurent encontró una docena de versiones de diferentes fuentes en toda la Baja Bretaña, entre 1959 y 1968. [17]
Actuaciones grabadas
Una versión cantada por Marie-Josèphe Bertrand , grabada por Claudine Mazéas en la década de 1950, fue lanzada en CD en 2008; [18] Mazéas señaló que por lo general comenzaba sus representaciones con ese gwerz , que consideraba una especie de himno y que marcaba un tono respetuoso y teatral en la representación. [19] El grupo de música folclórica celta Skolvan incluye una muestra de la recitación de Bertrand de 1959 en su CD de 1994 Swing & Tears . [20] Yann-Fañch Kemener grabó una versión de Jean-Louis ar Rolland en 1979, publicada en CD en 1996. [14] [21]
Referencias
Notas
- ↑ a b Bihan , 2011 , p. 121.
- ↑ a b Laurent , 1971 , p. 19.
- ^ Laurent 1971 , p. 22.
- ^ Laurent 1971 , p. 25.
- ^ Laurent 1971 , p. 23.
- ^ Laurent 1971 , págs. 23-24.
- ↑ a b Laurent , 1971 , p. 26.
- ↑ a b Gowans , 1997 , p. 190.
- ^ Hahn 1995 .
- ^ Laurent 1971 , págs. 35-38.
- ↑ The Cambro-Briton 1821 , p. 261.
- ^ Laurent 1971 , p. 33.
- ^ Skene 1868 , pág. 518.
- ↑ a b Defrance 1998 , p. 274.
- ^ Laurent 1971 , págs. 19-20.
- ^ Laurent 1971 , p. 20.
- ^ Laurent 1971 , p. 21.
- ^ Marie-Josèphe Bertrand, chanteuse du Centre-Bretagne 2008 .
- ^ Kemener 2009 .
- ^ Winick 1995 , p. 350.
- ^ Kemener 1996 .
Bibliografía
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- Bihan, Herve Le (2011). " Un diálogo Etre Arzur Roe d'an Bretounet ha Guynglaff y sus conexiones con la tradición artúrica". En Conley, Kassandra; Boon, Erin; Harrison, Margaret (eds.). Actas del Harvard Celtic Colloquium, 2009 . Actas de la serie Harvard Celtic Colloquium. 29 . Prensa de la Universidad de Harvard. págs. 115-26. ISBN 9780674055957.
- Defrance, Yves (1998). "Poésies orales chantées en France. Travaux récents" . Cahiers de musiques traditionalnelles (en francés). 11 : 272–79. doi : 10.2307 / 40240323 . JSTOR 40240323 .
- Gowans, Linda (1997). "Obra (s) revisada (s): baladas bretonas de Mary-Ann Constantine". Jahrbuch für Volksliedforschung . 42 : 189-190. doi : 10.2307 / 848056 . JSTOR 848056 .
- Hahn, Thomas, ed. (1995). "Rey Arturo y Rey Cornualles". Sir Gawain: Once romances y cuentos . EQUIPOS Serie de texto en inglés medio. Kalamazoo: Publicaciones del Instituto Medieval.
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- Laurent, Donatien (1971). "La gwerz de Skolan et la légende de Merlin". Ethnologie Française, Serie de noticias (en francés). 1 (3/4): 19–54. JSTOR 40988167 .
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- Skene, William Forbes (1868). "Poemas relacionados con Yscolan". Los cuatro libros antiguos de Gales . 1 .
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