Hamsa Upanishad
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Hamsa
Caligrafía Aum Red.svg
El texto analiza la meditación en Om y el alma de uno en varios capítulos.
Devanagariहंस
Título significaCisne
FechaEra común del segundo milenio
EscribeYoga
Veda vinculadoShukla Yajurveda
Capítulos11 [1]
FilosofíaTantra , Shaktismo , Yoga

El Hamsa Upanishad ( sánscrito : हंसोपनिषद् ) es un texto sánscrito y un Upanishad menor del hinduismo . Se clasifica como uno de los veinte Yoga Upanishads y se adjunta al Shukla Yajurveda . [2] [3] El texto o partes del texto son de origen relativamente tardío, probablemente del segundo milenio de la era común, pero escrito antes de principios del siglo XVII, porque Dara Shikoh lo incluyó en la traducción persa de los Upanishads. como Oupanekhat , deletreando como Hensnad (Hamsa-nada). [4]

El Hamsa Upanishad está estructurado como una mezcla desorganizada de ideas, en la forma de un discurso entre el sabio hindú Gautama y el divino Sanatkumara , sobre el conocimiento de Hamsa-vidya como preludio de Brahmavidya . [5] [6] El texto describe el sonido de Om , su relación con Hamsa , y cómo meditar en esto prepara a uno en el viaje hacia la realización de Paramahamsa . [5]

Existen varias versiones del Hamsa Upanishad, de las cuales las ediciones de Calcuta y Poona han sido las más estudiadas. [7] El diseño y algunos versículos varían, pero el mensaje es similar. El texto figura en el número 15 en el orden de serie de la Muktika enumerada por Rama a Hanuman en la antología de la era moderna de 108 Upanishads. [8] También se le llama Hamsopanishad .

Etimología

Artículo principal: Hamsa (pájaro)

Según Paul Deussen , Hamsa en la tradición india puede referirse al "ganso, cisne o flamenco" migrante, y simboliza el "alma migrante" o alma que reencarna . [9]

Hamsa se refiere a un ave migratoria, como "cisne, ganso, flamenco", refleja el símbolo Om y simboliza Atman. [9]

La palabra Hamsa como simbolismo de Atman y moksha aparece en numerosos textos antiguos del hinduismo. Vogel sugirió en 1952 que Hamsa en los textos hindúes podría ser un simbolismo para el ganso, en lugar del cisne. [10] Dave, en 2005, declaró que los himnos de Rigveda y los versos de las epopeyas hindúes y los Puranas mencionan una variedad de aves con la raíz de hamsa (हंस), como Maha-hamsa, Raj-hamsa, Kal-hamsa y otros, la mayoría de los cuales se refieren a diversas especies de cisnes, en particular al cisne mudo, mientras que algunos se refieren a los gansos. [11]La identificación de Dave se basa en los detalles proporcionados en los textos sánscritos sobre los cambios en el plumaje a lo largo de la vida del ave, la voz descrita, los hábitos migratorios, los rituales de cortejo y los patrones de vuelo. [11] Algunos textos sánscritos, afirma Dave, distinguen entre Hamsa y Kadamb , el primero es cisne y el segundo como ganso con cabeza de barra . [11] Independientemente de si es ganso o cisne, la palabra en el título es simbolismo para algo que migra, es trascendente. [11] [12] [13]

El título del texto probablemente se refiere a que es un tratado para el alma individual, que busca el alma más elevada ( Paramahamsa ). [7]

Contenido

El texto comienza con Gautama pidiéndole a Sanatkumara que destile el conocimiento de todos los Vedas para él. Sanatkumara afirma que Shiva reflexionó sobre los Vedas y respondió la misma pregunta de Parvati . [14] [6] Es el conocimiento del Yoga , el misterio envuelto de los yoguis , el camino del Hamsa, que él compartirá con Gautama. [15]

Sanatkumara afirma que este conocimiento está destinado a aquellos estudiantes de Yoga que son autocontrolados , han abandonado el anhelo por los placeres mundanos y están dedicados a aprender de un Guru (maestro). [14]

La llegada de Hamsa

La respiración es sonido, afirma el texto, y se queda en todos los cuerpos humanos durante toda su vida, llenándolos de energía. [14]

¡Al nacer entra en nosotros, el ave migratoria!
como el fuego, invisiblemente presente en la madera,
como el aceite escondido en el ajonjolí,
habita en lo más profundo de nosotros:
saber que (el pájaro) es liberarse de la muerte.

-  Hamsa Upanishad, traducido por Jean Varenne [16]

Hamsa, afirma Jean Varenne, es el simbolismo de Atman (alma). [dieciséis]

Los chakras

Yogin con seis chakras

El capítulo 3 del texto describe un proceso de tantra para energizar los chakras . [17] [18] Con los talones presionados en la abertura anal, eleva tu respiración desde el " chakra Muladhara " (ubicado justo debajo de la médula espinal) hacia el " Svāḍhishthāna " (ubicado cerca del órgano genital), circunvala allí tres veces, luego levántelo al " Maṇipūraka " (solarplexes o chakra del ombligo). [17] El yogui luego eleva el aliento al " Anāhata " (ubicado en el corazón), lo cruza y luego coloca " prana " (fuerza vital) en " Viśuḍḍhi”(Chakra de la garganta en la raíz del cuello), luego dirija la respiración a“ Ājñā ”(chakra del tercer ojo entre las dos cejas), y contemple en Brahmarandhra (el chakra de la corona de mil pétalos, que se encuentra en la parte superior de la cabeza). ). Por lo tanto, el Yogin debe comenzar a meditar: "Los tres matras (Om, Brahman) soy yo". [17] [18] El yogui, afirma el texto, debería pensar en la reverberación Om, porque eso es Brahman, el Atman más elevado. [18] [19]

Hamsa es un aforismo

Hamsa es parte del aforismo, a saber Hamso Hamsa , afirma el texto, cuando Hamsa (alma) es el poeta, el Pankti es el metro (que denota "avyakta Gayatri" en el manuscrito Poona), el jamón es la bija (semilla de cosas ), Sa representa a Shakti , y So'ham (Yo soy Él) es el medio. [18] [20] Un yogui experimenta 21.606 Hamsas (21.600 en algunos manuscritos) en un ciclo completo de día y noche, afirma el texto (donde cada inhalación y exhalación se cuenta por separado). [18] [6] El texto describe seis aforismos de mantras, cada uno comenzando con Om y relacionado con Hamsa.[18]

Hamsa es el loto en el corazón

Hamsa debe ser meditado, dice el capítulo 6 del Upanishad, en los ocho pétalos (una flor de loto) en el corazón. [6] [18] El pájaro debe visualizarse, traducido Paul Deussen, con Agni y Soma como sus alas, el Om como su cabeza y cuello, el Anusvara (la curva y el punto sobre el signo Om) su pico con ojo, Rudra como un pie y Rudrani el otro, Kala como su lado izquierdo y Agni el derecho, su vista está puesta arriba y no tiene hogar debajo de él. [18]

Este Hamsa es ese Paramahamsa (el alma más elevada), afirma el capítulo 7, que impregna el universo y brilla como diez millones de soles. [21]

Cada pétalo del loto, en el que medita un yogui, se asigna a las acciones del yogui, en el capítulo 8 del texto. [6] El pétalo orientado al este representa acciones nobles; el pétalo en dirección sureste denota sueño e indolencia; el pétalo orientado al suroeste debería recordarle las malas acciones; el pétalo de juego que mira al oeste; el pétalo que mira al noroeste crea ganas de caminar y otras acciones; pétalo orientado al norte indica disfrutar del amor y la lujuria; el pétalo que mira al noreste muestra la ambición de acumular riquezas. [6] [21]

El centro de la flor de loto, afirma el texto, representa la renuncia. [21] El estambre es indicativo de estado de vigilia; el " pericarpio ", la capa externa denota el estado de sueño; bija (semilla) de loto es "sushupti" que significa sueño sin sueños; por encima de la flor y dejar el loto es similar al estado "Turya" o la experiencia de la conciencia pura - el "cuarto estado". [21] [6]

Hamsa tiene voluntad

El estado de Turya se alcanza, afirma el Upanishad, cuando el Hamsa interior se fusiona en la reverberación del Om, no por Manas (mente), sino por la voluntad del Hamsa (alma). [21]

Hamsa es música

Hay diez etapas de "nada interior" que se escuchan sucesivamente como sonidos; primero "chini", luego "chini-chini", tercero una campana , cuarto una " caracola " o Shankha (concha de mar), quinto de un "tantiri" (laúd, instrumento de cuerda), sexto como aplauso, séptimo de flauta , el octavo es la música de un "bheri" (un tambor ), el noveno de " mridangam " (con lados dobles, tambor de caldera) y el décimo como un "trueno" (sonido de un rayo). [21] [22] Ayyangar describe estos estados de "nada interior" para tener un significado tántrico, y su explicación se susurra en el oído derecho del buscador. [23]

El destino de Hamsa

Hay que evitar los primeros nueve, dice el texto, y buscar la décima música porque se relaciona con Hamsa. Es en el décimo estado donde el yogui se da cuenta de Brahman, su Atman y Brahman se vuelven uno, [24] la dualidad se desvanece. [25] Entonces el yogui brilla, sus dudas se destruyen, sus deseos se desvanecen, la calma, la iluminación, la dicha se convierte en él. [24]

Ver también

  • Yoga (filosofía)
  • Yoga-kundalini Upanishad
  • Yogatattva Upanishad
  • Yoga Vasistha

Referencias

  1. ^ Deussen 1997 , págs. 718–721.
  2. ^ Farquhar, John Nicol (1920), Un bosquejo de la literatura religiosa de la India , H. Milford, Oxford University Press, p. 364, ISBN 81-208-2086-X
  3. ^ Tinoco, Carlos Alberto (1997). Upanishads . IBRASA. pag. 87. ISBN 978-85-348-0040-2.
  4. ^ Deussen 1997 , págs.717 con notas introductorias en la página 718.
  5. ↑ a b Deussen , 1997 , págs. 717–718.
  6. ^ a b c d e f g "Hamsa Upanishaḍ de Śukla-Yajurveḍa" . Textos sagrados.
  7. ↑ a b Deussen , 1997 , p. 717.
  8. ^ Deussen 1997 , p. 556.
  9. ↑ a b Deussen , 1997 , p. 963.
  10. ^ Jean P Vogel, The Goose in Indian Literature and Art (Artes y letras, Vol. XXVII, 1952; Reimpreso Leiden, 1962), páginas 1-2
  11. ^ a b c d KN Dave (2005), Birds in Sanskrit Literature, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818422 , páginas 422-447 
  12. ^ Lindsay Jones (2005), Enciclopedia de religión, Volumen 13, Referencia de Macmillan, ISBN 978-0028657332 , página 8894, Cita: "En la iconografía hindú, el cisne personifica a Brahman-Atman, la base trascendente pero inmanente del ser, el Ser". 
  13. ^ Denise Cush (2007), Enciclopedia del hinduismo, Routledge, ISBN 978-0415556231 , página 697 
  14. ↑ a b c Deussen , 1997 , p. 718.
  15. ^ Ayyangar 1938 , págs. 492–493.
  16. ↑ a b Jean Varenne (1977), Yoga and the Hindu Tradition, University of Chicago Press, ISBN 978-0226851167 , páginas 67-68 
  17. ↑ a b c Aiyar , 1914 , págs. 212–213.
  18. ↑ a b c d e f g h Deussen , 1997 , pág. 719.
  19. ^ Hattangadi 1999 .
  20. ↑ Ayyangar , 1938 , p. 499.
  21. ↑ a b c d e f Deussen , 1997 , p. 720.
  22. ↑ Ayyangar , 1938 , p. 500.
  23. ↑ Ayyangar , 1938 , págs. 499–501.
  24. ↑ a b Deussen , 1997 , p. 721.
  25. ^ Dalal, Roshen (18 de abril de 2014). Hinduismo: una guía alfabética . Penguin Books Limited. pag. 793. ISBN 978-81-8475-277-9.

Bibliografía

  • Aiyar, Narayanasvami (1914). "Treinta Upanishads menores" . Organización de archivo . Consultado el 23 de diciembre de 2015 .
  • Ayyangar, TR Srinivasa (1938). Los Yoga Upanishads . La biblioteca de Adyar.
  • Deussen, Paul (1997). Sesenta Upanishads del Veda . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120814677.
  • Hattangadi, Sunder (1999). "हंसोपनिषत् (Hamsa Upanishad)" (en sánscrito) . Consultado el 8 de enero de 2016 .
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