El hamsa ( sánscrito : हंस, Haṁsa o hansa ) es un acuático ave de paso , que varios estudiosos han interpretado como el ganso , el cisne , [2] o incluso el flamenco . [1] [3] Su icono se utiliza en la cultura india y del sudeste asiático como símbolo espiritual y elemento decorativo. Los hindúes creen que es el vahana (o vehículo ) de Brahma , Gayatri , Saraswati y Vishvakarma . [3]
Identificación
Monier Williams traduce el término del sánscrito como "ganso, ganso, cisne, flamenco (u otra ave acuática, considerada como ave de paso ...)". [1] La palabra también se usa para un pájaro mítico o poético con conocimiento. En el Rig Veda , es el pájaro el que puede separar el Soma del agua cuando se mezcla; en la literatura india posterior, el ave separa la leche del agua cuando se mezcla. [1] En la literatura filosófica india, hamsa representa el alma o espíritu individual (tipificado por el color blanco puro de la luz del sol como un ganso o cisne), o el "Alma Universal o Espíritu Supremo". [1]
La palabra Hamsa está relacionada con el latín "(h) anser", el griego "χήν", el alemán "Gans", el inglés "goose", el español "ganso" y el ruso "гусь". [4]
Jean Vogel, en 1952, cuestionó la identificación de hamsa como cisne, porque los cisnes eran raros, al menos en la India moderna, mientras que el ganso con cabeza de barra ( Anser indicus ) era algo común. [5] Algunos han criticado la opinión de Vogel por depender demasiado de las representaciones artísticas del sur de la India y Sri Lanka, donde el cisne blanco es raro. Según Vogel, los eruditos occidentales e indios pueden haber preferido traducir hamsa en texto sánscrito como cisne porque el ganso indígena parece regordete mientras que el cisne (y, agrega Vogel, el flamenco) parece más elegante. Vogel también descarta el chochito rojizo, al que en sánscrito se hace referencia inequívocamente como Chakravaka . [5]
Los idiomas sánscrito y pali, ambos tienen palabras alternativas para el ganso como Jalapada , Dhamara , Cakragki , Majjugamana , Shvetagaruta y otros. [6] [7]
Algunos eruditos afirman que los himnos de Rigveda y los versos de las epopeyas hindúes y los Puranas mencionan una variedad de aves con la raíz de hamsa (हंस), como Maha-hamsa, Raj-hamsa, Kal-hamsa y otras, la mayoría de las cuales identifican como cisnes, particularmente el cisne mudo, mientras que algunos se refieren a gansos. [8] Dicha identificación se basa en los detalles proporcionados en los textos sánscritos sobre los cambios en el plumaje a lo largo de la vida, la voz, los hábitos migratorios, los rituales de cortejo y los patrones de vuelo del ave. [8] Dichos eruditos citan varias obras sánscritas desde el Ṛgveda en adelante que identifican inequívocamente al haṃsa como un pájaro de plumaje blanco como la nieve. señalan que los lugares de reproducción de varios tipos de cisnes van desde el Caspio hasta Siberia y el Turkestán occidental, y que se ven principalmente en Sind, Panjab y, a veces, en Nepal y Rajasthan. Algunos textos sánscritos, afirman, distinguen entre Hamsa y Kadamb , siendo el primero un cisne y el segundo un ganso con cabeza de barra . [8] El ornitólogo indio Salim Ali señaló que las identificaciones de aves de Raghuvira (uno de esos eruditos) en la literatura sánscrita eran dudosas y, a menudo, inverosímiles. Ali consideraba a Raj-hamsa como la cabeza de barra y a Kadamb como la gallina de los patos grises. [9]
Sin embargo, el arte más antiguo en la India, hasta principios del período colonial, no representa cisnes, sino pájaros que se asemejan al ganso con cabeza de barra. Por lo tanto, los pájaros pintados en las cuevas de Ajanta en la representación del Hamsa Jataka se asemejan al ganso con cabeza de barra, [10] que son famosos por su migración anual al Himalaya, mientras que el texto del propio Jataka describe claramente cisnes blancos que son como nubes en un cielo azul.
En el hinduismo
El hamsa a menudo se identifica con el Espíritu Supremo, la Realidad Última o Brahman en el hinduismo . [2] El vuelo del hamsa simboliza moksha , la liberación del ciclo del samsara . [11] [12]
Hamsa es una manifestación del Señor Vishnu , el dios de la protección. [13] Tomó este avatar al comienzo de Krita Yuga .
El hamsa es también el vahana de Saraswati - la diosa del conocimiento y las artes creativas, y su esposo Brahma - el dios con poderes de creación, en la trinidad hindú y su otra esposa Gayatri - la diosa de vedas (vedmata), una de Adi shakti . [3] [11]
El lago Manasarovar en la mitología hindú es visto como la morada de verano del hamsa. Las imágenes poéticas se derivan del vuelo del hamsa a ese lago en el Himalaya . [14] [ se necesita cita completa ]
Yoga
Durante el pranayama , que es un ejercicio yóguico de control de la respiración, hamsa llegó a personificar el prana , el aliento de vida. [ cita requerida ]
Paramahamsa
En vista de la asociación de un hamsa con varios atributos como se indicó anteriormente, a los rishis y sadhus hindúes se les ha dado el título de paramahamsa , es decir, el hamsa supremo . Connota una persona en particular que ha alcanzado un alto nivel de espiritualidad. [15] [16]
Por ejemplo, Paramahamsa Upanishad llama a ese Yogi un Paramahamsa que no es obstinado ni afectado por la difamación, ni celoso, no fanfarrón, humilde y ajeno a todas las debilidades humanas. Es inmune a la existencia de su cuerpo, al que trata como un cadáver. Está más allá de las falsas pretensiones y vive realizando al Brahman. En el capítulo 3, el Paramahamsa Upanishad establece que el que entiende la diferencia entre "bastón de conocimiento" y "bastón de madera", es un Paramahamsa . [dieciséis]
No le teme al dolor ni anhela el placer.
Abandona el amor. No está apegado a lo agradable ni a lo desagradable.
No odia. No se regocija.
Fijado firmemente en el conocimiento, su Ser está contento, bien establecido en su interior.
Se le llama el verdadero Yogin. El es un conocedor.
Su conciencia está impregnada de eso, la dicha perfecta.
Ese Brahman que soy, lo sabe. Tiene ese objetivo logrado.- Paramahamsa Upanishad, capítulo 4 (abreviado), [16] [17] [18]
Mitología
Hamsa o Hansa son parte de la mitología india. Se dice que Arayanna , o hamsa celestial (cisnes), vive en Manasasaras en el Himalaya . [19] Se mencionan en la epopeya hindú, el Ramayana . [19] Hamsa, el cisne, es parte de la mítica historia de amor de Nala y Damayanti , donde lleva las historias, información histórica y mensajes entre los dos extraños. [19]
En la mitología india, se dice que come perlas y separa la leche del agua de una mezcla de los dos. [20] Charles Lanman sugirió que la leche se refiere a la savia que exudan los tallos de los lotos. Señala que la afirmación de separar o discriminar se usa principalmente en un sentido metafórico en la poesía sánscrita. [21]
El erudito religioso oriental, Alan Watts, afirmó que la tradición hindú incluye un mito sobre la mitad de la cáscara de un huevo de Hamsa que se convierte en el cielo y la otra mitad en la tierra. Una historia cosmológica similar de huevo-cielo-tierra se puede encontrar en los mitos finlandeses registrados en el Kalevala, donde la cáscara de huevo de un pato forma el cielo y la tierra.
Budismo
El hamsa también se utilizó ampliamente en el arte de Gandhara , junto con imágenes del Buda Shakyamuni . También se considera sagrado en el Buddhadharma . [ cita requerida ]
Uso contemporáneo
El nombre en otros idiomas en los que es culturalmente importante son el hindi : hans , telugu : హంస, hamsa tamil : அன்னப்பறவை ; Khmer : ហង្ស , hong ; Birmano : ဟင်္ သာ , IPA: [hɪ́ɰ̃θà] , y comúnmente escrito hintha o hinthar ; Lun : ဟံသာ (ၜိုပ်) ,[hɔŋsa] o hongsa ; Shan : ႁင်း သႃႇ ,[haŋ˦ sʰaː˨] o hangsa ; Tailandés : hong (หงส์),[hǒŋ] ; Malayo : angsa (اڠسا).
El Hintha (hamsa) está ampliamente representado en el arte de Birmania, considerado como "cisne" en su mitología, y ha sido adoptado como el símbolo de la gente de lunes . [23] [24]
En Camboya, una mecedora popular se llama silla de ganso ( Khmer : ហង្ស តេ ) en referencia a Hamsa, y el avión personal del Rey a menudo se conoce como Flying Goose ( Khmer : ហង្ស យន្ត ) o Khmer Force One en referencia a que Hamsa es el vehículo de la deidad.
Borde de Hamsa en el ataúd de Kanishka , siglo II d.C.
Pájaros Hamsa entre las agujas arquitectónicas en el ataúd de Bimaran , siglo I d.C.
Dios Brahma en hamsa (~ 1700 d.C.)
Hamsa con la diosa Saraswati (pintura india, siglo XIX)
Diosa Saraswati montando hamsa (escultura indonesia, siglo XX)
Hamsa hablando con Damayanti en la mitología hindú
Ver también
- Vahana
- Historia del budismo
- Historia del hinduismo
- Lago Manasarovar
Referencias
- ^ a b c d e Monier Monier-Williams , Diccionario sánscrito de Monier Williams, हंस, Hamsa , Universidad de Colonia , Alemania, ISBN 978-8120615090 , página 1286
- ^ a b Lindsay Jones (2005), Enciclopedia de la religión, Volumen 13, Referencia de Macmillan, ISBN 978-0028657332 , página 8894, Cita: "En la iconografía hindú, el cisne personifica a Brahman-Atman, la base trascendente pero inmanente del ser, el Sí mismo".
- ↑ a b c Denise Cush (2007), Enciclopedia del hinduismo, Routledge, ISBN 978-0415556231 , página 697
- ^ J. Pokorny, Indogermanisches etymologisches Wörterbuch . * ĝhan-s-
- ↑ a b Jean P Vogel, The Goose in Indian Literature and Art (Artes y letras, Vol. XXVII, 1952; Reimpreso Leiden, 1962), páginas 1-2
- ^ Maung Tin, Pali English Dictionary , British Burma Press , Archivos de la Universidad de Cornell
- ^ Monier Monier-Williams, Diccionario sánscrito de Monier Williams . Véase Goose , Universidad de Colonia , Alemania, ISBN 978-8120615090
- ^ a b c Dave, KN (2005). Aves en la literatura sánscrita . Motilal Banarsidass. págs. 422–447. ISBN 978-8120818422.
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- ^ "Copia archivada" . Archivado desde el original el 11 de diciembre de 2017 . Consultado el 11 de diciembre de 2017 .CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )
- ↑ a b John Bowker (1998), Imaginando a Dios, Editor de la serie: Jean Holm, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671010 , págs. 99-101
- ^ Richard Leviton (2011), Paisajes hierofánticos, ISBN 978-1462054145 , págs. 543
- ^ Srinivasan, Nadipuram (29 de enero de 2020). "Reflexiones hindúes: HAMSAVATARA ESPIRITUAL DE VISHNU, HAMSA YOGA PARA MUKTI Y HAMSADHWANI COMO CANCIÓN DE SWAN" . Reflexiones hindúes . Consultado el 7 de abril de 2021 .
- ^ Maha-kavya Raghuvaṃśa de Kalidasa
- ^ Deussen 1997 , págs. 717-720.
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- ^ a b c George Williams (2001), Manual de mitología hindú, ISBN 978-1576071069 , páginas 58-59
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- ^ Lanman, Charles R. (1898). "El Haṅsas de beber leche de la poesía sánscrita" . Revista de la Sociedad Oriental Americana . 19 : 151-158. doi : 10.2307 / 592478 . ISSN 0003-0279 .
- ^ Colección del Museo Británico Pájaro, probablemente un ganso, tallado en cristal de roca.
- ^ Sylvia Fraser-Lu (1994), Artesanía birmana: pasado y presente, Oxford University Press, ISBN 978-0195886085 , página 116
- ^ Robert Reid y Michael Grosberg (2005), Myanma (Birmania), ISBN 978-1740596954 , página 140
- Diccionario de tradiciones y leyendas hindúes ( ISBN 0-500-51088-1 ) por Anna Dallapiccola
- Deussen, Paul (1997). Sesenta Upanishads del Veda . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120814677.
- Olivelle, Patrick (1992). Los Samnyasa Upanisads . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0195070453.