El Han Feizi ( chino :韓非 子) es un antiguo texto chino atribuido al filósofo político fundamental Han Fei . [1] Comprende una selección de ensayos de la tradición legalista sobre teorías del poder estatal, sintetizando las metodologías de sus predecesores. [2] Sus 55 capítulos, la mayoría de los cuales datan del período de los Reinos Combatientes a mediados del siglo III a. C., son el único texto de este tipo que sobrevive intacto. [3] [2] Fácilmente uno de los clásicos filosóficos más importantes de la antigua China, [4] toca la administración, la diplomacia, la guerra y la economía, [5]y también es valioso por su abundancia de anécdotas sobre la China pre- Qin .
Autor | Han Fei |
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Titulo original | 韩非 子 |
País | porcelana |
Idioma | chino |
Género | Clásicos chinos |
Han Feizi | |||||||||||||||||||||||||||||
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Chino tradicional | 韓非 子 | ||||||||||||||||||||||||||||
Chino simplificado | 韩非 子 | ||||||||||||||||||||||||||||
Significado literal | "[Los escritos del] maestro Han Fei" | ||||||||||||||||||||||||||||
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Los escritos de Han Fei fueron muy influyentes en el futuro primer emperador de China, Qin Shi Huang . Después de la temprana desaparición de la dinastía Qin , la filosofía de Han Fei fue vilipendiada oficialmente por la siguiente dinastía Han . A pesar de su estatus de paria a lo largo de la historia de la China imperial, su teoría política continuó influyendo fuertemente en todas las dinastías a partir de entonces, y el ideal confuciano de un gobierno sin leyes nunca se volvió a realizar. El canciller de Shu Han , Zhuge Liang, exigió al emperador Liu Shan que leyera el Han Feizi para aprender la forma de gobernar. [ cita requerida ]
Aunque difieren considerablemente en estilo, la coherencia de los ensayos se presta a la posibilidad de que hayan sido escritos por el mismo Han Fei y, en general, se los considera más interesantes desde el punto de vista filosófico que el Libro de Lord Shang . [6]
Introducción
Dedicado al arte de gobernar, Han Fei describe una naturaleza humana impulsada por el interés junto con las metodologías políticas para trabajar con ella en el interés del estado y el soberano, es decir, participar en wu-wei (observación pasiva); y el establecimiento y uso sistemático del Fa (ley, medición, estadística) para mantener el liderazgo y administrar los recursos humanos, su uso para aumentar el bienestar y su relación con la justicia. En lugar de depender demasiado de los dignos, que podrían no ser dignos de confianza, Han vincula sus programas (a los que no hace ningún juicio, aparte de la observancia de los hechos) a la recompensa y el castigo sistemáticos (los "Dos mangos"), pescando a los sujetos de el estado alimentándolos con intereses. Una vez hecho esto, el gobernante minimiza su propia entrada. Como Shang Yang y otros filósofos del Fa , advierte al gobernante que no abandone el Fa por ningún otro medio, considerándolo un medio más práctico para la administración tanto de un gran territorio como del personal cercano.
La filosofía de Han procede del regicidio de su época. Goldin escribe: "La mayor parte de lo que aparece en el Han Feizi trata de las relaciones del gobernante con sus ministros, [quienes] eran considerados como la parte más probable, en la práctica, para causarle daño". Han Fei cita los manantiales y otoños de Tao Zuo : "'Menos de la mitad de todos los gobernantes mueren de enfermedad'. Si el gobernante de los hombres no se da cuenta de esto, los desórdenes serán múltiples y desenfrenados. Así se dice: Si los que se benefician de la muerte de un señor son muchos, el gobernante estará en peligro ". [7] [8]
Wu wei
Dedicando la totalidad del Capítulo 14, "Cómo amar a los ministros", a "persuadir al gobernante para que sea despiadado con sus ministros", el gobernante ilustrado de Han Fei infunde terror en sus ministros al no hacer nada (Wu wei). Las cualidades de un gobernante, su "poder mental, excelencia moral y destreza física" son irrelevantes. Descarta su razón y moralidad privadas y no muestra sentimientos personales. Lo importante es su método de gobierno. Los Fa (estándares administrativos) no requieren perfección por parte del gobernante. [9]
El uso de Han Fei de Wu-Wei puede haber sido derivado del taoísmo, pero enfatiza la autocracia ("Tao no se identifica con nada más que con sí mismo, el gobernante no se identifica con los ministros") y Shu (técnica) como posiblemente más una "práctica principio de control político "que cualquier estado de ánimo. [10] Sin embargo, comienza esperando "vacío y quieto".
Tao es el comienzo de una miríada de cosas, el estándar del bien y del mal. Siendo así, el gobernante inteligente, al aferrarse al principio, conoce la fuente de todo y, al ceñirse a la norma, conoce el origen del bien y del mal. Por lo tanto, en virtud de descansar vacío y reposado, espera que el curso de la naturaleza se imponga para que todos los nombres se definan por sí mismos y todos los asuntos se resuelvan por sí mismos. Vacío, conoce la esencia de la plenitud: reposado, se convierte en el corrector del movimiento. Quien pronuncia una palabra se crea un nombre; quien tiene una aventura se crea a sí mismo una forma. Compare formas y nombres y vea si son idénticos. Entonces el gobernante no encontrará nada de qué preocuparse, ya que todo se reduce a su realidad.
Tao existe en la invisibilidad; su función, en ininteligibilidad. Esté vacío y reposado y no tenga nada que hacer. Entonces, desde la oscuridad, vea los defectos en la luz. Ver pero nunca ser visto. Escuche pero nunca sea escuchado. Saber pero nunca ser conocido. Si escuchas alguna palabra pronunciada, no la cambies ni la muevas, compárala con el hecho y fíjate si palabra y hecho coinciden. Coloque a cada funcionario con un censor. No dejes que se hablen entre ellos. Entonces todo se esforzará al máximo. Cubre pistas y oculta fuentes. Entonces los ministros no pueden rastrear los orígenes. Deja tu sabiduría y cesa tu habilidad. Entonces sus subordinados no pueden adivinar sus limitaciones.
El gobernante brillante es indiferenciado y está quieto en la espera, lo que hace que los nombres (roles) se definan a sí mismos y que los asuntos se arreglen. Si es indiferenciado, entonces puede comprender cuándo la actualidad es pura, y si está quieto, entonces puede comprender cuándo el movimiento es correcto. [11]
El comentario de Han Fei sobre el Tao Te Ching afirma que el conocimiento sin perspectiva, un punto de vista absoluto, es posible, aunque el capítulo puede haber sido uno de sus escritos anteriores. [12]
Actuación y título (Xing-Ming)
Han Fei se centró notoriamente en lo que llamó Xing-Ming, [14] que Sima Qian y Liu Xiang definen como "responsabilizar al resultado real ante Ming (discurso)" [15] [16] [17] De acuerdo con las La rectificación confuciana y moista de nombres , [18] se puede relacionar con la tradición confuciana en la que una promesa o empresa, especialmente en relación con un objetivo del gobierno, implica castigo o recompensa, [19] aunque el control estricto y centralizado enfatizado por sus dos y la filosofía de su predecesor Shen Buhai entra en conflicto con la idea confuciana del ministro autónomo. [20]
Posiblemente en referencia a la redacción e imposición de leyes y términos legales estandarizados, Xing-Ming puede haber significado originalmente "castigos y nombres", pero con el énfasis en estos últimos. [21] Funciona a través de declaraciones vinculantes (Ming), como un contrato legal. Comprometiéndose verbalmente, a un candidato se le asigna un trabajo, endeudándolo con el gobernante. [22] "Nombrar" personas para puestos (determinados objetivamente), premia o castiga según la descripción del puesto propuesto y si los resultados se ajustan a la tarea encomendada por su palabra, que cumple un verdadero ministro. [23] [18]
Han Fei insiste en la perfecta congruencia entre palabras y hechos. Encajar el nombre es más importante que los resultados. [23] La finalización, logro o resultado de un trabajo es su asunción de una forma fija (xing), que luego puede usarse como un estándar contra la afirmación original (ming). [24] Una afirmación grande pero un logro pequeño es inapropiado para la empresa verbal original, mientras que un logro mayor se atribuye el mérito de traspasar los límites del cargo. [25]
El "gobernante brillante" de Han Fei "ordena los nombres que se nombran a sí mismos y los asuntos que se solucionan". [25]
"Si el gobernante desea poner fin a la traición, entonces examina la congruencia de la congruencia de hsing (forma / estándar) y reclamo. Esto significa determinar si las palabras difieren del trabajo. Un ministro expone sus palabras y sobre el En base a sus palabras, el gobernante le asigna un trabajo. Luego, el gobernante responsabiliza al ministro por el logro que se basa únicamente en su trabajo. Si el logro se ajusta a su trabajo y el trabajo se ajusta a sus palabras, entonces es recompensado. el logro no se ajusta a sus trabajos y el trabajo no se ajusta a sus palabras, entonces será castigado. [26]
Al evaluar la responsabilidad de sus palabras con sus actos, [27] el gobernante intenta "determinar las recompensas y los castigos de acuerdo con el verdadero mérito de un sujeto" (usando el Fa). [28] Se dice que el uso de nombres (ming) para exigir realidades (shih) exalta a los superiores y frena a los inferiores, [29] proporciona un control sobre el desempeño de las funciones y, naturalmente, resulta en enfatizar la alta posición de los superiores, obligando a los subordinados a actuar a la manera de este último. [30]
Han Fei considera que Xing-Ming es un elemento esencial de la autocracia, diciendo que "en la forma de asumir la Unidad, los nombres son de primera importancia. Cuando los nombres se ponen en orden, las cosas se estabilizan; cuando salen mal, las cosas se vuelven sin arreglar". [31] Él enfatiza que a través de este sistema, desarrollado inicialmente por Shen Buhai, se podría desarrollar la uniformidad del lenguaje, [32] las funciones podrían definirse estrictamente para prevenir conflictos y corrupción, y se podrían establecer reglas objetivas (Fa) impermeables a interpretaciones divergentes. , juzgado únicamente por su eficacia. [33] Al reducir las opciones a exactamente una, se podrían eliminar las discusiones sobre la "forma correcta de gobierno". Cualquiera que sea la situación que traiga (Shih) es el Dao correcto. [34]
Aunque recomienda el uso de las técnicas de Shen Buhai , el Xing-Ming de Han Fei es considerablemente más restringido y más específico. La dicotomía funcional implícita en la responsabilidad mecanicista de Han Fei no está implícita fácilmente en Shen, y podría decirse que está más en línea con el pensamiento posterior del lingüista de la dinastía Han Xu Gan que con el de Shen Buhai o su supuesto maestro Xun Kuang . [35]
Las "dos manijas"
Aunque no del todo con precisión, la mayoría de las obras de Han identifican a Shang Yang con la ley penal. [36] Su discusión sobre el control burocrático es simplista y aboga principalmente por el castigo y la recompensa. A Shang Yang no le preocupaba en gran medida la organización de la burocracia aparte de esto. [37] No obstante, el uso de estos "dos mangos" (castigo y recompensa) constituye una premisa principal de la teoría administrativa de Han Fei. [38] Sin embargo, lo incluye en su teoría de Shu (técnicas administrativas) en relación con Xing-Ming. [39]
A modo de ilustración, si el "guardián del sombrero" pone una túnica sobre el Emperador dormido, debe ser ejecutado por traspasar su cargo, mientras que el "guardián del traje" debe ser ejecutado por fallar. para cumplir con su deber. [40] La filosofía de las "Dos Asas" compara al gobernante con el tigre o el leopardo, que "domina a otros animales con sus afilados dientes y garras" (recompensas y castigos). Sin ellos, es como cualquier otro hombre; su existencia depende de ellos. Para "evitar cualquier posibilidad de usurpación por parte de sus ministros", el poder y los "mangos de la ley" no deben "ser compartidos ni divididos", concentrándolos exclusivamente en el gobernante.
En la práctica, esto significa que el gobernante debe estar aislado de sus ministros. La elevación de ministros pone en peligro al gobernante, de quien debe mantenerse estrictamente apartado. El castigo confirma su soberanía; La ley elimina a cualquiera que traspase sus límites, independientemente de su intención. La ley "tiene como objetivo abolir el elemento egoísta en el hombre y el mantenimiento del orden público", responsabilizando al pueblo de sus actos. [9]
El raro atractivo de Han Fei (entre los legalistas) al uso de eruditos (especialistas en leyes y métodos) lo hace comparable a los confucianos, en ese sentido. El gobernante no puede inspeccionar a todos los funcionarios por sí mismo y debe confiar en la aplicación descentralizada (pero fiel) de las leyes y los métodos ( fa ). Al contrario de Shen Buhai y su propia retórica, Han Fei insiste en que los ministros leales (como Guan Zhong , Shang Yang y Wu Qi ) existen, y sobre su elevación con la máxima autoridad. Aunque Fa-Jia buscó aumentar el poder del gobernante, este esquema lo neutraliza efectivamente, reduciendo su papel al mantenimiento del sistema de recompensas y castigos, determinado de acuerdo con métodos imparciales y promulgado por especialistas que se espera que lo protejan a través de su uso. . [41] [42] Combinando los métodos de Shen Buhai con los mecanismos de seguro de Shang Yang, el gobernante de Han Fei simplemente emplea a cualquiera que ofrezca sus servicios. [43]
Comparaciones
Aparte de la influencia del confucianista Xun Zi , quien fue su maestro y el de Li Si , Han Fei escribió un comentario sobre el Tao Te Ching , que interpretó como un texto político. Por esta razón, el Han Feizi a veces se incluye como parte de la tradición sincretista Huang-Lao (taoísta), viendo el Tao como una ley natural que todos y todos estaban obligados a seguir. Paralelamente, creía que un gobernante ideal hacía leyes, como una fuerza inevitable de la naturaleza, que la gente no podía resistir.
El traductor WK Liao describe la visión del mundo de Han Fei Tzŭ como "puramente taoísta", defendiendo una "doctrina de inacción", sin embargo, seguida de una "insistencia en la aplicación activa de los dos mangos al gobierno", siendo esta la "diferencia entre Han Fei Las ideas de Tzŭ y las enseñanzas de los taoístas ortodoxos (que defendían la no acción de principio a fin) ". Liao compara el pensamiento de Han Fei con el de Shang Yang , "dirigiendo su atención principal ... a los problemas entre gobernante y ministro ... enseñándole al gobernante cómo mantener la supremacía y por qué debilitar al ministro". [44]
Traducciones
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Ver también
- Pájaro Bi Fang
Referencias
Notas al pie
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Trabajos citados
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enlaces externos
- Texto completo de Han Feizi en inglés y chino clásico
- Texto completo de Han Feizi en chino clásico
- Han Feizi en PhilPapers
- Han Feizi 《韓非 子》 texto chino con vocabulario en inglés correspondiente