La hierotopía (del griego antiguo : ἱερός , sagrado + griego antiguo : τόπος , lugar, espacio) es la creación de espacios sagrados vistos como una forma especial de creatividad humana y también como un campo académico relacionado donde se estudian ejemplos específicos de dicha creatividad. El concepto y el término fueron desarrollados en 2002 por el historiador de arte y bizantinista ruso Alexei Lidov . [1] La hierotopía explica las formas en que una amplia gama de medios (por ejemplo , imágenes religiosas , rituales , canciones , incienso , luz) se utilizan para organizar espacios sagrados. Como campo académico, abarca las disciplinas de historia del arte , arqueología , antropología cultural , etnología y estudios religiosos , pero posee un objeto de estudio y una metodología propia. Se diferencia de la fenomenología de lo sagrado (que ha sido estudiada por Mircea Eliade , Rudolf Otto y Pavel Florensky ) en la medida en que se centra en ejemplos históricos de proyectos hierotópicos, es decir, proyectos que establecen un medio de comunicación entre lo mundano y lo sagrado . Aunque relacionada con el misticismo religioso , la hierotopía se ocupa ante todo de formas de actividad creativa consciente.
De acuerdo con el enfoque hierotópico, los íconos y otros artefactos sagrados no se ven como objetos aislados, sino como componentes de proyectos hierotópicos más grandes. Aunque tales artefactos a menudo juegan un papel prominente en los estudios hierotópicos, son estos proyectos en sí mismos, incluidos sus aspectos conceptuales y artísticos, así como los desarrollos históricos que llevaron a su formación, los que son el foco principal de estudio. El papel que juegan los creadores de espacios sagrados también es de suma importancia, y podría compararse con el de un artista. El elemento creativo que actúa aquí se asemeja al trabajo de los directores de cine contemporáneos, ya que ambos implican el esfuerzo coordinado de varios artistas y especialistas para dar forma a una visión única y completa. [2] Como ejemplos de proyectos hierotópicos, se puede considerar la construcción del primer templo por parte del rey Salomón , la erección de Santa Sofía por el emperador Justiniano , así como el trabajo del abad Suger en la concepción de las primeras catedrales góticas . Los proyectos hierotópicos no se limitan a iglesias y santuarios; en otros casos, paisajes, [3] conjuntos arquitectónicos [4] e incluso ciudades [5] y países [6] se han convertido en productos de la creatividad hierotópica.
Los temas del estudio hierotópico cubren una amplia gama de intereses y rango, por ejemplo, desde el papel que juega la luz en la arquitectura de la iglesia [7] hasta el estudio de ceremonias religiosas, fiestas [8] y costumbres populares. [9] La comparación de modelos hierotópicos en funcionamiento en diferentes culturas es otro foco de interés. [10] [11]
Se han organizado seis simposios internacionales (2004, 2006, 2009, 2011, 2014, 2017) sobre temas hierotópicos.
Iconos espaciales
El concepto de icono espacial juega un papel central en la hierotopía y se utiliza para describir la percepción de los espacios sagrados. Se entiende que los iconos espaciales juegan un papel mediador entre lo mundano y lo sagrado . Son imágenes mediadoras que se evocan, por ejemplo, en el espacio de un templo o santuario . [12] La creatividad hierotópica es una especie de arte, que puede describirse como la creación de iconos espaciales. Este concepto se aplica a la forma en que la percepción de la arquitectura, la luz, la imagen, la práctica ritual, así como varios otros componentes que forman los espacios sagrados, se unifican en una sola visión. También se utiliza en el estudio tanto de "paisajes sagrados", como el Monasterio de la Nueva Jerusalén cerca de Moscú , así como de diversas prácticas rituales que crean un medio icónico, como el Paseo del Burro en el Moscú medieval . [13] Los iconos espaciales son esencialmente de naturaleza dinámica y performativa, de modo que el límite formal entre "imagen" y "espectador" ya no es pertinente. Normalmente, los espectadores de iconos espaciales participan activamente de alguna manera y se convierten, hasta cierto punto, en co-creadores de los iconos. [14]
Transferencia de espacios sagrados
La transferencia de espacios sagrados es una forma importante de creatividad hierotópica. Si bien un espacio sagrado original a menudo aparece como resultado de una teofanía , como una visita divina o un presagio, este espacio sagrado primario se reproduce conscientemente en santuarios o templos como un icono espacial. Por ejemplo, la construcción del Primer Templo , como se relata en el Antiguo Testamento , puede verse como la reproducción del espacio sagrado del Tabernáculo . De manera similar, en el diseño y construcción de muchas iglesias cristianas, el propio Primer Templo se ha tomado como un prototipo hierotópico. Múltiples "Nuevas Jerusalén" (reproducciones de la Ciudad Santa de Jerusalén ), destinadas a establecer un vínculo con el espacio de Tierra Santa , son comunes tanto a las ramas orientales como occidentales de la tradición cristiana . [15]
Paradigmas de imagen
La percepción de los espacios sagrados ha sido analizada por Lidov en términos de paradigmas de imagen . [16] [17] Según su concepción, una imagen-paradigma es una imagen-visión orientadora que se crea con la ayuda de varios medios y que tiene como objetivo evocar la misma imagen en la mente de los espectadores de un espacio sagrado. Una imagen-paradigma, que es esencialmente diferente de una imagen o representación ilustrativa, es un medio de comunicación entre los creadores de espacios sagrados y sus espectadores. Constituye un núcleo de significado que da forma a todo un proyecto hierotópico. A modo de ejemplo, la imagen de la Jerusalén celestial , que estuvo presente en las iglesias medievales sin estar representada directamente, es uno de los paradigmas de imagen más significativos de la tradición cristiana. [18] [19]
Referencias
- ^ A. Lidov. "Hierotopía. La creación de espacios sagrados como forma de creatividad y sujeto de historia cultural" en Hierotopía. Creación de espacios sagrados en Bizancio y Rusia medieval , ed. A. Lidov, Moscú: Progreso-Tradición, 2006, págs. 32-58
- ^ A. Lidov. "El creador del espacio sagrado como fenómeno de la cultura bizantina" en L'artista a Bisanzio e nel mondo cristiano-orientale , ed. Michele Bacci, Pisa, 2003, págs. 135-176
- ^ Sh. Tsuji. "Creando un espacio icónico. La transformación del paisaje narrativo" en Iconos espaciales. Performatividad en Bizancio y Rusia medieval , Moscú: Indrik, 2011, págs.627-642
- ^ G. Zelenskaya. "Nueva Jerusalén cerca de Moscú. Aspectos de la concepción y nuevos descubrimientos" en: Nueva Jerusalén. Hierotopía e iconografía de espacios sagrados , Moscú: Indrik, 2009, págs. 745-773
- ^ E. Kirichenko. "La Iglesia y la Ciudad: sobre la Unidad Simbólica y Estructural del Espacio Sagrado Ruso" en Hierotopía. Estudios comparativos de espacios sagrados , Moscú: Indrik, 2009, págs. 292-322
- ^ V. Petrukhin . "Hierotopía de la tierra rusa y la crónica primaria" en Hierotopía. Creación de espacios sagrados en Bizancio y la Rusia medieval , Moscú, 2006, págs. 480-490
- ^ A. Godovanets. "El icono de la luz en el espacio arquitectónico de Santa Sofía" en Iconos espaciales. Performatividad en Bizancio y Rusia medieval , ed. A. Lidov, Moscú: Indrik, 2011, págs. 119-142
- ^ L. Beliaev. "La Hierotopía de la Fiesta Ortodoxa: sobre las Tradiciones Nacionales en la Construcción de los Espacios Sagrados" en: Hierotopía. Estudios comparativos de espacios sagrados , ed. A. Lidov, Moscú: Indrik, 2009, págs. 270-291
- ^ A. Moroz. "Lugares sagrados y horribles. Creación de espacios sagrados en la cultura tradicional" en: Hierotopía. Estudios comparativos de espacios sagrados , ed. A. Lidov, Moscú: Indrik, 2009, págs. 259-269
- ^ N. Isar. "Visión y performance. Una aproximación hierotópica al arte contemporáneo", en Hierotopía. Estudios comparativos de espacios sagrados , ed. A. Lidov, Moscú: Indrik, 2009, págs. 341-375
- ^ M. Chegodaev. "La Hierotopía del Sarcófago Egipcio Antiguo" en Hierotopía. Estudios comparativos de espacios sagrados , ed. A. Lidov, Moscú: Indrik, 2009, págs. 18-37
- ^ A. Lidov. "Hierotopía: iconos espaciales y paradigmas de imagen en la cultura bizantina", Moscú: Theoria, 2009, cap. 2. Iconos espaciales. La actuación milagrosa con la Odigitria de Constantinopla. págs. 39-70, 311-316
- ^ M. Flier. "La Imagen del Zar en el Ritual Moscovita del Domingo de Ramos" en Iconos espaciales. Performatividad en Bizancio y Rusia medieval , ed. A. Lidov, Moscú: Indrik, 2011, págs. 533-562
- ^ A. Lidov. "El mundo bizantino y los espacios escénicos" en iconos espaciales. Performatividad en Bizancio y Rusia medieval , ed. A. Lidov, Moscú: Indrik, 2011, págs. 17-26.
- ^ A. Lidov. "Nueva Jerusalén. Transferencia de Tierra Santa como matriz generativa de la cultura cristiana" en Nueva Jerusalén. Hierotopía e iconografía de espacios sagrados , ed. A. Lidov, Moscú: Indrik, 2009, págs. 8-10.
- ^ A. Lidov. "Imagen-paradigmas como categoría de cultura visual. Aproximación hierotópica a la historia del arte", Revista rusa de Historia del Arte (Iskusstvoznanie) , 2011, No 3-4, pp.109-122
- ^ A. Lidov. "Imagen-paradigmas como noción de cultura visual mediterránea: una aproximación hierotópica a la historia del arte" en Cruces de culturas. Artículos del Congreso Internacional de Historia del Arte. CIHA-2008 , Melbourne, 2009, págs. 177-183
- ^ A. Lidov. "Hierotopía: iconos espaciales y paradigmas de imagen en la cultura bizantina", Moscú: Theoria, 2009. Cap. 10, Paradigmas de imagen como una nueva noción de cultura visual, págs. 293-305, 335-337.
- ^ HL Kessler. "Ver el arte medieval", Broadview Press, 2004, capítulo 5, Church, págs. 109-110
Otras lecturas
- Hierotopía. Espacios sagrados cristianos. Diccionario Cambridge de cristianismo. Cambridge, 2010, págs. 512–515 (ver bibliografía en [1] )
- Hierotopía: La creación de espacios sagrados en Bizancio y Rusia medieval, ed. A. Lidov. Moscú: Indrik, 2006 [2]
- Nueva Jerusalén: Hierotopía e iconografía de los espacios sagrados, ed. A. Lidov. Moscú: Indrik, 2009, 910 págs. [3]
- A. Lidov. Hierotopía: iconos espaciales y paradigmas de imagen en la cultura bizantina, Moscú: Theoria, 2009, 352 págs.
- Bissera V. Pentcheva. El icono sensual. Space, Ritual, and the Senses in Byzantium, Pennstate Press, 2009. capítulo de muestra de resumen
- Agua bendita en la hierotopía e iconografía del mundo cristiano. Moscú: Theoria, 2017, 760 págs.
enlaces externos
- Biblioteca de Internet de publicaciones sobre hierotopía