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Akhil Bharat hindú Mahasabha
ABHM flag.svg
presidenteChander Prakash Kaushik
FundadorMadan Mohan Malaviya
Fundado1915 (como organización)
1933 (como partido político) [1]
Dividido de, separado deCongreso Nacional Indio [1]
SedeNueva Delhi
IdeologíaHindutva [2]
Nacionalismo hindú [3]
Ultranacionalismo [4] [5]
Conservadurismo social [6] [7]
Conservadurismo nacional [8]
Nacionalismo económico [9]
Populismo de derecha [10]
Posicion politicaDe derecha [11] [12] a extrema derecha [3] [13]
Colores  Azafrán
Estado ECIRegistrado no reconocido [14]
Asientos en  Lok Sabha
0/543
Asientos en  Rajya Sabha
0/245
Una foto grupal tomada en Shimoga en 1944 cuando Vinayak Damodar Savarkar (sentado en el cuarto lugar desde la derecha, segunda fila) vino para dirigirse a la conferencia hindú Mahasabha a nivel estatal. El difunto Bhoopalam Chandrashekariah, presidente de la unidad del estado hindú Mahasabha, está sentado a la izquierda de Savarkar.

El Mahasabha hindú (oficialmente Akhil Bhārat Hindū Mahāsabhā o Gran Asamblea Hindú de toda la India ) es un partido político en la India . [15] [16]

La organización se formó para proteger los derechos de la comunidad hindú , después de la formación de la All India Muslim League en 1906 [17] y la creación por parte del gobierno británico de la India de un electorado musulmán separado bajo las reformas de Morley-Minto de 1909. [17] [ 18]

Nombre [ editar ]

La organización se llamaba originalmente Sarvadeshak Hindu Sabha ("Asamblea hindú para todo el país"). En 1921, cambió al nombre actual Akhil Bharatiya Hindu Mahasabha ("Gran Asamblea Hindú de toda la India"). [19]

Historia [ editar ]

Antecedentes [ editar ]

Los precursores locales del Mahasabha hindú surgieron en relación con las disputas después de la partición de Bengala en 1905 en la India británica. Bajo el entonces virrey Lord Curzon, la división de la provincia de Bengala estaba en dos nuevas provincias de Bengala Oriental y Assam, así como Bengala. La nueva provincia de Bengala tenía una mayoría hindú, la provincia de Bengala Oriental y Assam era mayoritariamente musulmana. La división fue justificada por los británicos por razones administrativas.

La formación de la Liga Musulmana de Toda la India en 1906 [17] y la creación por parte del gobierno de la India británica de un electorado musulmán separado bajo las reformas de Morley-Minto de 1909 [18] fue un catalizador para que los líderes hindúes se unieran para crear una organización para proteger los derechos. de los miembros de la comunidad hindú . [17]

En 1909, Lal Chand y UN Mukerji establecieron la Punjab Hindu Sabha ("Asamblea"). [20] . La Sabha declaró que no se trataba de una organización sectaria, sino de un "movimiento global" que tenía como objetivo salvaguardar los intereses de "toda la comunidad hindú". Durante el 21-22 de octubre de 1909, organizó la Conferencia Hindú Provincial de Punjab, que criticó al Congreso Nacional Indio por no defender los intereses hindúes y pidió la promoción de la política centrada en el hinduismo. En esta conferencia, los líderes de Sabha propusieron enérgicamente que los hindúes necesitaran una política independiente. nación y los musulmanes no deberían tener ningún derecho en esa nación. La Sabha organizó cinco conferencias provinciales anuales más en Punjab. [21]

El desarrollo del amplio trabajo por la unidad hindú que comenzó a principios del siglo XX en Punjab fue un precursor de la formación de la Sabha hindú de toda la India. Durante los años siguientes, varios Sabhas hindúes de este tipo se establecieron fuera de Punjab, incluso en Provincias Unidas, Bihar, Bengala, Provincias centrales y Berar , y la Presidencia de Bombay . [22]

En la sesión del Congreso de Allahabad en 1910 se hizo un movimiento formal para establecer una Sabha hindú general para toda la India. Se creó un comité encabezado por Lala Baij Nath para redactar una constitución, pero no logró mucho progreso. Otra conferencia de líderes hindúes en Allahabad también dio el paso inicial para establecer una Sabha hindú para toda la India en 1910, pero esta organización no entró en funcionamiento debido a la lucha entre facciones. El 8 de diciembre de 1913, el Punjab Hindu Sabha aprobó una resolución para crear un All India Hindu Sabha en su sesión de Ambala . La Conferencia propuso celebrar una conferencia general de líderes hindúes de toda la India en el Kumbh Mela de 1915 en Haridwar . [21]

Establecimiento [ editar ]

Las sesiones preparatorias de All India Hindu Sabha se llevaron a cabo en Haridwar (13 de febrero de 1915), Lucknow (17 de febrero de 1915) y Delhi (27 de febrero de 1915). En abril de 1915, Sarvadeshak (Toda la India) Hindu Sabha se formó como una organización paraguas de los hindúes Sabhas regionales, en el Kumbh Mela en Haridwar. Gandhi y Swami Shraddhanand también estuvieron presentes en la conferencia y apoyaron la formación de All India Hindu Sabha. [21] La Sabha hizo hincapié en la solidaridad hindú y la necesidad de una reforma social. [21]

En su sexta sesión en abril de 1921, Sarvadeshak Hindu Sabha cambió formalmente su nombre a Akhil Bharat Hindu Mahasabha siguiendo el modelo del Congreso Nacional Indio. Presidido por Manindra Chandra Nandi, modificó su constitución para eliminar la cláusula sobre la lealtad a los británicos y agregó una cláusula que compromete a la organización a una nación india "unida y autónoma". [23]

Entre los primeros líderes del Mahasabha se encontraba el destacado nacionalista y educador Pandit Madan Mohan Malaviya , que fundó la Universidad Hindú Benaras , y el populista punjabi Lala Lajpat Rai . Bajo Malaviya, el Mahasabha hizo campaña por la unidad política hindú, por la educación y el desarrollo económico de los hindúes, así como por la conversión de los musulmanes al hinduismo.

A finales de la década de 1920, el Mahasabha cayó bajo la influencia de líderes como Balakrishna Shivram Moonje y Vinayak Damodar Savarkar . Savarkar era un ex revolucionario que había sido prohibido de las actividades políticas anti-británicas y se opuso al laicismo del Congreso. Bajo Savarkar, el Mahasabha se convirtió en un crítico más intenso del Congreso y su política de cortejar el apoyo musulmán. El Mahasabha sufrió un revés cuando en 1925, su antiguo miembro Keshav Baliram Hedgewar se fue para formar el Rashtriya Swayamsevak Sangh., una organización de voluntarios hindú que se abstuvo de hacer política activa. Aunque ideológicamente similar al Mahasabha, el RSS creció más rápido en todo el país y se convirtió en un competidor para el distrito electoral principal del Mahasabha.

Movimiento de libertad indio [ editar ]

El Mahasabha hindú no apoyó el movimiento de libertad indio de Gandhi contra el dominio británico en la India. Sin embargo, Mahasabha creía que la revuelta en las fuerzas armadas británicas le da a la India la libertad del gobierno extranjero. [24]

Movimiento de desobediencia civil [ editar ]

Bajo el liderazgo de Mahatma Gandhi , el Congreso dirigió varias campañas nacionales de desobediencia civil no violenta . El Mahasabha se abstuvo oficialmente de participar en el Movimiento de Desobediencia Civil de 1930. [25]

Alianza con la Liga Musulmana y otros [ editar ]

El Congreso Nacional Indio obtuvo una victoria masiva en las elecciones provinciales indias de 1937 , diezmando al Mahasabha hindú. Sin embargo, en 1939, los ministerios del Congreso dimitieron en protesta contra la acción del virrey Lord Linlithgow de declarar a la India beligerante en la Segunda Guerra Mundial sin consultar al pueblo indio. Esto llevó a que el Mahasabha hindú se uniera a la Liga Musulmana y otros partidos para formar gobiernos en ciertas provincias. Estos gobiernos de coalición se formaron en Sindh, NWFP y Bengala.

En Sindh, miembros del Mahasabha hindú se unieron al gobierno de la Liga Musulmana de Ghulam Hussain Hidayatullah . En las propias palabras de Savarkar,

"Sea testigo del hecho de que sólo recientemente en Sind, el Sind-Hindu-Sabha por invitación había asumido la responsabilidad de unirse a la propia Liga para dirigir el gobierno de coalición [26] [27] [28]

En marzo de 1943, el Gobierno de Sindh se convirtió en la primera Asamblea Provincial del subcontinente en aprobar una resolución oficial a favor de la creación de Pakistán. [29] A pesar de la oposición pública declarada del Mahasabha hindú a cualquier división política de la India, los Ministros Mahasabha del gobierno de Sindh no renunciaron, sino que simplemente "se contentaron con una protesta". [30]

En la provincia de la Frontera del Noroeste, los miembros del Mahasabha hindú se unieron a Sardar Aurang Zeb Khan de la Liga Musulmana para formar un gobierno en 1943. El miembro del gabinete de Mahasabha era el ministro de Finanzas Mehar Chand Khanna . [31] [32]

En Bengala, Hindu Mahasabha se unió al ministerio de la Coalición Progresista liderada por el Partido Krishak Praja de Fazlul Haq en diciembre de 1941. [33] Savarkar apreció el funcionamiento exitoso del gobierno de coalición. [26] [27]

Salir del movimiento de la India [ editar ]

El Mahasabha hindú se opuso abiertamente al llamado al Movimiento Quit India y lo boicoteó oficialmente. [34] Vinayak Damodar Savarkar , el presidente del Mahasabha hindú en ese momento, incluso llegó al extremo de escribir una carta titulada " Manténgase en sus publicaciones", en la que instruía a los sabhaitas hindúes que eran "miembros de los municipios, órganos, legislaturas o aquellos que sirven en el ejército ... que se mantengan en sus puestos "en todo el país y no se unan al Movimiento Quit India a cualquier costo. [35]

Tras la decisión oficial del Mahasabha hindú de boicotear el movimiento Quit India, [36] Syama Prasad Mukherjee , líder del Mahasabha hindú en Bengala (que era parte de la coalición gobernante en Bengala dirigida por el Partido Krishak Praja de Fazlul Haq ), escribió un carta al gobierno británico sobre cómo deberían responder, si el Congreso diera un llamado a los gobernantes británicos para que abandonen la India. En esta carta, fechada el 26 de julio de 1942, escribió:

“Permítanme ahora referirme a la situación que se puede crear en la provincia como resultado de cualquier movimiento generalizado que haya lanzado el Congreso. Cualquiera que durante la guerra planee suscitar el sentimiento de masas, resultando en disturbios internos o inseguridad, debe ser resistido por cualquier Gobierno que pueda funcionar por el momento ”. [37] [38]

Mookerjee en esta carta reiteró que el gobierno de Bengala encabezado por Fazlul Haq, junto con su socio en la alianza Hindu Mahasabha, haría todo lo posible para derrotar al Movimiento Quit India en la provincia de Bengala e hizo una propuesta concreta al respecto:

“La pregunta es ¿cómo combatir este movimiento (Salir de India) en Bengala? La administración de la provincia debe llevarse a cabo de tal manera que, a pesar de los mejores esfuerzos del Congreso, este movimiento no se arraigue en la provincia. Debería ser posible para nosotros, especialmente los Ministros responsables, poder decirle al público que la libertad por la que el Congreso ha iniciado el movimiento, ya pertenece a los representantes del pueblo. En algunas esferas, puede ser limitado durante la emergencia. Los indios tienen que confiar en los británicos, no por el bien de Gran Bretaña, no por ninguna ventaja que los británicos puedan obtener, sino por el mantenimiento de la defensa y la libertad de la provincia misma. Usted, como gobernador, funcionará como jefe constitucional de la provincia y se guiará enteramente por el consejo de su ministro.[39]

Incluso el historiador indio RC Majumdar señaló este hecho y afirma:

Syama Prasad terminó la carta con una discusión sobre el movimiento de masas organizado por el Congreso. Expresó la aprensión de que el movimiento crearía desorden interno y pondría en peligro la seguridad interna durante la guerra al excitar el sentimiento popular y opinó que cualquier gobierno en el poder ha suprimirlo, pero que según él no se podía hacer solo mediante la persecución ... En esa carta mencionó ítem sabiamente los pasos a seguir para enfrentar la situación ... " [40]

Aunque se opuso a la intocabilidad , la ortodoxia del Mahasabha en otros asuntos relacionados con la ley y las costumbres hindúes fue un obstáculo para atraer el apoyo de muchos hindúes.

Savarkar conoció a Subhash Chandra Bose en su residencia de Mumbai en 1940. Esta fue la primera y única vez que Savarkar lo conoció. La reunión fue parte de los esfuerzos de Bose para reunirse con todos los líderes nacionales de todos los partidos. [41]

Asesinato de Mahatma Gandhi [ editar ]

Artículo principal: Asesinato de Mahatma Gandhi

En la década de 1940, la Liga Musulmana intensificó su demanda de un estado musulmán separado de Pakistán . La gran popularidad de la Liga entre los musulmanes obligó a los líderes del Congreso a mantener conversaciones con el presidente de la Liga, Muhammad Ali Jinnah.. Aunque Savarkar reconoció que hindúes y musulmanes eran naciones separadas, condenó el afán de Gandhi por mantener conversaciones con Jinnah y recuperar el apoyo musulmán para el Congreso como apaciguamiento. Después de que la violencia comunitaria se cobrara la vida de miles de personas en 1946, Savarkar afirmó que la adhesión de Gandhi a la no violencia había dejado a los hindúes vulnerables a los ataques armados de militantes musulmanes. Cuando el Congreso acordó dividir India en junio de 1947 después de meses de conversaciones sobre reparto del poder entre el Congreso y la Liga, el Mahasabha condenó al Congreso ya Gandhi por dividir India.

El 30 de enero de 1948, Nathuram Godse disparó a Mahatma Gandhi tres veces y lo mató en Delhi . Godse y sus compañeros conspiradores Digambar Badge , Gopal Godse , Narayan Apte , Vishnu Karkare y Madanlal Pahwa fueron identificados como miembros prominentes del Mahasabha hindú. Junto con ellos, la policía arrestó a Savarkar, quien era sospechoso de ser el autor intelectual del complot. Si bien el juicio resultó en condenas y sentencias contra los demás, Savarkar fue puesto en libertad por falta de pruebas. Muchos líderes, incluido el Dr. Babasaheb Ambedkar, estaban convencidos de que el arresto de Savarkar no era más que una venganza política. [42] La Comisión Kapur dijo:

Todos estos hechos tomados en conjunto destruían cualquier teoría que no fuera la conspiración para asesinar (de Gandhiji). [43]

Historia electoral en Lok Sabha [ editar ]

AñoLegislaturaAsientos ganadosCambio de asientosSalirÁrbitro.
19511er Lok Sabha
4/489
Incrementar 4Oposición[44]
19572do Lok Sabha
2/494
Disminución 2Oposición[45]
19623er Lok Sabha
1/494
Disminución 1Oposición[46]
1967Cuarto Lok Sabha
1/520
FirmeOposición[47]
19715to Lok Sabha
0/518
Disminución 1
[48]
1977Sexto Lok Sabha
0/542
Firme
[49]
1980Séptimo Lok Sabha
0/542
Firme
[50]
1984Octavo Lok Sabha
0/533
Firme
[51]
1989Noveno Lok Sabha
1/545
Incrementar 1Oposición[52]
199110 ° Lok Sabha
0/545
Disminución 1
[53]
199611 ° Lok Sabha
0/545
Firme
[54]
199812 ° Lok Sabha
0/545
Firme
[55]
199913 ° Lok Sabha
0/545
Firme
[56]
200414 ° Lok Sabha
0/543
Firme
[57]
200915 ° Lok Sabha
0/543
Firme
[58]
201416 ° Lok Sabha
0/543
Firme
[59]
201917 ° Lok Sabha
0/543
Firme
[60]

Intentos de rehabilitación de Godse [ editar ]

En 2014, tras el ascenso al poder del Partido Bharatiya Janata , el Mahasabha hindú comenzó a intentar rehabilitar a Nathuram Godse y presentarlo como un patriota. Solicitó al primer ministro Narendra Modi que instalara el busto de Nathuram Godse . Creó una película documental Desh Bhakt Nathuram Godse (Patriot Nathuram Godse ) para su estreno en el aniversario de la muerte de Gandhi el 30 de enero de 2015. [61] Hubo intentos de construir un templo para Nathuram Godse y de celebrar el 30 de enero como Shaurya Diwas ( "Día de la valentía"). [62]Se presentó una demanda civil en el Tribunal de Pune solicitando la prohibición de la película documental. [63]

Ideología [ editar ]

Aunque el Mahasabha hindú no pidió la exclusión de otras comunidades religiosas del gobierno, identificó a la India como un Rashtra hindú ("nación hindú") y creía en la primacía de la cultura, la religión y el patrimonio hindúes. El Mahasabha defiende que los sijs , jainistas y budistas son idénticos al hinduismo en términos de enseñanzas e identidad cultural, nacional y política. Argumenta que el Islam y el cristianismo son religiones extranjeras, con lugares sagrados en Arabia , Palestina y Roma.y que los musulmanes y cristianos indios son simplemente descendientes de hindúes que fueron convertidos por la fuerza, la coerción y el soborno. En varios momentos de su historia, el partido pidió la reconversión de musulmanes y cristianos al hinduismo. El Mahasabha hindú se opone estridentemente a la occidentalización , que considera una influencia decadente en la juventud y la cultura indias. Requiere un renacimiento del idioma sánscrito . El Mahasabha se opuso al socialismo y al comunismo como ideologías extranjeras decadentes que no representan las necesidades y condiciones indígenas de la India.

El Mahasabha hindú se oponía al sistema de castas y la intocabilidad. El Mahasabha hindú solía organizar cenas contra las castas en Nagpur y Kanpur. [64] Savarkar fue muy crítico con el sistema de castas y la intocabilidad, y entre las instituciones sociales, lo vio como la mayor maldición de la India. [sesenta y cinco]

Hindutva [ editar ]

El Mahasabha promovió los principios de Hindutva , una ideología nacionalista hindú desarrollada por su líder preeminente Vinayak Damodar Savarkar . El Mahasabha identificó a la India como " Hindu Rashtra " (nación hindú). Aunque apoyó ampliamente al Congreso Nacional de la India en sus esfuerzos por lograr la independencia nacional, criticó el compromiso del Congreso con la no violencia , la desobediencia civil y el secularismo , así como sus esfuerzos por integrar a los musulmanes y entablar un diálogo con la separatista Liga Musulmana de Toda India. , que el Mahasabha consideró apaciguamiento.

Posiciones ideológicas actuales [ editar ]

En 2015, el vicepresidente de All India Hindu Mahasabha, vicepresidente Sadhvi Deva Thakur, dijo que los musulmanes y los cristianos deben someterse a esterilización para restringir su creciente población, que representa una amenaza para los hindúes. Ella dijo: "La población de musulmanes y cristianos está creciendo día a día. Para frenar esto, la Unión tendrá que imponer una emergencia, y los musulmanes y cristianos tendrán que ser obligados a someterse a esterilización para que no puedan aumentar su número". . [66] [67]

En abril de 2015, el secretario general del hindú Mahasabha Munna Kumar Shukla afirmó que no es ilegal atacar una iglesia y no viola ninguna ley. [68] Pidió al gobierno de la NDA que brinde protección legal y administrativa a los hindúes que atacan iglesias. Justificó su afirmación diciendo que las iglesias eran solo fábricas de conversión. Shukla también prometió que el Mahasabha daría protección y premios a quienes se casaran con muchachas musulmanas y atacaran iglesias. También dijo que Taj Mahal correría el mismo destino que Babri masjid ya que era un templo de Shiva. [69]

Referencias [ editar ]

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  68. ^ "Los obispos buscan el fin de los comentarios provocadores contra los cristianos" . Business Standard India . Presione Trust of India. 24 de abril de 2015 . Consultado el 9 de enero de 2020 .
  69. ^ Ali, Mohammad (22 de abril de 2015). "Los ataques de la iglesia no son ilegales: traje hindú" . El hindú . ISSN 0971-751X . Consultado el 9 de enero de 2020 . 

Fuentes [ editar ]

  • Gordon, Richard (1975), The Hindu Mahasabha and the Indian National Congress, 1915 a 1926, Modern Asian Studies Vol. 9, núm. 2 (1975), págs. 145-203 , Cambridge University Press, JSTOR  311959
  • Jaffrelot, Christophe (2011). Religión, casta y política en la India . C Hurst & Co. ISBN 978-1849041386.
  • Bapu, Prabhu (2013). Mahasabha hindú en el norte colonial de la India, 1915-1930: la construcción de la nación y la historia . Routledge. ISBN 978-0415671651.

Lectura adicional [ editar ]

  • Jaffrelot, Christophe (6 de octubre de 2014). "El otro azafrán" . Indian Express . Consultado el 6 de octubre de 2014 .
  • Jha, Krishna; Jha, Dhirendra K. (2012). Ayodhya: La noche oscura . HarperCollins India. ISBN 978-93-5029-600-4.
  • Ghose, Debobrat (21 de diciembre de 2014). "La cabeza hindú Mahasabha le habla a FP: Godse era un 'mártir' y un 'patriota ' " . Firstpost . Consultado el 21 de diciembre de 2014 .
  • Mukherjee, Aditya; Mukherjee, Mridula; Mahajan, Sucheta (2008). RSS, Textos escolares y el asesinato de Mahatma Gandhi . Nueva Delhi: Sage. ISBN 978-8132100478.

Enlaces externos [ editar ]

  • Sitio web oficial de Akhil Bharat Hindu Mahasabha