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Este artículo trata sobre varias movilizaciones nacionalistas hindúes en los últimos dos siglos. Para el nacionalismo hindú actual, consulte Hindutva .

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El nacionalismo hindú se ha denominado colectivamente como la expresión del pensamiento social y político, basado en las tradiciones espirituales y culturales nativas del subcontinente indio . Los defensores del nacionalismo hindú han tratado de evitar la etiqueta "nacionalismo" argumentando que el uso del término "nacionalismo hindú" para referirse al hindū rāṣṭravāda es una traducción simplista y se describe mejor con el término "sistema político hindú". [1]

Las corrientes de pensamiento nativas se volvieron muy relevantes en la historia de la India cuando ayudaron a formar una identidad distintiva en relación con la política india [2] y proporcionaron una base para cuestionar el colonialismo. [3] Ellos inspiraron los movimientos de independencia contra el Raj británico basados ​​en la lucha armada, [4] políticas coercitivas, [5] y protestas no violentas. [6] También influyeron en los movimientos de reforma social y el pensamiento económico en India. [5]

Hindutva (que significa "Hinduness"), un término popularizado por el nacionalista hindú Vinayak Damodar Savarkar en 1923, es la forma predominante de nacionalismo hindú en la India. [7] Hindutva es defendida por la organización voluntaria nacionalista hindú de derecha Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), ampliamente considerada como la organización matriz del gobernante Partido Bharatiya Janata [ cita requerida ] , junto con sus organizaciones afiliadas, en particular la Vishva Hindu Parishad .

Evolución de la terminología ideológica [ editar ]

En la primera mitad del siglo XX, las facciones del Congreso Nacional Indio continuaron identificándose con la "política hindú" y las ideas de una nación hindú . La palabra "hindú", a lo largo de la historia, se ha utilizado como una descripción inclusiva que carece de una definición y se utiliza para referirse a las tradiciones nativas y al pueblo de la India. No fue hasta finales del siglo XVIII que la palabra "hindú" se empezó a utilizar ampliamente con connotaciones religiosas, mientras que todavía se utilizaba como sinécdoque.describiendo las tradiciones indígenas. Las ideologías nacionalistas hindúes y los lenguajes políticos eran muy diversos tanto lingüística como socialmente. Dado que el hinduismo no representa un grupo religioso identificable, los términos como 'nacionalismo hindú', 'hindú', se consideran problemáticos en el caso del discurso religioso y nacionalista. Como los hindúes eran identificables como una comunidad homogénea, algunos líderes individuales del Congreso pudieron inducir un simbolismo con significado "hindú" dentro de la postura general de un nacionalismo secular . [8] [9]

La diversidad de grupos culturales indios y las posiciones moderadas del nacionalismo hindú a veces lo han considerado como nacionalismo cultural que como nacionalismo religioso. [10]

Época medieval y temprana [ editar ]

Retrato de Chhatrapati Shivaji Maharaj , fundador del Imperio Maratha .

Imperio Vijayanagar [ editar ]

El historiador Baij Nath Puri escribe que el imperio Vijayanagar (1336 - 1646) "fue el resultado del movimiento nacionalista hindú contra la intrusión musulmana y la dominación del sur". [11] El imperio también se administró sobre la base de dharmasastras hindúes, y los Vedas fueron las principales fuentes de la ley imperante. [12]

Imperio Maratha [ editar ]

Se observa que Chhatrapati Shivaji con sus búsquedas fundó una base firme para el nacionalismo hindú con la fundación del Imperio Maratha . [13] [14] Shivaji también fue una inspiración para los activistas nacionalistas hindúes como Bal Gangadhar Tilak . [15] Vinayak Damodar Savarkar escribe que Shivaji había "electrificado" las mentes de los hindúes en toda la India al derrotar a las fuerzas de Aurangzeb . [dieciséis]

Nacionalismo y prácticas hindúes de Gorkhali [ editar ]

Política de hinduización del monarca Gorkhali [ editar ]

Maharajadhiraja Prithvi Narayan Shah (1723-1775), rey de Nepal , propagó los ideales del texto hindú Dharmashastra como ideología dominante

Maharajadhiraja Prithvi Narayan Shah autoproclamó el recién unificado Reino de Nepal como Asal Hindustan ("Tierra real de los hindúes") debido a que el norte de la India estaba gobernado por los gobernantes islámicos de Mughal . La autoproclamación se hizo para hacer cumplir el código social hindú Dharmaśāstra sobre su reinado y referirse a su país como habitable para los hindúes . También se refirió al resto del norte de la India como Mughlan (País de Mughals ) y llamó a la región infiltrada por extranjeros musulmanes. [17] Después de la conquista Gorkhali del valle de Katmandú , el rey Prithvi Narayan Shahexpulsó a los misioneros cristianos capuchinos de Patan y renombró Nepal como Asali Hindustan (tierra real de los hindúes ). [18] Los Tagadharis disfrutaron de un estatus privilegiado en la capital nepalí y un mayor acceso a las autoridades luego de estos hechos. [19] [20] Posteriormente, la hinduización se convirtió en la principal política del Reino de Nepal . [18] El profesor Harka Gurung especula que la presencia del dominio islámico mogol y el dominio cristiano británico en la India obligó a la fundación de la ortodoxia brahmánica.en Nepal con el propósito de construir un refugio para los hindúes en el Reino de Nepal . [18]

Ideales del gobierno de Bharadari [ editar ]

Bhimsen Thapa , Mukhtiyar de Nepal de la aristocrática familia Thapa (1806-1837) [23]

Las políticas de los antiguos gobiernos Bharadari del Reino de Gorkha se derivaron de antiguos textos hindúes como Dharmashastra y Manusmriti . [24] El Rey fue considerado como una encarnación del Señor Vishnu y era la autoridad principal sobre las funciones legislativas, judiciales y ejecutivas. [24] Las funciones judiciales se decidieron sobre los principios de los códigos de conducta del Dharma hindú. [24] El rey tenía plenos derechos para expulsar a cualquier persona que ofendiera al país y también perdonar a los infractores y otorgar el regreso al país. [24] El gobierno sobre la practicidad no era una monarquía absoluta debido al dominio deClanes políticos nepaleses como la familia Pande y la familia Thapa , convirtiendo al monarca Shah en un gobernante títere. [24] Estas plantillas hindúes básicas proporcionan la evidencia de que Nepal fue administrado como un estado hindú .

Código civil hindú y regulaciones legales [ editar ]

Jung Bahadur Kunwar Rana encargó el primer código civil Muluki Ain en 1854 DC basado en la ley tradicional hindú y priorizó las castas Tagadhari antes que Matwalis y Dalits.

El código civil nepalí , Muluki Ain , fue encargado por Jung Bahadur Rana después de su gira europea y promulgado en 1854. Tiene sus raíces en la ley hindú tradicional y las prácticas sociales codificadas durante varios siglos en Nepal. [25] La ley también comprendía Prāyaścitta (evitar y eliminar el pecado) y Ācāra (la ley consuetudinaria de diferentes castas y comunidades). Fue un intento de incluir a toda la población hindú y no hindú de Nepal de esa época en un solo código cívico jerárquico desde la perspectiva de los gobernantes Khas . [26] [27] La jati nepalesaEl arreglo en términos de varna hindú toma al Tagadhari como el más alto en la jerarquía. [28] El grupo etnolingüístico de personas de origen Tamang , Sherpa y Tharu fueron etiquetados con el título Matwali ("Bebedores de licor"), mientras que los de origen Khas , Newari y Terai fueron denominados Tagadhari ("Portadores del hilo sagrado"). [28] Las castas Tagadhari no podían ser esclavizadas después de ningún castigo criminal a menos que hubieran sido expulsadas de la casta. [29] Las principales categorías generales de castas en Nepal sonTagadharis (portadores de hilos sagrados), Matwalis (bebedores de licor) y Dalits (o intocables). [30] [31] [32]

Edad moderna y renacimiento hindú en el siglo XIX [ editar ]

Muchos movimientos de reforma hindú se originaron en el siglo XIX. Estos movimientos llevaron a nuevas interpretaciones de las antiguas escrituras de los Upanishads y Vedanta y también enfatizaron la reforma social. [5] La característica marcada de estos movimientos fue que contrarrestaron la noción de superioridad occidental y supremacía blanca propuesta por los colonizadores británicos como una justificación para el colonialismo del Reino Unido en la India. Esto llevó al surgimiento de ideas patrióticas que formaron la base cultural e ideológica del movimiento independentista en la India. [3]

Brahmo Samaj [ editar ]

El Brahmo Samaj fue iniciado por un erudito bengalí, Ram Mohan Roy en 1828. Ram Mohan Roy se esforzó por crear a partir de los antiguos textos Upanishadic , una visión de la India "moderna" racionalista. Socialmente, criticaba las supersticiones en curso, [33] y creía en una religión védica monoteísta. Su mayor énfasis fue la reforma social. Luchó contra la discriminación de casta y abogó por la igualdad de derechos para las mujeres . [34] Aunque los Brahmos encontraron una respuesta favorable del gobierno británicoy los indios occidentalizados, estaban en gran parte aislados de la sociedad hindú en general debido a sus puntos de vista intelectuales vedánticos y unitarios. Pero sus esfuerzos por sistematizar la espiritualidad hindú basada en la interpretación racional y lógica de los antiguos textos indios serían llevados a cabo por otros movimientos en Bengala y en toda la India. [3]

Arya Samaj [ editar ]

Maharishi Dayananda Saraswati , fundador de Arya Samaj , en un sello de 1962 de la India.

Arya Samaj es considerado uno de los principales movimientos renacentistas hindúes de finales del siglo XIX. Swami Dayananda , el fundador de Arya Samaj, rechazó la idolatría, la restricción de castas y la intocabilidad, el matrimonio infantil y abogó por la igualdad de estatus y oportunidades para las mujeres. Se opuso al "brahmanismo" (que él creía que había llevado a la corrupción del conocimiento de los Vedas) tanto como se opuso al cristianismo y al Islam. [5] Aunque Arya Samaj a menudo se consideraba un movimiento social, muchos revolucionarios y líderes políticos del movimiento de independencia de la India como Ramprasad Bismil , [35] Bhagat Singh , Shyamji Krishnavarma , Bhai Paramanandy Lala Lajpat Rai se inspirarían en él. [36]

Swami Vivekananda [ editar ]

Swami Vivekananda en la Plataforma del Parlamento de las Religiones del Mundo .

Otro reformador hindú del siglo XIX fue Swami Vivekananda . Vivekananda como estudiante fue educado en el pensamiento occidental contemporáneo . [3] Se unió a Brahmo Samaj brevemente antes de conocer a Ramakrishna , que era sacerdote en el templo de la diosa Kali en Calcuta y que se convertiría en su gurú. [3] Bajo la influencia del orientalismo , el perennialismo y el universalismo , Vivekananda reinterpretó el Advaita Vedanta , presentándolo como la esencia de la espiritualidad hindú y el desarrollo de la religiosidad humana. [37] Este proyecto comenzó con Ram Mohan Roy.de Brahmo Samaj, quien colaboró ​​con la Iglesia Unitaria y propagó un estricto monoteísmo. [37] Esta reinterpretación produjo neo-Vedanta , en el que Advaita Vedanta se combinó con disciplinas como el yoga y el concepto de servicio social [37] para alcanzar la perfección de las tradiciones ascéticas en lo que Vivekananda llamó el "Vedanta práctico". El aspecto práctico incluía esencialmente la participación en la reforma social. [3]

Hizo la espiritualidad hindú, intelectualmente disponible para la audiencia occidentalizada. Su famoso discurso en el Parlamento de las Religiones del Mundo en Chicago el 11 de septiembre de 1893, siguió a la gran recepción de su pensamiento en Occidente y lo convirtió en una figura muy conocida en Occidente y, posteriormente, también en la India. [3] Su influencia todavía puede reconocerse en la espiritualidad occidental popular , como el no dualismo , la Nueva Era y la veneración de Ramana Maharshi .

Un elemento importante del mensaje de Vivekananda fue nacionalista. Vio su esfuerzo mucho en términos de una revitalización de la nación hindú, que llevaba la espiritualidad hindú y que podía contrarrestar el materialismo occidental. Las nociones de supremacía blanca y superioridad occidental, fuertemente creídas por los colonizadores británicos, iban a ser cuestionadas sobre la base de la espiritualidad hindú y también se convirtió en la principal inspiración para el nacionalismo hindú actual. [3] Uno de los líderes más venerados del Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Babasaheb ApteLa frase favorita de toda la vida fue "Vivekananda es como Gita para el RSS". Algunos historiadores han observado que esto ayudó al naciente movimiento de independencia con una identidad nacional distinta y evitó que fuera la simple función derivada de los nacionalismos europeos. [2]

Formación de la política y el nacionalismo hindúes en el siglo XX [ editar ]

Sri Aurobindo [ editar ]

Sri Aurobindo fue un filósofo, yogui , gurú , poeta y nacionalista indio .

Sri Aurobindo fue un nacionalista y uno de los primeros en abrazar la idea de la completa independencia política de la India. Se inspiró en los escritos de Swami Vivekananda y las novelas de Bankim Chandra Chattopadhyay . [38] Él "basó su reclamo de libertad para la India en el derecho inherente a la libertad, no en ningún cargo de mal gobierno u opresión". Creía que el requisito principal para el progreso nacional, la reforma nacional, es el hábito libre del pensamiento y la acción nacionales libres y saludables y que era imposible en un estado de servidumbre. [39] Formó parte del grupo revolucionario Anushilan Samiti y estuvo involucrado en la lucha armada contra los británicos. [40]En su breve carrera política de sólo cuatro años, encabezó una delegación de Bengala a la sesión del Congreso Nacional Indio de 1907 [39] y contribuyó al periódico revolucionario Bande Mataram .

En su famoso discurso de Uttarpara , describió la esencia y el objetivo del movimiento nacionalista de la India así:

"Ya no digo que el nacionalismo es un credo, una religión, una fe; digo que es el Sanatan Dharma que para nosotros es el nacionalismo. Esta nación hindú nació con el Sanatan Dharma, con él, se mueve y con él, crece. Cuando el Sanatan Dharma declina, entonces la nación declina, y si el Sanatan Dharma fuera capaz de perecer, con el Sanatan Dharma perecería ".

En el mismo discurso, también dio una perspectiva integral del hinduismo, que está en desacuerdo con la visión geocéntrica desarrollada por los ideólogos nacionalistas hindúes posteriores como Veer Savarkar y Deendayal Upadhyay:

"Pero, ¿qué es la religión hindú? ¿Qué es esta religión que llamamos Sanatan, eterna? Es la religión hindú solo porque la nación hindú la ha mantenido, porque en esta península creció en la reclusión del mar y el Himalaya, porque en esta tierra sagrada y antigua se le encomendó a la raza aria que la conservara a través de los siglos.
Pero no está circunscrito por los confines de un solo país, no pertenece peculiar y eternamente a una parte limitada del mundo. Lo que llamamos religión hindú es realmente la religión eterna, porque es la religión universal que abarca a todas las demás. Si una religión no es universal, no puede ser eterna. Una religión estrecha, una religión sectaria, una religión exclusiva puede vivir solo por un tiempo limitado y un propósito limitado. Esta es la única religión que puede triunfar sobre el materialismo al incluir y anticipar los descubrimientos de la ciencia y las especulaciones de la filosofía ".

En 1910, se retiró de la vida política y pasó el resto de su vida haciendo ejercicios espirituales y escribiendo. [38] Pero sus obras siguieron inspirando revolucionarios y luchas por la independencia, incluido el famoso Levantamiento de Chittagong . [41] Tanto a Swami Vivekananda como a Sri Aurobindo se les atribuye haber fundado la base de una visión de libertad y gloria para la India en la espiritualidad y la herencia del hinduismo.

Movimiento de independencia [ editar ]

La influencia de los movimientos renacentistas hindúes fue tal que, a principios del siglo XX, hubo una confluencia de ideas del nacionalismo cultural hindú con las ideas del nacionalismo indio . [5] Ambos podrían ser considerados sinónimos incluso por tendencias que aparentemente se oponían al comunalismo sectario y al mayoritismo hindú. [5] Los movimientos del renacimiento hindú tuvieron una influencia considerable sobre los movimientos revolucionarios contra el dominio británico y formaron la base filosófica de las luchas y movimientos políticos que se originaron en la primera década del siglo XX.

Movimientos revolucionarios [ editar ]

Anushilan Samiti y Jugantar [ editar ]

Anushilan Samiti fue uno de los movimientos revolucionarios prominentes en la India a principios del siglo XX. Se inició como una sociedad cultural en 1902, por Aurobindo y los seguidores de Bankim Chandra para propagar las enseñanzas del Bhagavad Gita . Pero pronto Samiti tuvo como objetivo derrocar el dominio británico en la India. [4] Varias ramas del Samiti surgieron en la India bajo la apariencia de gimnasios suburbanos, pero secretamente impartieron entrenamiento con armas a sus miembros con el objetivo implícito de usarlas contra la administración británica. [42]

El 30 de abril de 1908 en Muzaffarpur , dos revolucionarios, Khudiram Bose y Prafulla Chaki, lanzaron bombas contra un convoy británico dirigido al oficial británico Kingsford. Ambos fueron arrestados tratando de huir. Aurobindo también fue arrestado el 2 de mayo de 1908 y enviado a la cárcel de Alipore . El informe enviado por Andrew Fraser, el entonces vicegobernador de Bengala de Lord Minto en Inglaterra declaró que aunque Sri Aurobindo llegó a Calcuta en 1906 como profesor en el National College, "desde entonces ha sido el principal asesor del partido revolucionario. detener su potencial para hacer travesuras, ya que él es el motor principal y puede colocar herramientas fácilmente, una para reemplazar a otra ". Pero los cargos contra Aurobindo nunca se probaron y fue absuelto. Muchos miembros del grupo enfrentaron cargos y fueron transportados y encarcelados de por vida. Otros se escondieron. [43]

En 1910, cuando Aurobindo se retiró de la vida política y decidió vivir una vida renovada, [38] el Anushilan Samiti declinó. Uno de los revolucionarios, Bagha Jatin , que logró escapar del juicio inició un grupo que se llamaría Jugantar . Jugantar continuó con su lucha armada con los británicos, pero los arrestos de sus miembros clave y los juicios posteriores debilitaron su influencia. Muchos de sus miembros fueron encarcelados de por vida en la famosa cárcel de Andaman Cellular. [43]

Casa de la India [ editar ]

Un movimiento revolucionario fue iniciado por Shyamji Krishnavarma , un sánscrito y un Arya Samajista, en Londres, bajo el nombre de India House en 1905. Se decía que el cerebro detrás de este movimiento era VD Savarkar . Krishnaverma también publicó un " Sociólogo indio " mensual , donde se abrazó abiertamente la idea de una lucha armada contra los británicos. [44] El movimiento se había hecho conocido por sus actividades en los expatriados indios en Londres. Cuando Gandhi visitó Londres en 1909, compartió una plataforma con los revolucionarios donde ambas partes acordaron cortésmente estar en desacuerdo, sobre la cuestión de la lucha violenta contra los británicos y si Ramayanajustificó tal violencia. Gandhi, mientras admiraba el "patriotismo" de los jóvenes revolucionarios, había "disentido vociferantemente" de sus "planes violentos" para el cambio social. A su vez, a los revolucionarios no les agradaba su adhesión al constitucionalismo y sus estrechos contactos con los líderes moderados del Congreso Nacional Indio. Además, consideraron su método de "resistencia pasiva" afeminado y humillante. [45]

La Casa de la India pronto tuvo que afrontar el cierre tras el asesinato de William Hutt Curzon Wyllie por el revolucionario Madan Lal Dhingra , que estaba cerca de la Casa de la India . Savarkar también enfrentó cargos y fue transportado. Shyamji Krishna Varma huyó a París. [44] India House brindó apoyo formativo a ideas que luego fueron formuladas por Savarkar en su libro llamado ' Hindutva '. Hindutva iba a ganar relevancia en el período previo a la Independencia de la India y formar la ideología central del partido político Hindú Mahasabha , del cual Savarkar se convirtió en presidente en 1937. También formó la ideología clave, bajo el eufemismo reetiquetadoRashtriyatva (nacionalismo), para el Rashtriya Swayamsevak Sangh fundado en 1925, [46] y del Bharatiya Jana Sangh (el actual partido gobernante Bharatiya Janata ) bajo otro eufemismo reetiquetado Bharatiyata (Indianidad). [47]

Congreso Nacional Indio [ editar ]

"Lal-Bal-Pal" [ editar ]

Una rara fotografía de Lala Lajpat Rai de Punjab , Bal Gangadhar Tilak de Maharashtra y Bipin Chandra Pal de Bengala , el triunvirato fue conocido popularmente como Lal Bal Pal , quien cambió el discurso político del movimiento de independencia de la India.

" Lal-Bal-Pal " es la frase que se utiliza para referirse a los tres líderes nacionalistas Lala Lajpat Rai, Bal Gangadhar Tilak y Bipin Chandra Pal, quienes dominaron el movimiento nacionalista indio y la lucha por la independencia a principios del siglo XX. siglo.

Lala Lajpat Rai pertenecía a la provincia norteña de Punjab. Fue influenciado en gran medida por Arya Samaj y fue parte del movimiento de reforma hindú. [5] Se unió al Congreso Nacional Indio en 1888 y se convirtió en una figura prominente en el Movimiento de Independencia de la India. [48] Inició numerosas instituciones educativas. El Colegio Nacional de Lahore, iniciado por él, se convirtió en el centro de ideas revolucionarias y fue el colegio donde estudiaron revolucionarios como Bhagat Singh . [49] Mientras encabezaba una procesión contra la Comisión Simon , la policía británica lo hirió de muerte en el cargo de lathi. Su muerte llevó a los revolucionarios comoChandrashekar Azad y Bhagat Singh para matar al oficial británico JP Saunders , a quien creían responsable de la muerte de Lala Lajpat Rai. [48]

Bal Gangadhar Tilak era un líder nacionalista de la provincia central india de Maharashtra. Ha sido ampliamente aclamado como el "padre de los disturbios indios" que utilizó la prensa y ocasiones hindúes como Ganesh Chaturthi y símbolos como la vaca para crear disturbios contra la administración británica en la India. [50] Tilak se unió al Congreso Nacional de la India en 1890. Bajo la influencia de tales líderes, el discurso político del Congreso pasó de la cortés acusación de que el gobierno imperial era "no británico" a la afirmación directa de Tilak de que "Swaraj es mi derecho de nacimiento y lo tendré ". [51]

Bipin Chandra Pal de Bengala fue otra figura destacada del movimiento nacionalista indio, considerado un reformador hindú moderno, que defendía el nacionalismo cultural hindú y se oponía al comunalismo sectario y al mayoritismo hindú. [5] Se unió al Congreso Nacional Indio en 1886 y también fue uno de los miembros clave de la revolucionaria India House . [52]

Gandhi y Ramarajya [ editar ]

Mahatma Gandhi nunca se llamó a sí mismo un nacionalista hindú, pero predicó el Dharma hindú .

Aunque Mahatma Gandhi nunca se llamó a sí mismo un "nacionalista hindú"; creía y propagaba conceptos como el Dharma y "Rama Rajya" (Regla del Señor Rama ) como parte de su filosofía social y política. Gandhi dijo: "Por independencia política no me refiero a una imitación de la Casa de los Comunes británica, o del dominio soviético de Rusia o del dominio fascista de Italia o del dominio nazi de Alemania. Tienen sistemas que se adaptan a su genio. Debemos tener el nuestro. adecuado para el nuestro. Lo que puede ser es más de lo que puedo decir. Lo he descrito como Ramarajya, es decir, soberanía del pueblo basada en la autoridad moral pura ". [53]Hizo hincapié en que "Rama Rajya" para él significaba paz y justicia. "Ya sea que Rama de mi imaginación haya vivido o no en esta tierra, el antiguo ideal de Ramarajya es sin duda uno de verdadera democracia en la que el ciudadano más humilde podría estar seguro de una justicia rápida sin un procedimiento elaborado y costoso". [54] También enfatizó que significaba respeto por todas las religiones: "Mi hinduismo me enseña a respetar todas las religiones. En esto radica el secreto de Ramarajya". [55]

Madan Mohan Malviya [ editar ]

Madan Mohan Malviya , un educador y político del Congreso Nacional de la India también fue un vociferante defensor de la filosofía del Bhagavad Gita . Fue presidente del Congreso Nacional Indio en los años 1909 y 1918. [6] Fue visto como un "moderado" en el Congreso y también fue considerado muy cercano a Gandhi. Él popularizó la frase sánscrita " Satyameva Jayate " (Sólo la verdad triunfa), del Mundaka Upanishad , que hoy es el lema nacional de la República de la India. [56] Fundó la Universidad Hindú Benaras en 1919 y se convirtió en su primer vicerrector. [57]

Subhas Chandra Bose [ editar ]

Subhas Chandra Bose fue uno de los líderes más destacados y luchadores por la independencia de Bengala muy respetados en el movimiento de independencia de la India contra el Raj británico .

Aparte de Gandhi, el líder revolucionario Netaji Subhas Chandra Bose se refirió al Vedanta y al Bhagavad Gita como fuentes de inspiración para la lucha contra los británicos. [4] Las enseñanzas de Swami Vivekananda sobre el universalismo, sus pensamientos nacionalistas y su énfasis en el servicio social y la reforma habían inspirado a Subhas Chandra Bose desde su juventud. La nueva interpretación de las antiguas escrituras de la India atrajo inmensamente a Subhas. [58] La espiritualidad hindú formó la parte esencial de su pensamiento político y social a lo largo de su vida adulta, aunque no había en ella ningún sentido de intolerancia u ortodoxia. [59]Subhas, que se llamaba a sí mismo socialista, creía que el socialismo en la India debía sus orígenes a Swami Vivekananda. [60] Como explica el historiador Leonard Gordan, "las exploraciones religiosas internas continuaron siendo parte de su vida adulta. Esto lo distingue del número creciente de socialistas y comunistas ateos que salpican el paisaje indio". "El hinduismo fue una parte esencial de su condición de indio". [61] Su estrategia contra los británicos también incluyó el uso de símbolos y festivales hindúes. En 1925, mientras estaba en la cárcel de Mandalay, se declaró en huelga de hambre cuando Durga puja no contaba con el apoyo de las autoridades penitenciarias. [62]

Keshav Baliram Hedgewar [ editar ]

Keshav Baliram Hedgewar , el fundador Sarsanghachalak (o "Ejecutivo Supremo" [63] ) del Rashtriya Swayamsevak Sangh .

Otro líder de primera importancia en el ascenso del nacionalismo hindú fue Keshav Baliram Hedgewar de Nagpur . Hedgewar como estudiante de medicina en Calcuta había sido parte de las actividades revolucionarias del Mahasabha hindú, Anushilan Samiti y Jugantar. [64] Fue acusado de sedición en 1921 por la Administración británica y cumplió un año de prisión. Fue brevemente miembro del Congreso Nacional Indio. [64] En 1925, dejó el Congreso para formar el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) con la ayuda del líder hindú Mahasabha BS Moonje., Bapuji Soni, Gatate Ji, etc., que se convertiría en el punto focal de los movimientos hindúes en la India independiente. También después de la formación del RSS, Hedgewar participaría en los movimientos dirigidos por el Congreso Nacional Indio contra el dominio británico. [65] Se unió a la agitación Jungle Satyagraha en 1931 y cumplió una segunda condena en prisión. [64] El Rashtriya Swayamsevak Sangh iniciado por él se convirtió en una de las organizaciones hindúes más prominentes con su influencia en las esferas sociales y políticas de la India. El RSS se presentó a sí mismo como un movimiento social más que como un partido político, y no jugó un papel central en muchos de los movimientos de independencia de la India . [66] [67]Sin embargo, el RSS rechazó enfáticamente la política de cooperación del Congreso con los musulmanes. [66] Posteriormente, en 1934, el Congreso prohibió a sus miembros unirse a RSS, Hindú Mahasabha o Liga Musulmana. [67] Murió en 1940.

Después de que MS Golwalkar se convirtiera en jefe de RSS en 1940. RSS no participó en muchas actividades anti-británicas, ya que Golwalkar no quería dar a los británicos ninguna excusa para prohibir el RSS. [68] Después de que la Liga Musulmana aprobó la Resolución de Lahore exigiendo un Pakistán separado, el RSS hizo campaña a favor de una nación hindú, pero se mantuvo alejada de la lucha por la independencia. Cuando el gobierno británico prohibió los ejercicios militares y el uso de uniformes en organizaciones no oficiales, Golwalkar eliminó el departamento militar de RSS. [68] Varios miembros del RSS se habían unido al Movimiento Quit India [69] pero no a la revuelta naval . [65] [70]

Partición de la India británica [ editar ]

Artículo principal: Partición de la India

La partición de la India indignó a muchos políticos y grupos sociales nacionalistas de mayoría hindú. [71] Savarkar y los miembros del Mahasabha hindú fueron extremadamente críticos con el liderazgo de Mahatma Gandhi . [72] Lo acusaron de apaciguar a los musulmanes. [73] Algunos nacionalistas hindúes también culparon a Gandhi de conceder Pakistán a la Liga Musulmana mediante el apaciguamiento. [74] Además, se enfurecieron aún más cuando Gandhi llevó a cabo un ayuno hasta la muerte para que el gobierno indio les diera Rs. 550 millones que se debían al gobierno de Pakistán, pero que se estaban reteniendo debido a la guerra indo-pakistaní de 1947. [75]

Después del asesinato de Mahatma Gandhi por Nathuram Godse , Sangh Parivar se sumió en la angustia cuando el RSS fue acusado de participar en su asesinato. Junto con los conspiradores y el asesino, también fue arrestado Vinayak Damodar Savarkar . El tribunal absolvió a Savarkar y se determinó que el RSS estaba completamente desvinculado de los conspiradores. [76] El Mahasabha hindú , del cual Godse era miembro, perdió membresía y popularidad. Los efectos de la indignación pública tuvieron un efecto permanente en el Mahasabha hindú, que ahora es un partido Hindutva desaparecido.

Movimiento de la patria hindú bengalí [ editar ]

Artículo principal: Movimiento de la patria hindú bengalí

El movimiento de la patria hindú bengalí se refiere al movimiento del pueblo hindú bengalí para la partición de Bengala en 1947 para crear una patria para ellos mismos dentro de la India, a raíz de la propuesta y campaña de la Liga Musulmana para incluir toda la provincia de Bengala dentro de Pakistán. , que iba a ser la patria de los musulmanes de la India británica . El movimiento comenzó a fines de 1946, especialmente después de la Gran Matanza de Calcuta y el genocidio de Noakhali., ganó un impulso significativo en abril de 1947 y finalmente tuvo éxito el 20 de junio de 1947 cuando los legisladores de las áreas de mayoría hindú emitieron su veredicto a favor de Partición y la provincia de Bengala se dividió en Bengala Occidental y Pakistán Oriental .

Movimientos posteriores a la independencia [ editar ]

Movimiento del templo de Somnath [ editar ]

Reconstrucción del templo de Somnath
KM Munshi con arqueólogos e ingenieros del Gobierno de India, Bombay y Saurashtra, con las ruinas del Templo Somnath al fondo, julio de 1950.
Ruinas del templo de Somnath, 1869.
Sardar Patel ordenó la reconstrucción del templo de Somnath en 1948.

El templo de Somnath es un antiguo templo en Prabhas Patan en la provincia costera india de Gujarat , que había sido destruido varias veces por los invasores extranjeros, comenzando con Mahmud Ghaznavi en 1025 d. C. La última de tales destrucciones tuvo lugar en 1706 d.C. cuando el príncipe Mohammad Azam cumplió las órdenes del gobernante mogol Aurangzeb de destruir el templo de Somnath más allá de toda reparación posible. Se colocó una pequeña mezquita en su lugar. [77]

Antes de la independencia, Prabhas Patan, donde se encuentra Somnath, formaba parte del estado de Junagadh , gobernado por el Nawab de Junagadh. En vísperas de la independencia, el Nawab anunció la adhesión de Junagadh, que tenía más del 80% de población hindú, a Pakistán . El pueblo de Junagadh se rebeló y estableció un gobierno paralelo bajo el líder gandhiano y luchador por la independencia, Samaldas Gandhi . Los nawab, incapaces de resistir la presión popular, se retiraron y escaparon a Pakistán. El gobierno provincial de Samaldas Gandhi solicitó formalmente al gobierno de la India que se hiciera cargo. [78] El viceprimer ministro de la India, Sardar Patelllegó a Junagadh el 12 de noviembre de 1947 para dirigir la ocupación del estado por parte del ejército indio y al mismo tiempo ordenó la reconstrucción del templo de Somnath. [79]

Cuando Sardar Patel, KM Munshi y otros líderes del Congreso fueron a Gandhiji con la propuesta de reconstruir el templo de Somnath, Gandhiji bendijo la mudanza, pero sugirió que los fondos para la construcción deberían recaudarse del público y el templo no debería ser financiado. por el Estado. Expresó que estaba orgulloso de asociarse al proyecto de renovación del templo [80] Pero pronto tanto Gandhiji como Sardar Patel murieron y la tarea de reconstrucción del templo continuó ahora bajo el liderazgo de KM Munshi, quien era el Ministro. para alimentos y civiles, suministros en el gobierno de Nehru. [80]

Las ruinas fueron derribadas en octubre de 1950 y la mezquita se trasladó a un lugar diferente. En mayo de 1951, Rajendra Prasad , el primer presidente de la República de la India, invitado por KM Munshi, realizó la ceremonia de instalación del templo. [81] Rajendra Prasad dijo en su discurso: "En mi opinión, la reconstrucción del Templo de Somnath estará completa en ese día en que no sólo se levantará un edificio magnífico sobre esta base, sino que la mansión de la prosperidad de la India será realmente tan prosperidad de la que el antiguo templo de Somnath era un símbolo ". [82] Añadió: "El templo de Somnath significa que el poder de reconstrucción es siempre mayor que el poder de destrucción". [82]

Este episodio creó una ruptura entre el presidente y el entonces primer ministro Jawaharlal Nehru , quien temía que la reconstrucción del templo pudiera ser un intento de "avivamiento hindú", una afirmación que se difundió mediante una "campaña de susurros" en ese momento. Nehru no estaba a favor de que el presidente Rajendra Prasad y el ministro de la Unión KM Munshi asistieran a la ceremonia, ya que consideró que un estado laico no debe asociarse con rituales religiosos. [83] [84]

El surgimiento del Sangh Parivar [ editar ]

Artículo principal: Sangh Parivar

La Rashtriya Swayamsevak Sangh, que se inició en 1925, había crecido como una gran organización al final del dominio británico en la India. Pero el asesinato de Gandhi y la posterior prohibición de la organización la sumieron en la angustia. La prohibición fue revocada cuando fue absuelta de los cargos y dio lugar a la reanudación de sus actividades. [76]

La década de 1960 vio a los voluntarios del RSS unirse a los diferentes movimientos sociales y políticos. Los movimientos que vieron una gran presencia de voluntarios incluyeron el Bhoodan , un movimiento de reforma agraria dirigido por el prominente Gandhian Vinoba Bhave [85] y el Sarvodaya dirigido por otro Gandhian Jayaprakash Narayan . [86] El sindicato apoyado por RSS, el Bharatiya Mazdoor Sangh y el partido político Bharatiya Jana Sangh también adquirieron una importancia considerable a finales de la década.

Otro desarrollo destacado fue la formación de Vishwa Hindu Parishad (VHP), una organización de líderes religiosos hindúes, apoyada por el RSS, con el objetivo de unir las diversas denominaciones religiosas hindúes y marcar el comienzo de la reforma social. A la primera reunión de VHP en Mumbai asistieron, entre otros, todos los Shankaracharyas, líderes jainistas, el líder sij Maestro Tara Singh Malhotra , el Dalai Lama y líderes hindúes contemporáneos como Swami Chinmayananda . Desde sus primeros años, el VHP lideró un ataque concertado contra los males sociales de la intocabilidad y la casta y lanzó programas de bienestar social en las áreas de educación y salud, especialmente para las castas catalogadas, las clases atrasadas y las tribus. [87]

Las organizaciones iniciadas y apoyadas por los voluntarios de RSS llegaron a ser conocidas colectivamente como Sangh Parivar . Las siguientes décadas vieron un crecimiento constante de la influencia del Sangh Parivar en el espacio social y político de la India. [87]

Disputa de Ayodhya [ editar ]

Artículo principal: disputa de Ayodhya

La disputa de Ayodhya ( hindi : अयोध्या विवाद , bengalí : অযোধ্যা বিবাদ ) es un debate político, histórico y socio-religioso en la India , centrado en una parcela de tierra en la ciudad de Ayodhya , ubicada en el distrito de Ayodhya , Uttar Pradesh . Los principales problemas giran en torno al acceso a un sitio tradicionalmente considerado como el lugar de nacimiento de la deidad hindú Rama , la historia y ubicación de la Mezquita Babri en el sitio y si un templo hindú anterior fue demolido o modificado para crear la mezquita.

Patria hindú bengalí [ editar ]

Artículo principal: Bangabhumi

La patria hindú bengalí , comúnmente conocida como Bangabhumi ( bengalí : বঙ্গভূমি , que significa la tierra de Bengala) y Bir Bango ( bengalí : বীর বঙ্গ ), es un movimiento separatista para crear un país hindú utilizando el suroeste de Bangladesh , imaginado por Banga Sena de Bangladesh.

Panun Cachemira [ editar ]

Artículo principal: Panun Kashmir
Véase también: Éxodo de los hindúes de Cachemira

Panun Kashmir (Kashmiri: पनुन कश्मीर (Devanagari), پَنُن کَشمیٖر (Nastaleeq)) es una organización de hindúes de Cachemira desplazados fundada en diciembre de 1990 en Jammu, con el fin de exigir que una patria separada para la población hindú de Cachemira se separe de la abrumadora mayoría musulmana Valle de Cachemira. Casi toda la población hindú fue expulsada de Cachemira en 1990 por militantes separatistas por su religión.

Ghar Wapsi [ editar ]

Artículo principal: Ghar Wapsi

Ghar Wapsi ( hindi : घर वापसी , que significa "Home Coming") es una serie de ejercicios de reconversión organizados por Vishva Hindu Parishad y Rashtriya Swayamsevak Sangh para reconvertir a los no hindúes al hinduismo. [88] [89] [90] El Indian Express informó que las familias de Caste Manjhi programadas exigieron mejores instalaciones junto con educación y atención médica antes de reconvertirse. [91]

Bahu Lao, Beti Bachao [ editar ]

Artículo principal: Bahu Lao, Beti Bachao

Bahu Lao, Beti Bachao es una campaña de Bajrang Dal para alentar a los jóvenes hindúes a casarse con niñas no hindúes y crear conciencia entre las niñas hindúes sobre Love Jihad . [92] [93] [94] Este movimiento ha sido ampliamente criticado por historiadores de izquierda. " ' Love jihad' recibe una respuesta de Bengala: Bahu lao, Beti bachao, 'purifica' novias musulmanas" . 12 de marzo de 2015.</ref> [95] [96]

Hindutva y Hindu Rashtra [ editar ]

Artículo principal: Hindutva

Savarkar [ editar ]

Artículo principal: Vinayak Damodar Savarkar
Veer Savarkar, formulador de la filosofía Hindutva , en un sello de 1970 de la India.

Savarkar fue uno de los primeros en el siglo XX en intentar una descripción definitiva del término "hindú" en términos de lo que él llamó Hindutva que significa Hinduness. [97] La acuñación del término "Hindutva" fue un intento de Savarkar, que era ateo y racionalista, de desvincularlo de cualquier connotación religiosa que se le hubiera atribuido. Definió la palabra hindú como: "El que considera a la India como su patria y su tierra santa". Por lo tanto, definió hindutva ("hinduismo") o hindú como diferente del hinduismo. [97] Esta definición mantuvo a las religiones abrahámicas (judaísmo, cristianismo e islam) fuera de su ámbito y consideró solo las denominaciones religiosas nativas como hindúes. [98]

Esta distinción se enfatizó sobre la base de la lealtad territorial más que en las prácticas religiosas. En este libro que fue escrito en el contexto del Movimiento Khilafat y la subsecuente Rebelión Malabar , Savarkar escribió "Su tierra santa [de musulmanes y cristianos] está lejos en Arabia o Palestina. Su mitología y Dioses, ideas y héroes no son los hijos de esta tierra. En consecuencia, sus nombres y su mirada huelen a origen extranjero. Su amor está dividido ". [97]

Savarkar, también definió el concepto de hindú Rashtra (traducido como "gobierno hindú"). [99] El concepto de gobierno hindú pedía la protección del pueblo hindú y su cultura y enfatizaba que los sistemas políticos y económicos deberían basarse en el pensamiento nativo más que en los conceptos tomados de Occidente.

Mookerjee [ editar ]

Artículo principal: Syama Prasad Mookerjee
Syama Prasad Mukherjee, quien fundó el nacionalista hindú Bharatiya Jana Sangh , en un sello de 1978 de la India.

Mookerjee fue el fundador del partido nacionalista Bharatiya Jana Sangh , el precursor del partido Bharatiya Janata . Mookerjee estaba firmemente en contra de la invitación de Nehru al primer ministro paquistaní y su pacto conjunto para establecer comisiones de minorías y garantizar los derechos de las minorías en ambos países. Quería responsabilizar directamente a Pakistán de la terrible afluencia de millones de refugiados hindúes del este de Pakistán , que habían abandonado el estado por temor a la represión religiosa y la violencia ayudada por el estado.

Después de consultar con Shri Golwalkar Guruji de RSS, Mookerjee fundó Bharatiya Jana Sangh el 21 de octubre de 1951 en Delhi y se convirtió en el primer presidente de la misma. El BJS estaba ideológicamente cerca del Rashtriya Swayamsevak Sangh y ampliamente considerado el brazo político del nacionalismo hindú . Se opuso al apaciguamiento de los musulmanes de la India. El BJS también favoreció un código civil uniforme que gobierne los asuntos de derecho personal tanto para hindúes como para musulmanes, quería prohibir la matanza de vacas y poner fin al estatus especial otorgado al estado de mayoría musulmana de Jammu y Cachemira . El BJS fundó la agenda Hindutva, que se convirtió en la expresión política más amplia de la mayoría hindú de la India.

Mookerjee se opuso a la decisión del Congreso Nacional de la India de otorgar a Cachemira un estatus especial con su propia bandera y Primer Ministro. Según la decisión del Congreso, nadie, incluido el presidente de la India, podía entrar en Cachemira sin el permiso del primer ministro de Cachemira . En oposición a esta decisión, entró en Cachemira el 11 de mayo de 1953. Posteriormente, fue arrestado y encarcelado en una casa destartalada. [100] Syama Prasad había sufrido de pleuresía seca y problemas coronarios, y fue trasladado al hospital un mes y medio después de su arresto debido a complicaciones derivadas de la misma. [ cita requerida ]Se le administró penicilina a pesar de haber informado al médico encargado de su alergia a la penicilina, y murió el 23 de junio de 1953. La muerte de Mookherjee obligó posteriormente a Nehru a eliminar el sistema de permisos, puesto de Sadar-e-Riayasat y de primer ministro de Jammu Y Cachemira. [101]

Junto con Vinayak Damodar Savarkar , Mukherjee es considerado el padrino del nacionalismo hindú en India, especialmente el movimiento Hindutva . Aunque Mukherjee no estaba asociado con RSS, es muy venerado por miembros y partidarios de RSS y Vishwa Hindu Parishad .

Golwalkar [ editar ]

Retrato de Madhav Sadashiv Golwalkar , el segundo Sarsanghchalak (o "Líder Supremo") del Rashtriya Swayamsevak Sangh .

MS Golwalkar , el segundo director del Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), iba a promover esta definición no religiosa, basada en la lealtad territorial de "hindú" en su libro Bunch of Thoughts . Hindutva e Hindu Rashtra formarían la base de la ideología de Golwalkar y la del RSS.

Mientras enfatizaba el pluralismo religioso , Golwalkar creía que el monoteísmo semítico y el exclusivismo eran incompatibles con y contra la cultura hindú nativa. El escribio:

"Esos credos (el Islam y el cristianismo) tienen un solo profeta, una Escritura y un Dios, aparte de quien no hay camino de salvación para el alma humana. No se requiere una gran inteligencia para ver lo absurdo de tal proposición".

Añadió:

"En lo que respecta a la tradición nacional de esta tierra, nunca considera que con un cambio en el método de culto, un individuo deja de ser hijo de la tierra y debe ser tratado como un extranjero. Aquí, en esta tierra, no puede haber ninguna objeción a que Dios sea llamado por cualquier nombre. En este suelo está arraigado el amor y el respeto por todos los credos y creencias religiosas. No puede ser un hijo de este suelo que sea intolerante con otras religiones ". [102]

Además, se haría eco de los puntos de vista de Savarkar sobre la lealtad territorial, pero con cierto grado de inclusión, cuando escribió: "Entonces, todo lo que se espera de nuestros conciudadanos musulmanes y cristianos es el abandono de la noción de que son 'minorías religiosas'". como también su tez mental extranjera y fundirse en la corriente nacional común de este suelo ". [102]

Golwalkar fue nominado para el puesto de Secretario General en las Elecciones Generales de Hindu Mahasabha en 1939, pero Golwalkar enfrentó la derrota y dejó el Hindu Mahasabha con una decisión rápida, decidió mantener la distancia del Hindu Mahasabha.

1940-1946 Golwalkar mantuvo distancia con el Mahasabha hindú y boicoteó todas las reuniones y eventos en los que participaba el Mahasabha hindú. Golwalkar ordenó a Swayam Sewaks que no se uniera a la política, pero de repente, en 1946, Golwalkar emitió una declaración a Swayam Sewaks e instó a participar en las elecciones nacionales del Mahasabha hindú. Más tarde, Savarkar distribuyó la mayor parte del boleto electoral a Swayam Sewaks de RSS. Todo iba bien, pero al día siguiente de la fecha de finalización de la nominación, Golwalkar emitió una nueva declaración de que "Tuvimos una conversación exitosa con Gandhi Ji, Gandhi Ji nos aseguró que la partición no sucedería. Así que no nos oponeremos a Gandhi Ji y al Congreso , no participaremos en las elecciones ". Se pidió a todos los Swayam Sewaks que renunciaran a sus nominaciones, ya que todos fueron nominados por el Mahasabha hindú.Debido a este gran retroceso del jefe de RSS, Hindu Mahasabha no pudo participar en las elecciones nacionales en el nivel principal.

Posteriormente, en el Parlamento de 1946, la Propuesta de Partición de India fue aprobada con 157 votos del Congreso, Liga Musulmana y Partido Comunista de India. Hindu Mahasabha ganó 13 escaños y Ram Rajya Parishad ganó 4 escaños, no fueron suficientes para oponerse al Proyecto de Ley de Partición de la India.

Después del asesinato de Gandhi, Golwalkar y los principales líderes de Hindu Mahasabha como Shyama Prasad Mukharji fundaron un nuevo partido político como Jan-Sangh, [103] muchos de los miembros de Hindu Mahasabha se unieron a Jan-Sangh.

Deendayal Upadhyaya [ editar ]

Deendayal Upadhyaya , otro ideólogo de RSS, presentó el Humanismo Integral como la filosofía política del antiguo Bharatiya Jana Sangh en forma de cuatro conferencias pronunciadas en Bombay del 22 al 25 de abril de 1965 como un intento de ofrecer una tercera vía, rechazando tanto el comunismo como el capitalismo. como medio de emancipación socioeconómica.

Descripciones contemporáneas [ editar ]

Los pensadores posteriores de la RSS, como HV Sheshadri y KS Rao, enfatizaron en la naturaleza no teocrática de la palabra "Hindu Rashtra", que creían que a menudo estaba mal traducida, mal interpretada y mal estereotipada como un estado teocrático. En un libro, HV Sheshadri, el líder principal del RSS escribe: "Como el hindú Rashtra no es un concepto religioso, tampoco es un concepto político. Generalmente se malinterpreta como un estado teocrático o un estado hindú religioso. Nación (Rashtra) y el Estado (Rajya) son completamente diferentes y nunca deben mezclarse. El Estado es un concepto puramente político. El Estado cambia a medida que la autoridad política cambia de persona a persona o de partido a partido. Pero la gente en la Nación sigue siendo la misma. [104]Mantendrían que el concepto de Hindu Rashtra está en completo acuerdo con los principios del secularismo y la democracia. [105]

El concepto de "Hindutva" continúa siendo adoptado por organizaciones como el RSS y partidos políticos como el Partido Bharatiya Janata (BJP). Pero la definición no tiene la misma rigidez con respecto al concepto de "tierra santa" establecido por Savarkar, y hace hincapié en el inclusivismo y el patriotismo. El líder del BJP y entonces líder de la oposición, Atal Bihari Vajpayee , articuló en 1998 el concepto de "tierra santa" en Hindutva de la siguiente manera: "La Meca puede seguir siendo santa para los musulmanes, pero la India debería ser más santa que santa para ellos. Puedes ir a una mezquita y ofrecer namaz, puedes quedarte con la roza. No tenemos ningún problema. Pero si tiene que elegir entre La Meca o el Islam e India, debe elegir India. Todos los musulmanes deberían tener este sentimiento: viviremos y moriremos sólo por este país " [106].

En una sentencia histórica de 1995, la Corte Suprema de la India observó que "por lo general, Hindutva se entiende como una forma de vida o un estado de ánimo y no debe equipararse ni entenderse como fundamentalismo religioso hindú . Un hindú puede abrazar un La religión hindú sin dejar de ser hindú y dado que el hindú está dispuesto a pensar sintéticamente y a considerar otras formas de culto, dioses extraños y doctrinas divergentes como inadecuadas en lugar de incorrectas u objetables, tiende a creer que los poderes divinos más elevados se complementan entre sí. para el bienestar del mundo y de la humanidad ". [107]

Ver también [ editar ]

  • Indomanía
  • Terror azafrán
  • Partidos nacionalistas hindúes
  • Revolución hindú
  • Hinduismo en India
  • Historia de la India
  • Religión en India
  • Violencia religiosa en India
  • Revocación del estatuto especial de Jammu y Cachemira

Referencias [ editar ]

Citas [ editar ]

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Libros [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

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  • Goyal, Des Raj (1979). Rashtriya Swayamsevak Sangh . Delhi: Radha Krishna Prakashan. ISBN 978-0836405668.
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  • Partha Banerjee, In the Belly of the Beast: The Hindu Supremacist RSS y BJP of India (Delhi: Ajanta, 1998). OCLC 43318775 
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  • Savarkar, Vinayak Damodar (1923). Hindutva . Delhi, India: Bharati Sahitya Sadan.
  • Arun Shourie , Goel, Sita Ram y col. Es hora de hacer un inventario: ¿adónde va Sangh Parivar? (1997) ISBN 978-8185990484 
  • Girilal Jain, El fenómeno hindú , South Asia Books (1995). ISBN 978-8186112328 . 
  • HV Seshadri, KS Sudarshan, K. Surya Narayan Rao, Balraj Madhok: Why Hindu Rashtra , Suruchi Prakashan (1990), ASIN B001NX9MCA.

Enlaces externos [ editar ]

  • Voz del Dharma
  • Activismo hindú contemporáneo
  • Damodharan, Dipin (1 de agosto de 2011). "Nación hindú: el legado indiscutible de cada indio" . Crónica americana.
  • Balbir K, Punj, " Hindu Rashtra " Diario del sur de Asia