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"Savarkar" vuelve a dirigir aquí. Para la película india de 2001, vea Veer Savarkar (película) .
SwatantryaveerVinayak Damodar Savarkar
Savarkar
Savarkar
Nació( 28 de mayo de 1883 )28 de mayo de 1883
Distrito de Nashik , estado de Bombay , India británica
(actual Maharashtra , India )
Fallecido26 de febrero de 1966 (26/02/1966)(82 años)
Bombay , Maharashtra, India
Nacionalidadindio
Conocido porHindutva
Altura5 pies 2,5 pulgadas (159 cm) [1]
Partido políticoMahasabha hindú
ParientesGanesh Damodar Savarkar (hermano)

Vinayak Damodar Savarkar ( pronunciación ( ayuda · info ) ; 28 de mayo de 1883 - 26 de febrero de 1966), comúnmente conocido como Swatantryaveer Savarkar o simplemente Veer Savarkar en idioma marathi , [2] fue un activista y político independentista indio que formuló la filosofía nacionalista hindú de Hindutva . [3] [4] Fue una personalidad destacada en el Mahasabha hindú . [5]Sobre este sonido 

Savarkar se unió al Mahasabha hindú y popularizó el término Hindutva (Hinduness), [6] previamente acuñado por Chandranath Basu , [7] para crear una identidad colectiva "hindú" como una esencia de Bharat (India). [8] [9] Savarkar era ateo [10] y también un practicante pragmático de la filosofía hindú .

Savarkar comenzó sus actividades políticas como estudiante de secundaria y continuó haciéndolo en Fergusson College en Pune . [11] Él y su hermano fundaron una sociedad secreta llamada Sociedad Abhinav Bharat . Cuando fue al Reino Unido para sus estudios de derecho, se involucró con organizaciones como India House y Free India Society . También publicó libros que abogaban por la independencia completa de la India por medios revolucionarios. [12] Uno de los libros que publicó se llama La guerra de la independencia india sobre la rebelión india de 1857.fue prohibido por las autoridades británicas. En 1910, Savarkar fue arrestado y se ordenó su extradición a India por sus conexiones con el grupo revolucionario India House.

En el viaje de regreso a la India, Savarkar intentó escapar y buscar asilo en Francia mientras el barco estaba atracado en el puerto de Marsella . Sin embargo, los funcionarios del puerto francés lo devolvieron a los británicos en contravención del derecho internacional . A su regreso a la India, Savarkar fue condenado a dos cadenas perpetuas de prisión por un total de cincuenta años y fue trasladado a la cárcel celular en las islas Andaman y Nicobar .

Después de 1937, comenzó a viajar mucho, convirtiéndose en un enérgico orador y escritor, defendiendo la unidad política y social hindú. Como presidente del partido político Hindú Mahasabha , Savarkar apoyó la idea de la India como una Rashtra hindú ( nación hindú ). Comenzó su militarización de los hindúes a partir de entonces con el fin de liberar al país y proteger al país y a los hindúes en el futuro. Savarkar criticó la decisión tomada por el comité de trabajo del Congreso.en su sesión de Wardha de 1942, aprobó una resolución que decía a los británicos: "Dejen la India pero mantengan sus ejércitos aquí", que fue la reinstalación del gobierno militar británico sobre la India, que consideró que sería mucho peor. En julio de 1942, cuando se sentía extremadamente estresado por el desempeño de sus funciones como presidente del Mahasabha hindú y necesitaba descansar un poco; renunció al cargo de presidente del Mahasabha hindú , cuyo momento coincidió con el Movimiento Quit India de Gandhi . [13]

En 1948, Savarkar fue acusado de co-conspirador en el asesinato de Mahatma Gandhi ; sin embargo, fue absuelto por el tribunal por falta de pruebas. Savarkar resurgió en el discurso popular después de la llegada al poder del Partido Bharatiya Janata (BJP) en 1998 [14] y nuevamente en 2014 con el gobierno del BJP dirigido por Modi en el centro . [15]

Vida y carrera

Vida temprana

Vinayak Damodar Savarkar nació el 28 de mayo de 1883 en la familia hindú marathi Chitpavan Brahmin de Damodar y Radhabai Savarkar en el pueblo de Bhagur, cerca de la ciudad de Nashik , Maharashtra . [16] [17] Tenía otros tres hermanos, a saber , Ganesh , Narayan y una hermana llamada Maina. [18] Cuando tenía 12 años, dirigió a sus compañeros de estudios en un ataque a la mezquita de su aldea después de los disturbios entre hindúes y musulmanes, afirmando: "Vandalizamos la mezquita al contenido de nuestro corazón". [19] [20]

Detención en Londres y Marsella

En India, Ganesh Savarkar había organizado una revuelta armada contra las reformas de Morley-Minto de 1909. [21] La policía británica implicó a Savarkar en la investigación por presuntamente planear el crimen. [22] Con la esperanza de evadir el arresto, Savarkar se mudó a la casa de Madame Cama en París. [23] Sin embargo, fue arrestado por la policía el 13 de marzo de 1910. En los últimos días de libertad, Savarkar escribió cartas a un amigo cercano que planeaba su fuga. Sabiendo que lo más probable es que lo enviaran a la India, Savarkar le pidió a su amigo que hiciera un seguimiento de qué barco y ruta lo llevarían. [ cita requerida ] Cuando el barco SS Morea llegó al puerto de Marsellael 8 de julio de 1910, Savarkar escapó de su celda con la esperanza de que su amigo estuviera allí para recibirlo en un automóvil. [ cita requerida ] Pero su amigo llegó tarde, y habiendo dado la alarma, Savarkar fue arrestado nuevamente. [ cita requerida ]

Caso ante la Corte Permanente de Arbitraje

Savarkar
TribunalTribunal Permanente de Arbitraje
Nombre completo del casoArresto y devolución de Savarkar (Francia contra Gran Bretaña)
Decidido24 de febrero de 1911
Membresía de la corte
Jueces sentadosM. Beernaert , presidente, elegido por el panel
Louis Renault
Conde de Desart
G. Gram
Alexander de Savornin Lohman
Opiniones de casos
Decisión dePanel unánime

El arresto de Savarkar en Marsella hizo que el gobierno francés protestara contra los británicos, argumentando que los británicos no podrían recuperar a Savarkar a menos que tomaran los procedimientos legales apropiados para su entrega. La disputa llegó ante la Corte Permanente de Arbitraje Internacional en 1910, y se pronunció en 1911. El caso suscitó mucha controversia, como lo informó ampliamente la prensa francesa, y consideró que se trataba de una interesante cuestión internacional del derecho de asilo. [24]

La Corte sostuvo, en primer lugar, que dado que había un patrón de colaboración entre los dos países con respecto a la posibilidad de la fuga de Savarkar en Marsella y no había fuerza ni fraude para inducir a las autoridades francesas a devolverles Savarkar, las autoridades británicas no tenían devolverlo a los franceses para que éstos realicen el proceso de entrega. Por otro lado, el tribunal también observó que había habido una "irregularidad" en el arresto y entrega de Savarkar a la guardia de la Policía Militar del Ejército de la India. [25]

Juicio y sentencia

Al llegar a Bombay , Savarkar fue llevado a la Cárcel Central de Yervada en Pune . El juicio ante el tribunal especial se inició el 10 de septiembre de 1910. [26] Uno de los cargos contra Savarkar fue la complicidad en el asesinato de Nashik Collector Jackson. El segundo estaba librando una conspiración bajo el código penal indio 121-A contra el emperador rey. [27] [28] [29] Después de los dos juicios, Savarkar, entonces de 28 años, fue declarado culpable y sentenciado a 50 años de prisión y transportado el 4 de julio de 1911 a la infame cárcel celular en las islas Andaman y Nicobar . Fue considerado por el gobierno británico como un preso político.

Prisionero en Andaman

Una estatua de Vinayak Damodar Savarkar en Cellular Jail .

Savarkar solicitó al Gobierno de Bombay determinadas concesiones en relación con sus sentencias. Sin embargo, por carta del Gobierno núm. 2022, de fecha 4 de abril de 1911, su solicitud fue rechazada y se le informó que la cuestión de remitir la segunda oración de transporte de por vida se consideraría a su debido tiempo al expirar la primera oración de transporte de por vida. la vida. [30] Un mes después de llegar a la cárcel de Cellular, islas Andaman y Nicobar, Savarkar presentó su primera petición de indulto el 30 de agosto de 1911. Esta petición fue rechazada el 3 de septiembre de 1911. [31]

Savarkar presentó su próxima petición de indulto el 14 de noviembre de 1913 y la presentó personalmente al miembro local del consejo del gobernador general, Sir Reginald Craddock. [32] En su carta, se describió a sí mismo como un " hijo pródigo " que anhela regresar a las " puertas paternales del gobierno ". [a] Escribió que su liberación de la cárcel reformulará la fe de muchos indios en el dominio británico. Además, dijo "Además, mi conversión a la línea constitucional traería de vuelta a todos esos jóvenes engañados en la India y en el extranjero que alguna vez me consideraron su guía. Estoy listo para servir al gobierno en la capacidad que deseen, porque así como mi conversión es concienzuda, espero que mi conducta futura lo sea. Manteniéndome en la cárcel, no se puede obtener nada en comparación con lo que sería de otra manera. " [34]

En 1917, Savarkar presentó otra petición de indulto, esta vez para una amnistía general de todos los presos políticos. Savarkar fue informado el 1 de febrero de 1918 de que la petición de clemencia se había presentado al Gobierno británico de la India. [35] En diciembre de 1919, hubo una proclamación real del rey-emperador Jorge V. El párrafo 6 de esta proclamación incluía una declaración de clemencia real a los infractores políticos. [36] En vista de la proclamación real, Savarkar presentó su cuarta petición de indulto [37] al Gobierno británico el 30 de marzo de 1920, [38] en la que afirmó que "Lejos de creer en la escuela militante de Bukanintipo, no contribuyo ni siquiera al anarquismo pacífico y filosófico de un Kuropatkin [sic.] o un Tolstoi. Y en cuanto a mis tendencias revolucionarias en el pasado: - no es solo ahora por el objeto de compartir el indulto sino que años antes he informado y escrito al Gobierno en mis peticiones (1918, 1914) sobre mi firme intención de cumplir por la constitución y apoyarla tan pronto como el Sr. Montagu comenzó a enmarcarla. Desde entonces, las Reformas y luego la Proclamación solo me han confirmado en mis puntos de vista y recientemente he manifestado públicamente mi fe y mi disposición a apoyarme en el desarrollo ordenado y constitucional " [39].

Esta petición fue rechazada el 12 de julio de 1920 por el gobierno británico. [40] Después de considerar la petición, el gobierno británico contempló la posibilidad de liberar a Ganesh Savarkar pero no a Vinayak Savarkar. La justificación para hacerlo se expresó de la siguiente manera [41]

Se puede observar que si se libera a Ganesh y se retiene a Vinayak, este último se convertirá en alguna medida en rehén del primero, quien verá que su propia mala conducta no pone en peligro las posibilidades de que su hermano sea liberado en una fecha futura.

En 1920, el Congreso Nacional de la India y líderes como Mahatma Gandhi, Vithalbhai Patel y Bal Gangadhar Tilak exigieron su liberación incondicional. [ cita requerida ] Savarkar firmó una declaración respaldando su juicio, veredicto y la ley británica, y renunciando a la violencia, un trato por la libertad.

Libertad restringida en Ratnagiri

El 2 de mayo de 1921, los hermanos Savarkar fueron trasladados a una cárcel en Ratnagiri . Durante su encarcelamiento en la cárcel de Ratnagiri en 1922, escribió sus "Fundamentos de Hindutva" que formulaban su teoría de Hindutva. [42] El 6 de enero de 1924 fue puesto en libertad pero confinado al distrito de Ratnagiri . Poco después comenzó a trabajar en la consolidación de la sociedad hindú o Sangathan hindú. [43] Las autoridades coloniales le proporcionaron un bungalow y se le permitió recibir visitas. Durante su internamiento, conoció a personas influyentes como Mahatma Gandhi y el Dr. Ambedkar . [44] Nathuram Godse, quien más tarde en su vida asesinó a Gandhi, también conoció a Savarkar por primera vez cuando tenía diecinueve años en 1929. [45] Savarkar se convirtió en un prolífico escritor durante sus años de confinamiento en Ratnagiri. Sus editores, sin embargo, necesitaban tener un descargo de responsabilidad de que estaban totalmente divorciados de la política. Savarkar permaneció confinado al distrito de Ratnagiri hasta 1937. En ese momento, fue liberado incondicionalmente por el gobierno recién elegido de la presidencia de Bombay . [46]

Líder del Mahasabha hindú

Savarkar, como presidente del Hindu Mahasabha, durante la Segunda Guerra Mundial, avanzó el lema "Hinduizar toda la política y militarizar el hinduismo" y decidió apoyar el esfuerzo de guerra británico en la India en busca de entrenamiento militar para los hindúes. [47] Cuando el Congreso lanzó el movimiento Quit India en 1942, Savarkar lo criticó y pidió a los hindúes que se mantuvieran activos en el esfuerzo de guerra y no desobedecieran al gobierno; [48] también instó a los hindúes a alistarse en las fuerzas armadas para aprender las "artes de la guerra". [49] Los activistas del Mahasabha hindú protestaron contra la iniciativa de Gandhi de mantener conversaciones con Jinnah en 1944, que Savarkar denunció como " apaciguamiento". Atacó las propuestas británicas de transferencia de poder, atacando tanto al Congreso como a los británicos por hacer concesiones a los separatistas musulmanes. Poco después de la independencia, el Dr. Shyama Prasad Mookerjee renunció como vicepresidente del Mahasabha hindú, disociándose de su Akhand Hindustan ( India indivisa ), que implicó deshacer la partición. [50]

Oposición al movimiento de salida de la India

Bajo Savarkar, el Mahasabha hindú se opuso abiertamente al llamado al Movimiento Quit India y lo boicoteó oficialmente. [51] Savarkar incluso llegó al extremo de escribir una carta titulada " Manténgase en sus mensajes ", en la que instruía a los sabhaitas hindúes que eran "miembros de municipios, organismos locales, legislaturas o aquellos que servían en el ejército ... para se adhieran a sus publicaciones "en todo el país y no se unan al Movimiento Quit India a ningún costo. [51]

Alianza con la Liga Musulmana y otros

El Congreso Nacional Indio obtuvo una victoria masiva en las elecciones provinciales indias de 1937 , diezmando la Liga Musulmana y el Mahasabha hindú. Sin embargo, en 1939, los ministerios del Congreso dimitieron en protesta contra la acción del virrey Lord Linlithgow de declarar a la India beligerante en la Segunda Guerra Mundial sin consultar al pueblo indio. Esto llevó a que el Mahasabha hindú, bajo la presidencia de Savarkar, se uniera a la Liga Musulmana y otros partidos para formar gobiernos, en ciertas provincias. Estos gobiernos de coalición se formaron en Sindh, NWFP y Bengala. [45]

En Sindh, miembros del Mahasabha hindú se unieron al gobierno de la Liga Musulmana de Ghulam Hussain Hidayatullah . En las propias palabras de Savarkar,

"Sea testigo del hecho de que sólo recientemente en Sind, el Sind-Hindu-Sabha por invitación había asumido la responsabilidad de unirse a la propia Liga para dirigir el gobierno de coalición [52] [53] [54]

En la provincia de la Frontera del Noroeste, los miembros del Mahasabha hindú se unieron a Sardar Aurangzeb Khan de la Liga Musulmana para formar un gobierno en 1943. El miembro del gabinete de Mahasabha era el ministro de Finanzas Mehar Chand Khanna. [55] [56]

En Bengala, Hindu Mahasabha se unió al ministerio de la Coalición Progresista liderada por el Partido Krishak Praja de Fazlul Haq en diciembre de 1941. [57] Savarkar apreció el funcionamiento exitoso del gobierno de coalición. [53] [52]

Arresto y absolución por el asesinato de Gandhi

Una foto de grupo de personas acusadas en el caso del asesinato de Mahatma Gandhi. De pie : Shankar Kistaiya , Gopal Godse , Madanlal Pahwa , Digambar Badge . Sentado : Narayan Apte , Vinayak D. Savarkar, Nathuram Godse , Vishnu Karkare
Véase también: Asesinato de Mahatma Gandhi

Tras el asesinato de Gandhi el 30 de enero de 1948, la policía arrestó al asesino Nathuram Godse y sus presuntos cómplices y conspiradores. Fue miembro del Mahasabha hindú y del Rashtriya Swayamsevak Sangh . Godse era el editor de Agrani - Hindu Rashtra , un diario marathi de Pune que estaba dirigido por la empresa "The Hindu Rashtra Prakashan Ltd" (The Hindu Nation Publications). Esta compañía contó con contribuciones de personas tan eminentes como Gulabchand Hirachand , Bhalji Pendharkar y Jugalkishore Birla . Savarkar había invertido ₹15000 en la empresa. Savarkar, ex presidente del Hindu Mahasabha, fue detenido el 5 de febrero de 1948 en su casa del parque Shivaji y mantenido detenido en la prisión de Arthur Road , Bombay. Fue acusado de asesinato, conspiración para asesinar y complicidad para asesinar. Un día antes de su arresto, Savarkar, en una declaración pública por escrito, según lo informado en The Times of India , Bombay con fecha del 7 de febrero de 1948, calificó el asesinato de Gandhi como un crimen fratricida, que puso en peligro la existencia de la India como una nación naciente. [58] [59] [60] La masa de papeles incautados de su casa no había revelado nada que pudiera estar relacionado remotamente con el asesinato de Gandhi. [61] : Capítulo 12Debido a la falta de pruebas, Savarkar fue arrestado en virtud de la Ley de detención preventiva. [61] : Capítulo 11

Testimonio del aprobador

Godse se atribuyó toda la responsabilidad de planificar y llevar a cabo el asesinato. Sin embargo, según el Aprobador Digambar Badge , el 17 de enero de 1948, Nathuram Godse fue a tener un último darshan (audiencia / entrevista) con Savarkar en Bombay antes del asesinato. Mientras Badge y Shankar esperaban afuera, Nathuram y Apte entraron. Al salir, Apte le dijo a Badge que Savarkar los bendijo " Yashasvi houn ya " (" यशस्वी होऊन होऊन ", tenga éxito y regrese). Apte también dijo que Savarkar predijo que los 100 años de Gandhi habían terminado y no había duda de que la tarea se terminaría con éxito. [62] [63]Sin embargo, el testimonio de Badge no fue aceptado ya que la evidencia del aprobador carecía de corroboración independiente y, por lo tanto, Savarkar fue absuelto.

En la última semana de agosto de 1974, el Sr. Manohar Malgonkar vio varias veces a Digamber Badge y, en particular, lo interrogó sobre la veracidad de su testimonio contra Savarkar. [61] : Notes Badge insistió al Sr. Manohar Malgonkar que "a pesar de que había soltado la historia completa del complot hasta donde él sabía, sin mucha persuasión, había hecho una valiente lucha contra ser obligado a testificar contra Savarkar. ". [61] : Capítulo 12 Al final, Badge cedió. Estuvo de acuerdo en decir bajo juramento que vio a Nathuram Godse y Apte con Savarkar y que Savarkar, al oído de Badge, había bendecido su empresa ... [61] :Capítulo 12

Comisión Kapur

Véase también: Comisión Kapur

El 12 de noviembre de 1964, en un programa religioso organizado en Pune para celebrar la liberación de Gopal Godse , Madanlal Pahwa y Vishnu Karkare de la cárcel tras la expiración de sus condenas, el Dr. GV Ketkar, nieto de Bal Gangadhar Tilak , [64] ex editor de Kesari y luego editor de " Tarun Bharat ", quien presidió la función, dio información de una conspiración para matar a Gandhi, sobre la cual profesó conocimiento seis meses antes del acto. Ketkar fue arrestado. Se produjo un furor público tanto dentro como fuera de la Asamblea Legislativa de Maharashtra y ambas cámaras del parlamento indio.. Bajo la presión de 29 parlamentarios y de la opinión pública, el entonces ministro del Interior de la Unión, Gulzarilal Nanda, nombró a Gopal Swarup Pathak , diputado y defensor principal de la Corte Suprema de India, como comisión de investigación para volver a investigar la conspiración para asesinar a Gandhi. El gobierno central tenía la intención de realizar una investigación exhaustiva con la ayuda de registros antiguos en consulta con el gobierno de Maharashtra. Pathak recibió tres meses para realizar su investigación; posteriormente, Jevanlal Kapur, un juez jubilado del Tribunal Supremo de la India , fue nombrado presidente de la Comisión. [sesenta y cinco]

La Comisión Kapur recibió pruebas que no se presentaron en el tribunal; especialmente el testimonio de dos de los colaboradores más cercanos de Savarkar: Appa Ramachandra Kasar, su guardaespaldas, y Gajanan Vishnu Damle, su secretario. [66] El testimonio del Sr. Kasar y el Sr. Damle ya fue registrado por la policía de Bombay el 4 de marzo de 1948, [67] : 317 pero aparentemente, estos testimonios no fueron presentados ante el tribunal durante el juicio. En estos testimonios, se dice que Godse y Apte visitaron Savarkar el 23 o 24 de enero o alrededor de esa fecha [67] : 317.que fue cuando regresaron de Delhi después del incidente de la bomba. Damle declaró que Godse y Apte vieron a Savarkar a mediados de enero y se sentaron con él (Savarkar) en su jardín. El CID Bombay vigiló Savarkar del 21 al 30 de enero de 1948. [67] : 291–294 El informe del crimen del CID no menciona que Godse o Apte se reunieran con Savarkar durante este tiempo. [67] : 291–294

El juez Kapur concluyó: "Todos estos hechos tomados en conjunto destruyen cualquier teoría que no sea la conspiración para asesinar a Savarkar y su grupo". [66] [68] [69]

El arresto de Savarkar se basó principalmente en el testimonio del aprobador Digambar Badge . La comisión no volvió a entrevistar a Digambar Badge . [67] En el momento de la investigación de la comisión, Badge estaba vivo y trabajando en Bombay .

Años despues

Después del asesinato de Gandhi, la casa de Savarkar en Dadar, Bombay fue apedreado por turbas enojadas. Después de que fue absuelto de las acusaciones relacionadas con el asesinato de Gandhi y liberado de la cárcel, Savarkar fue arrestado por el gobierno por hacer "discursos nacionalistas hindúes"; fue puesto en libertad tras aceptar renunciar a sus actividades políticas. Continuó abordando los elementos sociales y culturales de Hindutva. Reanudó el activismo político después de que se levantara la prohibición; sin embargo, estuvo limitado hasta su muerte en 1966 debido a problemas de salud. Sus seguidores le otorgaron honores y premios financieros cuando estaba vivo. Dos mil trabajadores de RSS le dieron a su procesión fúnebre una guardia de honor. Según McKean, hubo antipatía pública entre Savarkar y el Congreso durante la mayor parte de su carrera política.sin embargo, después de los ministros del Congreso de la independencia,Vallabhbhai Patel y CD Deshmukh buscaron sin éxito asociarse con los hindúes Mahasabha y Savarkar. Se prohibió a los miembros del partido del Congreso participar en funciones públicas en honor a Savarkar. Nehru se negó a compartir el escenario durante las celebraciones del centenario de la Primera Guerra de Independencia de la India celebrada en Delhi. [ cita requerida ] Sin embargo, después de la muerte de Nehru, el gobierno del Congreso, bajo el primer ministro Shastri , comenzó a pagarle una pensión mensual. [70]

Muerte

El 8 de noviembre de 1963, murió la esposa de Savarkar, Yamuna. El 1 de febrero de 1966, Savarkar renunció a las medicinas, la comida y el agua, que denominó atmaarpan (ayuno hasta la muerte). Antes de su muerte, había escrito un artículo titulado "Atmahatya Nahi Atmaarpan" en el que argumentaba que cuando la misión de una vida termina y la capacidad de servir a la sociedad ya no se deja, es mejor terminar la vida a voluntad en lugar de esperar. muerte. Se describió que su estado se había vuelto "extremadamente grave" antes de su muerte el 26 de febrero de 1966 en su residencia de Bombay (ahora Mumbai), y que tenía dificultades para respirar; los esfuerzos para revivirlo fracasaron y fue declarado muerto a las 11:10 am ( IST ) de ese día. Antes de su muerte,Savarkar había pedido a sus parientes que realizaran solo sufuneral y acabar con los rituales del décimo y decimotercer día de la fe hindú. [71] En consecuencia, sus últimos ritos se llevaron a cabo en un crematorio eléctrico en la localidad de Sonapur de Bombay por su hijo Vishwas al día siguiente. [72]

Fue llorado por grandes multitudes que asistieron a su cremación. Dejó un hijo, Vishwas, y una hija, Prabha Chiplunkar. Su primer hijo, Prabhakar, había muerto en la infancia. Su casa, posesiones y otras reliquias personales se han conservado para su exhibición pública [ cita requerida ] . No hubo duelo oficial por parte del entonces gobierno del partido del Congreso de Maharashtra o en el centro. [73] [nota 1] La indiferencia política hacia Savarkar continuó mucho después de su muerte.[nota 2] .

Puntos de vista religiosos y políticos

Hindutva

Ver también: Hindutva y el nacionalismo hindú

Durante su encarcelamiento, las opiniones de Savarkar comenzaron a volverse cada vez más hacia el nacionalismo cultural y político hindú, y la siguiente fase de su vida permaneció dedicada a esta causa. [74] En el breve período que pasó en la cárcel de Ratnagiri, Savarkar escribió su tratado ideológico: Hindutva: ¿Quién es hindú? . Sacado de contrabando de la prisión, fue publicado por los partidarios de Savarkar bajo su alias "Maharatta". En este trabajo, Savarkar promueve una nueva visión previsora ​​de la conciencia social y política hindú. Savarkar comenzó a describir a un "hindú" como un habitante patriótico de Bharatavarsha , aventurándose más allá de una identidad religiosa. [74] Si bien enfatizó la necesidad de unidad patriótica y social de todas las comunidades hindúes, describióHinduismo , Jainismo , Sijismo y Budismo como uno solo. Esbozó su visión de un " Rashtra hindú " ( nación hindú ) como " Akhand Bharat " ( India unida ), que supuestamente se extendía por todo el subcontinente indio . Definió a los hindúes como no arios ni dravidianos, sino como "personas que viven como hijos de una patria común, adorando una tierra santa común". [75]

Los académicos, historiadores y políticos indios se han dividido en su interpretación de las ideas de Savarkar. Como se describe a sí mismo como ateo, [76] Savarkar considera que ser hindú es una identidad cultural y política. A menudo hizo hincapié en la unidad social y comunitaria entre hindúes, sijs, budistas y jainistas, con exclusión de musulmanes y cristianos. Savarkar vio a los musulmanes y cristianos como "inadaptados" en la civilización india que no podían ser realmente parte de la nación. [77] Argumentó que los lugares más sagrados del Islam y el cristianismo están en el Medio Oriente y no en la India, por lo que la lealtad de musulmanes y cristianos a la India está dividida. [77] [78]

Después de su liberación de la cárcel el 6 de enero de 1924, [79] Savarkar ayudó a fundar la organización Ratnagiri Hindu Sabha , con el objetivo de trabajar por la preservación social y cultural de la herencia y la civilización hindú. [80] Convertido en un orador frecuente y contundente, Sarvakar se agitó por el uso del hindi como lengua nacional común y contra la discriminación de casta y la intocabilidad .

Otra actividad que inició fue la de reconvertir al hinduismo a aquellos que se habían convertido a otras religiones. Esto incluía a los ocho miembros de una familia brahmán llamada Dhakras que se habían convertido al cristianismo. Savarkar reconvirtió a la familia en una función pública y también se hizo cargo de los gastos del matrimonio de las dos hijas de la familia. [81]

Concentrando sus energías en la escritura, Savarkar escribió el hindú Pad-pada-shahi [48] - un libro que documenta el imperio Maratha - y My Transportation for Life - un relato de sus primeros días revolucionarios, arresto, juicio y encarcelamiento. [82] También escribió y publicó una colección de poemas, obras de teatro y novelas. También escribió un libro llamado Majhi Janmathep ("Mi término de vida") sobre su experiencia en la prisión de Andaman. [83]

Savarkar profesaba el ateísmo y favorecía la ciencia moderna. Fue un ardiente crítico de las prácticas religiosas hindúes no dotadas de razón y las vio como un obstáculo para el progreso material de los hindúes. Creía que la religión es un aspecto sin importancia de la "identidad hindú". [84] [85]

Fascismo

Véase también: Fascismo

Savarkar ha elogiado el crecimiento de Italia y Alemania durante el dominio fascista y nazi; creía que en ese momento específico de su historia, el nazismo y el fascismo eran "los tónicos más agradables que exigía su salud". [86] Savarkar criticó a Nehru por oponerse al nazismo, argumentando que "Seguramente Hitler sabe mejor que Pandit Nehru lo que mejor se adapta a Alemania". [87] Sin embargo, en la siguiente oración de su discurso, continúa diciendo: "India puede elegir o rechazar una forma particular de gobierno, de acuerdo con sus requisitos políticos". [88] En su libro de 1949, Hindu Rashtra Darshan , Savarkar escribió "El nazismo demostró indudablemente el salvador de Alemania". [89]Savarkar a menudo comparó a la mayoría alemana y la minoría judía de Alemania como análogas a la mayoría hindú y la minoría musulmana de la India, [87] aunque Savarkar nunca mencionó la persecución de los judíos en Alemania. Savarkar nunca dijo que era un defensor del asesinato y el genocidio contra las minorías, sino que deseaba una asimilación pacífica. [90] Savarkar condenó tanto a los judíos alemanes como a los musulmanes indios por su supuesta incapacidad para asimilarse. [91] En 1938, dijo: "Pero si los hindúes en la India nos hacemos más fuertes con el tiempo, estos amigos musulmanes del tipo de la liga tendrán que desempeñar el papel de judíos alemanes ". [92]

Israel

Savarkar apoyó el establecimiento del estado judío de Israel , que no solo estaba en el espíritu de su nacionalismo, sino también lo que Savarkar vio en el estado judío como una barricada contra el mundo árabe musulmán. [93] [94] Savarkar dijo en su declaración titulada, 'Una declaración sobre la cuestión internacional judía', "Siento toda la simpatía por el pueblo judío en Europa y en otros lugares en su angustia". [88]

Musulmanes

Historiadores como Rachel McDermott, Leonard A. Gordon , Ainslie Embree , Frances Pritchett y Dennis Dalton afirman que Savarkar promovió una forma antimusulmana de nacionalismo hindú. [95] El erudito Vinayak Chaturvedi afirma que Savarkar era conocido por sus escritos anti-musulmanes. [96] [97]

Savarkar vio a los musulmanes en la policía y el ejército indios como "traidores potenciales". Abogó por que India reduzca el número de musulmanes en el ejército, la policía y el servicio público y prohíba a los musulmanes poseer o trabajar en fábricas de municiones. [98] Savarkar criticó a Gandhi por estar preocupado por los musulmanes indios. [b] Chaturvedi señala que hubo un "cambio" en las opiniones de Savakar: en sus escritos anteriores defendió la "independencia india del dominio británico", mientras que en escritos posteriores se centró en "la independencia hindú de los cristianos y musulmanes". En su Guerra de Independencia de la India de 1907 , Savarkar incluye a los musulmanes como héroes. [ cita requerida ] Esto se omitió en sus escritos posteriores; su 1925Hindu-pad-paatshahi incluía héroes hindúes pero no musulmanes. En sus Seis épocas gloriosas de 1963 , Savarkar dice que los musulmanes y los cristianos querían "destruir" el hinduismo. [97]

Legado

El primer ministro Narendra Modi rinde homenaje a Savarkar en el Parlamento de la India.

El aeropuerto de Port Blair , la capital de Andaman y Nicobar , pasó a llamarse Aeropuerto Internacional Veer Savarkar en 2002. [100] Una de las placas azules conmemorativas colocadas en la Casa India fijada por la Comisión de Monumentos y Edificios Históricos de Inglaterra dice "Vinayak Damodar Savarkar, 1883-1966, patriota y filósofo indio vivió aquí ". [101]

  • Un sello postal conmemorativo fue lanzado por el gobierno de la India en 1970. [102] [103]
  • En la película malayalam de 1996 Kaalapani dirigida por Priyadarshan , el actor hindi Annu Kapoor interpretó el papel de Savarkar.
  • El director de música marathi e hindi y seguidor de Savarkar, Sudhir Phadke , y Ved Rahi hicieron la película biográfica Veer Savarkar , que se estrenó en 2001 después de muchos años en producción. Savarkar es interpretado por Shailendra Gaur . [104] [105]
  • Un retrato de Savarkar se dio a conocer en el Parlamento de la India en 2003. [106]
  • El indio 2015 marathi película -language ¿Qué pasa con Savarkar? , dirigida por Rupesh Katare y Nitin Gawde, describió el viaje de la venganza de un hombre contra aquellos que han faltado al respeto al nombre de Savarkar. [107]
  • El partido Shiv Sena ha exigido que el gobierno indio le otorgue póstumamente el premio civil más alto de la India, el Bharat Ratna . [108] Uddhav Thackeray , jefe de Shiv Sena, aunque reiteró esta demanda de Bharat Ratna en 2017, también sugirió que se debería construir una réplica de la celda de la prisión donde estaba encarcelado Savarkar en Mumbai y se debería educar a los jóvenes sobre la contribución de Savarkar a la 'Hindu Rashtra' y la lucha por la libertad india. [109]

En 1926, dos años después de la liberación de Savarkar de la prisión, se publicó una biografía titulada " Vida del abogado Savarkar " y escrita por un tal "Chitragupta". En 1939 se publicó una versión revisada con adiciones de Indra Prakash del Mahasabha hindú. Una segunda edición del libro fue publicada en 1987 por Veer Savarkar Prakashan, el editor oficial de escritos de Savarkar. En su prefacio, Ravindra Vaman Ramdas dedujo que "Chitragupta no es otro que Veer Savarkar". [110] [111] Existe un amplio debate entre los estudiosos sobre la autenticidad de esta deducción. [ cita requerida ]

En enero de 1924, Savarkar fue liberado de la cárcel y confinado a los territorios del distrito de Ratnagiri y se le prohibió participar pública o privadamente en cualquier tipo de actividad política. El mismo año, Sadashiv Rajaram publicó en marathi una breve biografía de Savarkar. Ranade tituló स्वातंत्रवीर विनायकराव सावरकर ह्यंचे संक्षिप्त चरित्र que en inglés se traduce como "Una breve biografía de Swatantraveer Vinakarao Savarkar", en la que se lo llamó por primera vez Swatantraveer a lo largo de la biografía. [112]

Libros

Escribió 38 libros en inglés y marathi, [113] que constan de muchos ensayos, dos novelas llamadas Moplah Rebellion and the Transportation , [114] poesía y obras de teatro, siendo el más conocido de sus libros su estudio histórico La guerra de independencia india, 1857 y su panfleto Hindutva: ¿Quién es hindú? . [ cita requerida ]

Referencias

Notas

  1. ↑ Conoció a Savarkar, de quien se dice que presentó una petición de clemencia en la que se describió a sí mismo como el "hijo pródigo" ansioso por regresar "a las puertas de los padres del gobierno" [33].
  2. ↑ Describió la no violencia de Mahatma Gandhi como "absolutamente pecaminosa" y criticó la preocupación, a menudo expresada por Gandhi, por el bienestar de los musulmanes de la India. [99]
  1. ↑ Después de su muerte, dado que Savarkar defendía la militarización, algunos pensaron que sería apropiado que sus restos mortales fueran transportados en un carruaje de armas. Se hizo una solicitud en ese sentido al entonces ministro de Defensa, YB Chavan . Pero Chavan rechazó la propuesta y ni un solo ministro del gabinete de Maharashtra se presentó al campo de cremación para rendir homenaje a Savarkar. En Nueva Delhi, el portavoz de la Lok Sabha rechazó una solicitud para rendir homenaje a Savarkar.
  2. ↑ Cuando YB Chavan, como ministro del Interior de la India, fue a las islas Andaman; se le preguntó si le gustaría visitar la cárcel de Savarkar, pero no estaba interesado. [ cita requerida ] También cuando Morarji Desai fue como primer ministro a las islas Andaman, él también se negó a visitar la celda de Savarkar.

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Otras lecturas

  • Kumar, Megha (noviembre-diciembre de 2006). "Historia y género en los escritos nacionalistas de Savarkar". Científico Social . 34 (12/11): 33–50. JSTOR  27644182 .
  • Sharma, Jyotirmaya (2011). "Vinayak Damodar Savarkar". Hindutva: Explorando la idea del nacionalismo hindú (Tercera ed.). Penguin Books India. págs. 127-175. ISBN 978-0-14-341818-4.

enlaces externos

  • Sitio web oficial del Monumento Nacional Savarkar
  • La obra literaria de Savarkar
  • Pad-pada-shahi hindú de Savarkar