Los puntos de vista hindúes sobre la homosexualidad y los temas LGBT (lesbianas, gays, bisexuales y transgénero) en general son diversos y los diferentes grupos hindúes tienen puntos de vista distintos. Aunque los textos hindúes (en su mayoría Dharmasastras ) como Manusmriti , Vide Atri Smřti, Vide Baudhāyana Dharmasūtra y Vide Apastambha Dharmasūtra tratan la homosexualidad como un pecado, en algunos casos legalmente punible, [1] varios textos hindúes han descrito la homosexualidad como unpecado.posible expresión alegre de la sexualidad humana, [2] el Kamasutra afirma y reconoce las relaciones entre personas del mismo sexo, [3]y hay varios templos hindúes que tienen tallas que representan a hombres y mujeres participando en actos homosexuales. [4] También hay algunas deidades hindúes que se muestra que caen en el espectro LGBT . [5]
Textos hindúes
Manu Smriti
El Manusmriti , que enumera los códigos de conducta más antiguos que se propuso seguir por un hindú, amonesta el comportamiento homosexual solo levemente. El comportamiento homosexual entre los varones ordinarios de la clase sacerdotal se clasifica solo como una ofensa menor para la que se prescribe un baño ritual. Con respecto a la homosexualidad femenina, solo se considera punible si están involucradas niñas jóvenes solteras. Por ejemplo, el versículo que se refiere a las relaciones sexuales entre una mujer mayor y una joven virgen dice "... una mujer que contamina a una damisela (niña soltera) instantáneamente tendrá (su cabeza) rapada o dos dedos cortados, y será hecha montar (por la ciudad) en un burro " , [6] sugiriendo un castigo severo. Sin embargo, el verso que se refiere a las relaciones sexuales entre dos muchachas vírgenes sugiere un castigo relativamente más leve - "... una damisela que contamina (otra) damisela debe ser multada con doscientas (panas), pagar el doble de su tarifa (nupcial) y recibir diez (latigazos con una) vara " . [7] Estas disposiciones, citadas fuera de contexto, parecen homofóbicas, pero en realidad no se refieren al género de la pareja sino a la pérdida de la virginidad que hizo a una joven indigna de matrimonio. Por ejemplo, el castigo por un acto sexual forzado entre un hombre y una mujer establece "... si un hombre por insolencia contamina por la fuerza a una doncella, dos de sus dedos serán cortados instantáneamente y deberá pagar una multa de seiscientos (panas) " , [8] que parece más severo en comparación con el castigo prescrito por el mismo acto entre dos vírgenes. Se buscaba censurar las relaciones homosexuales entre hombres mediante la prescripción de un baño con la ropa puesta y la penitencia de "comerse los cinco productos de la vaca y mantener un ayuno de una noche", siendo la penitencia un reemplazo del concepto tradicional de las relaciones homosexuales que resultan en una pérdida de casta. [9] La discrepancia en el tratamiento puede deberse a las opiniones desiguales del texto sobre hombres y mujeres, considerando que el Manusmriti es la misma escritura que ha declarado que el estatus de la mujer en la sociedad es el mismo (o incluso más bajo) que) la de la tierra de un hombre, su ganado y otras posesiones.
Para los brahmanas y los hombres nacidos dos veces , "se dice tradicionalmente que" causar daño a un sacerdote, oler vino o cosas que no se deben oler, la perversidad y la unión sexual con un hombre causan la pérdida de casta ". [10] En el mismo capítulo, la expiación por los hombres nacidos dos veces es un baño ritual: "Un hombre nacido dos veces que tiene relaciones sexuales con un macho o con una hembra en un carro tirado por bueyes, en el agua o en el durante el día, se bañará, vestido con sus ropas ". [11] Aquí nuevamente, se puede notar que las prohibiciones son específicamente para brahmana y varones nacidos dos veces; en el Manu Smriti no se menciona el castigo por comportamiento homosexual entre varones de las otras clases.
La mayoría de los asuntos sexuales tratados en los libros de leyes son de naturaleza heterosexual, y los castigos prescritos para las transgresiones heterosexuales suelen ser más severos. Por ejemplo, "Un hombre que no es brahmana debe sufrir la muerte por adulterio ( samgrahana )" (2.8.359).
El Manu Smriti también señala los orígenes biológicos de un tercer género : "Un niño varón es producido por una mayor cantidad de semilla masculina, una niña por la prevalencia de la mujer; si ambos son iguales, un niño del tercer sexo [ napumsaka ] o se producen gemelos niño y niña; si son débiles o deficientes en cantidad, se produce una falla en la concepción ". (MS 3.49)
Narada Smriti
El Narada Smriti, escrito alrededor del año 400 d.C., prohíbe el matrimonio de hombres homosexuales ( mukhebhaga - hombres que practican sexo oral con otros hombres) con mujeres: "Estos cuatro [ irsyaka , sevyaka , vataretas y mukhebhaga ] deben ser completamente rechazados como no calificados para el matrimonio, incluso para una mujer que ha sido violada ". (NS 1.12.15) [12]
El Narada Smriti también enumera catorce tipos diferentes de panda u hombres que son impotentes con las mujeres (ver más abajo). Los hindúes tienen muchos textos sagrados y las diferentes comunidades dan especial importancia a los diferentes textos. Incluso más que en otras religiones, los hindúes también fomentan interpretaciones dispares del significado de varios textos. [13] Las personas de un tercer género ( tritiya-prakriti ), no completamente hombres ni mujeres, se mencionan aquí y allá en los textos hindúes como los Puranas, pero no se definen específicamente. En general, se les retrata como hombres afeminados, a menudo cobardes y sin deseo por las mujeres. Los lectores modernos a menudo establecen paralelismos entre estos y los estereotipos modernos de identidades sexuales de lesbianas , gays , bisexuales y transexuales . Sin embargo, los textos hindúes (principalmente} Dharmasastras) como el Manusmriti , Vide Atri Smřti, Vide Baudhāyana Dharmasūtra y Vide Apastambha Dharmasūtra tratan la homosexualidad como un pecado, en algunos casos legalmente punible. [1] Además, cada denominación hindú había desarrollado reglas distintas con respecto a la sexualidad, ya que el hinduismo no está unificado y está descentralizado en esencia.
El mitólogo Devdutt Pattanaik resume el lugar de la homosexualidad en la literatura hindú de la siguiente manera: "aunque no forma parte de la corriente principal, su existencia fue reconocida pero no aprobada". [14] Otros indólogos afirman que la homosexualidad no fue aprobada para los brahmanas o los nacidos dos veces, pero aceptada entre otras castas.
Mahanirvana Tantra
El Mahanirvana Tantra excluye a las personas de tercer género del derecho a la herencia, aunque establece que tienen derecho a recibir el apoyo económico de su familia. [15]
Kama Sutra
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El Kama Sutra es un texto antiguo que trata sobre el kama o deseo (de todo tipo), que en el pensamiento hindú es uno de los cuatro objetivos normativos y espirituales de la vida. El Kama Sutra es el trabajo más antiguo y más importante de la tradición Kama Shastra de la literatura sánscrita . Fue compilado por el filósofo Vatsyayana alrededor del siglo IV, a partir de textos anteriores, y describe las prácticas homosexuales en varios lugares, así como una variedad de "tipos" de sexo / género. El autor reconoce que estas relaciones también implican amor y un vínculo de confianza.
El autor describe técnicas mediante las cuales los tipos masculino y femenino del tercer sexo ( tritiya-prakriti ), así como las mujeres, realizan la felación . [16] La Segunda Parte, Noveno Capítulo del Kama Sutra describe específicamente dos tipos de hombres que reconoceríamos hoy como homosexuales de tipo masculino y femenino, pero que se mencionan en las traducciones británicas victorianas más antiguas como simplemente "eunucos". [17] El capítulo describe sus apariencias (tipos femeninos disfrazados de mujeres, mientras que los tipos masculinos mantenían un físico musculoso y se dejaban pequeñas barbas, bigotes, etc.) y se describen sus diversas profesiones como masajistas, barberos y prostitutas. También se sabía que esos hombres homosexuales se casaban, según el Kama Sutra: "También hay ciudadanos del tercer sexo, a veces muy apegados entre sí y con completa fe el uno en el otro, que se casan juntos". (KS 2.9.36). En el "Jayamangala" de Yashodhara, un importante comentario del siglo XII sobre el Kama Sutra, también se afirma: "Los ciudadanos con este tipo de inclinación homosexual, que renuncian a las mujeres y pueden prescindir de ellas voluntariamente porque se aman, se casan juntos, unidos por una profunda y confiada amistad ". [18]
Después de describir la felación como realizada entre hombres del tercer sexo, el Sutra luego menciona la práctica como un acto entre hombres y mujeres, en el que los actos de los homosexuales son despreciados, especialmente para los brahmanas. (KS 2.9.37)
El Kama Sutra también se refiere a las svairini , que son "mujeres independientes que frecuentan a los de su propia especie oa los demás" (2.8.26) - o, en otro pasaje: "la mujer liberada, o svairini , es aquella que rechaza un marido y tiene relaciones en su propia casa o en otras casas "(6.6.50). En un famoso comentario sobre el Kama Sutra del siglo XII, Jayamangala explica: "Una mujer conocida por su independencia, sin barreras sexuales y que actúa como quiere, se llama svairini . Hace el amor con los de su propia especie. su pareja en el punto de unión, que ella besa ". ( Jayamangala sobre Kama Sutra 2.8.13). Las diversas prácticas de las lesbianas se describen en detalle en la Segunda Parte, Octavo Capítulo del Kama Sutra. [19]
Otros
Hay otros textos antiguos hindúes / sánscritos que se refieren a la homosexualidad. El Sushruta Samhita , por ejemplo, un texto médico hindú muy respetado que se remonta al menos al año 600 a.C., menciona dos tipos diferentes de hombres homosexuales ( kumbhika - hombres que toman el papel pasivo en el sexo anal; y asekya - hombres que devoran el semen de otros hombres) así como personas transgénero ( sandha - hombres con las cualidades, el comportamiento y el habla de las mujeres). También establece que los hombres que se comportan como mujeres, o las mujeres que se comportan como hombres, están determinados como tales en el momento de su concepción en el útero. (SS 3.2.42-43) [20] [ fuente autoeditada ] El Sushruta Samhita también menciona la posibilidad de que dos mujeres se unan y queden embarazadas como resultado de la mezcla de sus fluidos sexuales. Afirma que el niño nacido de tal unión será "deshuesado". De hecho, tal nacimiento se describe en el Krittivasa Ramayana de Bengala (ver más abajo).
Otros textos enumeran los diversos tipos de hombres que son impotentes con las mujeres (conocidos en sánscrito como sandha , kliba , napumsaka y panda ). El diccionario Sánscrito-Sánscrito Sabda-kalpa-druma , por ejemplo, enumera veinte tipos, al igual que el Kamatantra y Smriti-Ratnavali de Vacaspati (siglo XIV). El Narada Smriti enumera igualmente catorce tipos diferentes. Se incluyen entre las listas son las personas trans ( Sandha ), intersexuales ( Nisarga ), y tres tipos diferentes de hombres homosexuales ( mukhebhaga , kumbhika y asekya ). Estos textos demuestran que los términos del tercer sexo como sandha y napumsaka en realidad se refieren a muchos tipos diferentes de "hombres que son impotentes con las mujeres", y que una definición simplista como "eunuco" o "neutro" puede no siempre ser precisa y en algunos casos totalmente incorrecto. En su artículo Homosexualidad e hinduismo , Arvind Sharma expresa sus dudas sobre la traducción común al inglés de palabras como kliba en "eunuco" de la siguiente manera: "La práctica limitada de la castración en la India plantea otro punto significativo para el resto de la discusión, a saber, si traducir una palabra como "kliba" como "eunuco" regularmente es correcto ... " [21]
El Arthashastra de Kautilya representa el texto principal de la ley secular e ilustra la actitud del poder judicial hacia los asuntos sexuales. El sexo vaginal heterosexual se propone como norma en este texto y las cuestiones legales derivadas de la desviación del mismo se castigan con multas y, en casos extremos, con la pena capital. Los actos homosexuales se consideran un delito menor punible con una multa. Castiga las relaciones sexuales no vaginales con una pequeña multa (4; 23; 326, sin embargo, las mujeres son multadas menos que los hombres [22]).
El trabajo de digest o dharmanibandha "Dandaviveka '" escrito por Vardhamana Upadhyaya en el siglo XV en Mithila decía que el semen no debe eyacular fuera de la vagina. El sexo de Ayoni aquí se divide en dos categorías, una que incluye el coito con humanos de ambos sexos. [23]
La Narada Purana en 1.15.936 establece que quienes tengan relaciones sexuales no vaginales irán a Retobhojana donde tendrán que vivir de semen. Ruth Vanita afirma que el castigo en la otra vida que sugiere es cómico y adecuado al acto. El Skanda Purana afirma que aquellos que se entregan a tales actos adquirirán impotencia. [22]
Dharmsastras
Los Dharmsastras especialmente los posteriores recetados contra el sexo no vaginal como el Vashistha Dharmasutra . El Yājñavalkya Smṛti prescribe multas por tales actos, incluidos aquellos con otros hombres. [23]
El castigo de los Manusmriti es leve. XI. 174 prescribe comer los cinco productos de la vaca o Panchagavya y renunciar a la comida por una noche por varios actos sexuales cometidos por un hombre, incluidos aquellos con otros hombres. XI. 175 establece que aquellos hombres que mantienen relaciones sexuales con un hombre deben bañarse mientras están vestidos. Según XI.68, tradicionalmente se considera que un hombre que se involucra en tales actos pierde su casta, aunque Ruth Vanita sugiere que las prescripciones de Manusmriti actúan como un sustituto. [22]
Algunos autores modernos como Wendy Doniger piensan erróneamente que los versículos 8.369-370 de Manusmriti, que prescriben el castigo para una mujer que tiene relaciones sexuales con una doncella, están en contra de las relaciones sexuales entre mujeres . Sin embargo, el versículo 8.367 contiene un castigo similar para todos aquellos que lo hacen sin importar el género. El énfasis que Vanita afirma aquí está en la pureza sexual de una doncella. [24]
Narrativas religiosas hindúes
En la tradición narrativa hindú, ocurren historias de dioses y mortales que cambian de género. [25] A veces también participan en actividades heterosexuales como diferentes géneros reencarnados. Los hindúes homosexuales y transgénero comúnmente se identifican y adoran a las diversas deidades hindúes conectadas con la diversidad de género como Ardhanarisvara (la forma andrógina de Shiva y su consorte Parvati ), Aravan (un héroe con quien el dios Krishna se casó después de convertirse en mujer), Harihara (un encarnación de Shiva y Vishnu combinados), Bahuchara Mata (una diosa relacionada con la transexualidad y el eunuquismo), Gadadhara (una encarnación de Radha en forma masculina), Chandi - Chamunda (diosas guerreras gemelas), Bhagavati -devi (una diosa hindú asociada con la cruz -dressing), Gangamma (una diosa relacionada con el travestismo y los disfraces) y la diosa Yellamma . [26] [27] También hay festivales específicos relacionados con la adoración de estas deidades, algunas de las cuales son famosas en la India por sus devotos travestidos. Estos festivales incluyen el Festival Aravan de Koovagam , los Festivales Bahuchara Mata de Gujarat y los Festivales Yellamma de Karnataka , entre otros. [28] Las deidades que muestran variaciones de género incluyen a Mohini , el avatar femenino del dios Vishnu y Vaikuntha Kamalaja , la forma andrógina de Vishnu y su consorte Lakshmi .
Las interpretaciones LGBT también se dibujan en las leyendas del nacimiento de las deidades Ayyappa (un dios nacido de la unión de Shiva y Mohini), Bhagiratha (un rey indio nacido de dos padres femeninas) y Kartikeya (donde el dios del fuego Agni "traga" la semilla de Shiva después de perturbar su coito con su consorte Parvati). Algunos hindúes homosexuales también adoran a los dioses Mitra y Varuna , que están asociados con dos fases lunares y relaciones entre personas del mismo sexo en los antiguos textos brahmanas . [29]
La variación de género también se observa en los héroes de las escrituras hindúes. La epopeya hindú Mahabharata narra que el héroe Arjuna hace un voto de vivir como miembro del tercer sexo durante un año como resultado de una maldición que se ve obligado a honrar. Así se transforma en Brihannala , un miembro del tercer género, durante un año y se convierte en profesor de danza de una princesa. Otro personaje importante, Shikhandi , nació mujer, pero se crió como hombre e incluso se casó con una mujer. Ella se vuelve masculina debido a la gracia de un Yaksha . Shikhandi finalmente se convierte en la razón de la muerte del guerrero Bhishma , quien se niega a luchar contra una "mujer". Otro personaje, Bhishma , apacigua la curiosidad de Yudhishtira sobre el disfrute relativo de las parejas durante el sexo al relatar la historia del rey Bhangasvana, que ha tenido cien hijos y se convierte en mujer durante una cacería. Regresa a su reino, relata la historia, entrega el reino a sus hijos y se retira al bosque para ser esposa de un ermitaño, con quien tiene cien hijos más. [30] Ila , un rey de las narrativas hindúes, también es conocido por sus cambios de género.
Algunas versiones del Krittivasa Ramayana , el texto bengalí más popular sobre los pasatiempos de Ramachandra (una encarnación de Vishnu ), relatan la historia de dos reinas que concibieron un hijo juntas. Cuando murió el rey de la dinastía del Sol, Maharaja Dilipa, los semidioses se preocuparon porque no tenía un hijo para continuar su línea. Shiva, por lo tanto, apareció ante las dos reinas viudas del rey y les ordenó: "Ustedes dos hagan el amor juntos y por mis bendiciones, darán a luz un hermoso hijo". Las dos esposas, con gran afecto mutuo, ejecutaron la orden de Shiva hasta que una de ellas concibió un hijo. En consecuencia, el sabio Astavakra nombró al niño " Bhagiratha ", el que nació de dos vulvas. Bhagiratha más tarde se convirtió en rey y se le atribuye haber traído el río Ganges a la tierra a través de sus austeridades. [31]
El tercer género
La filosofía hindú tiene el concepto de un tercer sexo o tercer género ( tritiya-prakriti - literalmente, "tercera naturaleza"). Esta categoría incluye una amplia gama de personas con naturaleza mixta masculina y femenina, como hombres afeminados, mujeres masculinas, personas transgénero, personas transexuales, personas intersexuales, andróginos, etc. Muchos MTF de tercer género no se sienten atraídos solo o en absoluto por los hombres, sino que se sienten atraídos exclusivamente por las mujeres o son bisexuales. Muchas personas transgénero FTM se sienten atraídas por los hombres. [32] Estas personas no se consideran completamente hombres o mujeres en el hinduismo tradicional, ya que son una combinación de ambos. Se mencionan como tercer sexo por naturaleza (nacimiento) [33] y no se espera que se comporten como hombres y mujeres cisgénero. A menudo mantienen sus propias sociedades o barrios de la ciudad, realizan ocupaciones específicas (como masajistas, peluqueros, vendedores de flores, sirvientas domésticas, etc.) y generalmente se les atribuye un estatus semidivino. Su participación en ceremonias religiosas, especialmente como bailarines travestidos y devotos de ciertos dioses / diosas del templo, se considera auspiciosa en el hinduismo tradicional. Algunos hindúes creen que las personas del tercer sexo tienen poderes especiales que les permiten bendecir o maldecir a otros.
En 2008, el estado de Tamil Nadu reconoció el "tercer género"; con su departamento de suministros civiles dando en la tarjeta de racionamiento una provisión para una nueva columna de sexo como 'T', distinta de las habituales 'M' y 'F' para hombres y mujeres respectivamente. Esta fue la primera vez que las autoridades en cualquier lugar de la India reconocieron oficialmente al tercer género. [34]
Sectas hindúes de tercer género
A continuación se enumeran algunas de las sectas de tercer género más comunes que se encuentran en el hinduismo.
La hijra
Las hijras son un grupo de tercer género en el subcontinente indio. Algunos de ellos se someten a la castración, que está relacionada con Bahuchara Mata, quien se identifica con la diosa de la tierra . Según las leyendas, se cortó los senos para evitar ser violada por un grupo de bandidos. [35] [36] La operación es denominada por ellos nirvan . Lo comparan con las tapas que consisten en evitar el sexo. También se utiliza para justificar la castración un mito de creación de Shiva, quien se castró a sí mismo. [37] Los aravanis también son castrados. [38] Hijras también usa a Arjuna para convertirse en eunuco durante el exilio como resultado de una maldición como justificación para la castración. A pesar de esto, se afirma que los siete principales clanes hijra fueron establecidos por musulmanes. [39]
Se estima que hay 50.000 hijra en el norte de la India. Después de entrevistar y estudiar a la hijra durante muchos años, Serena Nanda escribe en su libro, Ni hombre ni mujer: Las hijras de la India , de la siguiente manera: "Existe una creencia generalizada en la India de que las hijras nacen hermafroditas [intersexuales] y se las llevan por el hijra comunidad en el nacimiento o en la infancia, pero no he encontrado ninguna evidencia para apoyar esta creencia entre los hijras que conocí, todos los cuales se unieron a la comunidad de forma voluntaria, a menudo en la adolescencia ". [40] Nanda también afirma: "No hay absolutamente ninguna duda de que al menos algunos hijras . - quizás incluso la mayoría - son prostitutas homosexuales (1967) El estudio de Sinha de hijras en Lucknow, en el norte de la India, reconoce la hijra papel como artistas, pero considera que la principal motivación para el reclutamiento en la comunidad hijra es la satisfacción de los impulsos homosexuales del individuo ... " [41] Las hijras adoran especialmente a Bahuchara , la diosa hindú que preside la transexualidad.
El Aravani o Ali
La secta de tercer género más numerosa (estimada en 150.000) es la de los aravani o ali de Tamil Nadu en el sur de la India . Los aravanis son típicamente transgénero y su festival principal, el popular Koovagam o Festival Aravan que se celebra a fines de abril / principios de mayo, cuenta con la asistencia de miles, incluidas muchas personas transgénero y homosexuales. Los aravani adoran al dios hindú Aravan y no practican ningún sistema de castración. [42]
Arte religioso
Escena de Khajoraho donde un hombre alcanza el pene erecto de otro
Escena de Khajoraho de tres mujeres y un hombre.
Los templos hindúes medievales como los de Khajuraho representan actos sexuales en esculturas en las paredes externas. Algunas de estas escenas involucran la sexualidad entre personas del mismo sexo:
- Una escultura en el templo Kandariya Mahadeva en Khajuraho retrata a un hombre extendiendo la mano hacia el pene erecto de otra persona. [ cita requerida ]
- Un grupo orgiástico de tres mujeres y un hombre, en la pared sur del templo Kandariya Mahadeva en Khajuraho. Una de las mujeres acaricia a otra. [ cita requerida ]
- En el templo de Lakshmana en Khajuraho (954 EC), un hombre recibe una felación de un hombre sentado como parte de una escena orgiástica. [ cita requerida ]
- En el templo Rajarani en Bhubaneswar , Odisha , que data del siglo X o XI, una escultura representa a dos mujeres practicando sexo oral. [ cita requerida ]
- Un templo de Shiva del siglo XII en Bagali, Karnataka , representa una escena de aparente sexo oral entre dos hombres en una escultura debajo del shikhara . [ cita requerida ]
- En Padhavli, cerca de Gwalior , un templo en ruinas del siglo X muestra a un hombre dentro de un grupo orgiástico recibiendo felación de otro hombre.
- Una escultura de piedra arenisca de tamaño natural del siglo XI de Odisha , ahora en el Museo de Arte de Seattle, muestra a Kama, dios del amor, disparando una flecha con la punta de una flor a dos mujeres que se abrazan. [ cita requerida ]
Sociedad hindú contemporánea
- Gopi Shankar Madurai en la Conferencia Nacional Queer 2013
La sexualidad rara vez se discute abiertamente en la sociedad hindú contemporánea, especialmente en la India moderna, donde la homosexualidad fue ilegal hasta un breve período que comenzó en 1860, debido a las leyes coloniales británicas . [45] El 2 de julio de 2009, el Tribunal Superior de Delhi en una sentencia histórica despenalizó la homosexualidad en India ; donde el tribunal señaló que las leyes vigentes violaban los derechos fundamentales a la libertad personal (artículo 21 de la Constitución de la India ) y la igualdad (artículo 14) y la prohibición de la discriminación (artículo 15). [46] Sin embargo, el Tribunal Supremo de la India reafirmó la disposición del código penal y revocó la decisión del Tribunal Superior de Delhi, restableciendo efectivamente la prohibición legal de la homosexualidad en la que las penas incluían cadena perpetua [47] [48] [49] hasta 6 de septiembre de 2018 cuando la Corte Suprema de India despenalizó la homosexualidad. Además, las personas LGBT a menudo son sometidas a torturas, ejecuciones y multas por parte de grupos de vigilantes no afiliados al gobierno. [50] [51] [52]
Aunque nunca se sabe que el hinduismo prohíbe exclusivamente la homosexualidad, ciertas facciones nacionalistas hindúes se oponen a legalizar la homosexualidad, mientras que otras eligen permanecer en silencio. Sin embargo, en los últimos veinte años, la homosexualidad se ha vuelto cada vez más visible en los medios impresos y audiovisuales, con muchas personas LGBT, un movimiento LGBT activo y una gran presencia LGBT india en Internet. Desde la década de 1990 en adelante, han surgido organizaciones hindúes modernas de gays y lesbianas en las principales ciudades de la India y, en 2004, se hicieron llamamientos plausibles por primera vez para derogar las leyes de la India contra la homosexualidad. [53]
La película Fire de 1996 de Deepa Mehta , que describe una relación romántica entre dos mujeres hindúes, fue prohibida informalmente por "insensibilidad religiosa" [54] después de que los nacionalistas hindúes atacaran los cines donde se proyectaba con el argumento de que denigraba la cultura india, no en los motivos de la homofobia per se, una posición compartida y confirmada por la feminista Madhu Kishwar. [55] Además, el Partido Bharatiya Janata, que estaba en el poder en la India en ese momento, se negó a prohibirlo. [56] Protestas similares ocurrieron en 2004 contra la película de temática lésbica Girlfriend , a pesar de que la representación del lesbianismo fue esta vez claramente antipática. [57] [58] Varios grupos de derechos humanos , como la Unión Popular por las Libertades Civiles, han afirmado que las minorías sexuales en la India enfrentan una discriminación y violencia severas, especialmente aquellas de origen rural y de casta inferior. [59]
En su libro, Love's Rite , [24] Ruth Vanita examina los fenómenos de las bodas entre personas del mismo sexo, muchas de ellas por ritos hindúes, que han sido informados por la prensa india durante los últimos treinta años y con una frecuencia cada vez mayor. En el mismo período, también se han informado suicidios de articulaciones entre personas del mismo sexo. La mayoría de estos matrimonios y suicidios son por parejas de mujeres de clase media baja de pueblos pequeños y áreas rurales de todo el país; estas mujeres no tienen contacto con ningún movimiento LGBT. Tanto las parejas de ambos sexos como las del mismo sexo, cuando se enfrentan a la oposición familiar, tienden a recurrir a la fuga y el matrimonio o al suicidio conjunto con la esperanza de reunirse en la próxima vida. Vanita examina cómo las doctrinas hindúes como el renacimiento y la falta de género del alma a menudo se interpretan para legitimar las relaciones socialmente desaprobadas, incluidas las del mismo sexo. En una encuesta de 2004, la mayoría, aunque no todos, los swamis dijeron que se oponían al concepto de un matrimonio homosexual santificado por los hindúes. [60] Pero varios sacerdotes hindúes han realizado matrimonios entre personas del mismo sexo, argumentando que el amor es el resultado de lazos de nacimientos anteriores y que el matrimonio, como unión de espíritu, es trascendental al género. [61] [62]
Más tarde, Vanita condensa las ideas de su libro en un artículo, "Bodas del mismo sexo, tradiciones hindúes e India moderna". [63] Aquí, ella resume casos específicos en los que las mujeres específicamente cometieron suicidios conjuntos, se casaron y se separaron, o se casaron con éxito. Ella señala tres "fuerzas diferentes que han ayudado a las parejas femeninas". [64] Estos son: los tribunales de justicia, los medios de comunicación y algunas autoridades hindúes (como los swamis mencionados anteriormente en este artículo) de su libro. Cuando las parejas femeninas pueden permanecer juntas bajo las presiones sociales y llegar a los tribunales, los tribunales generalmente retrasan sus decisiones, aferrándose al hecho de que las mujeres son adultas que consienten. Si bien esto no necesariamente detiene el acoso, le da a la pareja más legitimidad bajo las leyes. Además, los matrimonios entre personas del mismo sexo de mujeres más exitosos son aquellos en los que las mujeres son económicamente independientes. Si cuentan con el apoyo social de sus familias y la comunidad, en su mayor parte, es posible que puedan vivir juntos en paz. Los medios de comunicación también pueden desempeñar un papel importante en los matrimonios entre personas del mismo sexo. Al llamar la atención sobre sus matrimonios, las mujeres que no necesariamente conocen los grupos de derechos LGBT pueden ser contactadas y apoyadas por esos grupos después de la atención de los medios. Sin embargo, la otra cara de la moneda es que los grupos anti-LGBT también pueden llegar en contra de su matrimonio.
Algunos intelectuales indios e hindúes ahora apoyan públicamente los derechos civiles LGBT. Algunos movimientos reformistas hindúes liberales , especialmente los de Occidente, también apoyan la aceptación social de gays, lesbianas y otras minorías de género. El psicoanalista Sudhir Kakar escribe que los hindúes aceptan más la "desviación o excentricidad" que son seguidores de las religiones occidentales, que suelen tratar la variación sexual como "antisocial o psicopatológica, que requiere 'corrección' o 'cura'". [65] Los hindúes, argumenta, creen en cambio que cada individuo debe cumplir con su destino personal ( svadharma ) mientras recorre el camino hacia moksha (trascendencia).
Comentando sobre la legalización de la homosexualidad en India; Anil Bhanot, secretario general del Consejo Hindú del Reino Unido dijo: "El punto aquí es que la naturaleza homosexual es parte de la ley natural de Dios; debe aceptarse por lo que es, ni más ni menos. Los hindúes son generalmente conservadores pero me parece que en la India antigua, incluso celebraban el sexo como una parte agradable de la procreación, donde los sacerdotes eran invitados a ceremonias en su hogar para marcar el comienzo del proceso ". [66]
Un miembro de alto rango del influyente grupo hindú de derecha Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) ha declarado públicamente que no cree que la homosexualidad deba ser ilegal y que el RSS no tenía una postura oficial sobre este tema, ya que se trataba de una cuestión personal. preferencia. [67] Después de que la Corte Suprema de la India anuló partes de la Sección 377 del Código Penal de la India , el RSS declaró que, si bien las relaciones entre personas del mismo género son antinaturales, no es un acto criminal. [68] En su última posición, el RSS ha aceptado que las personas de la comunidad LGBT son una parte integral de la sociedad india. [69]
Ver también
- Homosexualidad en India
- Kama
- Derechos LGBT en India
- Derechos LGBT en Sri Lanka
- Temas LGBT y el movimiento Hare Krishna
- Conceptos no occidentalizados de la sexualidad masculina
- Minorías sexuales tamiles
Referencias
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En la literatura védica, Sri Mitra-Varuna se retrata como iconos de afecto fraternal y amistad íntima entre varones (la palabra sánscrita Mitra significa "amigo" o "compañero"). Por esta razón, son adorados por hombres del tercer sexo, aunque no tan comúnmente como otras deidades hindúes. Se los representa montando un tiburón o un cocodrilo juntos mientras llevan tridentes, cuerdas, caracolas y ollas de agua. A veces se los representa sentados uno al lado del otro en un carro dorado tirado por siete cisnes. Los textos antiguos de Brahmana además asocian a Sri Mitra-Varuna con las dos fases lunares y las relaciones entre personas del mismo sexo: “Mitra y Varuna, por otro lado, son las dos medias lunas: la creciente es Varuna y la menguante es Mitra. Durante la noche de luna nueva, estos dos se encuentran y cuando están así juntos se complacen con una ofrenda de pastel. En verdad, todos están contentos y todo lo obtiene quien lo sepa. Esa misma noche, Mitra implanta su semilla en Varuna y cuando la luna más tarde mengua, esa menguante se produce a partir de su semilla ”. ( Shatapatha Brahmana 2.4.4.19) De manera similar, se dice que Varuna implanta su semilla en Mitra en la noche de luna llena con el propósito de asegurar su futuro crecimiento. En el hinduismo, las noches de luna nueva y luna llena son momentos desaconsejados para la procreación y, en consecuencia, a menudo se asocian con citrarata o tipos inusuales de relaciones sexuales.
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Otras lecturas
- El tigre de Gandhi y la sonrisa de Sita: ensayos sobre género, sexualidad y cultura de Ruth Vanita . Yoda Press, 2005.
- Homosexualidad y religiones del mundo por Arlene Swidler . Trinity Press International.
- Rito del amor: matrimonio entre personas del mismo sexo en la India y Occidente por Ruth Vanita . Penguin Books India, 2005.
- Ni hombre ni mujer: Las Hijras de la India de Serena Nanda . Wadsworth Publishing Co., 1999.
- Amor entre personas del mismo sexo en la India: lecturas de literatura e historia de Ruth Vanita y Saleem Kidwai. Palgrave, 2001.
- El Kama Sutra completo de Alain Danielou . Park Street Press, 1994.
- El hombre que era mujer y otros cuentos queer del saber hindú por Devdutt Pattanaik . Prensa de Harrington Park, 2002.
- Tercer sexo, tercer género: más allá del dimorfismo sexual en la cultura y la historia por Gilbert Herdt . Libros de zona, 1993.
enlaces externos
- La Asociación de Gays y Lesbianas Vaisnavas - Información y apoyo para GLBTI Vaisnavas e Hindúes.
- 'El hinduismo no condena la homosexualidad'
- Pink Pages, Revista Nacional de Gays y Lesbianas de India - Entrevista a Amara Das Wilhelm, fundadora de GALVA.