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El trauma histórico ( HT ), como lo usan los trabajadores sociales , historiadores y psicólogos , se refiere al daño emocional acumulativo de un individuo o generación causado por una experiencia o evento traumático. La Respuesta Histórica al Trauma (HTR) se refiere a la manifestación de emociones y acciones que surgen de este trauma percibido.

Según sus defensores, la HTR se exhibe de diversas formas, principalmente a través del abuso de sustancias, que se utiliza como vehículo para intentar adormecer el dolor. Este modelo busca utilizar esto para explicar otras conductas autodestructivas, como pensamientos y gestos suicidas, depresión, ansiedad, baja autoestima, ira, violencia y dificultad para reconocer y expresar emociones. Muchos historiadores y académicos creen que las manifestaciones de violencia y abuso en ciertas comunidades están directamente asociadas con el dolor no resuelto que acompaña al trauma continuo. [1]

El trauma histórico y sus manifestaciones se ven como un ejemplo de trauma transgeneracional (aunque se discute la existencia del trauma transgeneracional en sí mismo). Por ejemplo, un patrón de abandono materno de un niño puede verse en tres generaciones, [2] o las acciones de un padre abusivo pueden verse en el abuso continuo a través de generaciones. Estas manifestaciones también pueden provenir del trauma de eventos, como presenciar la guerra, el genocidio o la muerte. Para estas poblaciones que han sido testigos de estos traumas de nivel masivo (por ejemplo, guerra, genocidio, colonialismo), varias generaciones después, estas poblaciones tienden a tener tasas más altas de enfermedad. [3]

Utilizado por primera vez por la trabajadora social y experta en salud mental Maria Yellow Horse Brave Heart en la década de 1980, la investigación sobre el trauma histórico se ha expandido a campos fuera de las comunidades de Lakota que Yellow Horse Brave Heart estudió. [4] La beca de Yellow Horse Brave Heart se centró en las formas en que los traumas psicológicos y emocionales de la colonización, la reubicación, la asimilación y los internados de indios americanos se han manifestado en generaciones de la población Lakota. El artículo de Yellow Horse Brave Heart "Wakiksuyapi: Carrying the Historical Trauma of the Lakota", publicado en 2000, compara los efectos y las manifestaciones del trauma histórico en los sobrevivientes del Holocausto.y pueblos nativos americanos. Su beca concluyó que las manifestaciones del trauma, aunque producidas por diferentes eventos y acciones, se exhiben de manera similar dentro de cada comunidad afectada.

Otras investigaciones originales importantes sobre los mecanismos y la transmisión del trauma intergeneracional han sido realizadas por académicos como Daniel Schechter , cuyo trabajo se basa en los pioneros en este campo como: Judith Kestenberg , Dori Laub , Selma Fraiberg , Alicia Lieberman, Susan Coates , Charles Zeanah , Karlen Lyons-Ruth, Yael Danieli, Rachel Yehuday otros. Aunque cada estudioso se centra en una población diferente, como los nativos americanos, los afroamericanos o los sobrevivientes del Holocausto, todos han llegado a la conclusión de que el mecanismo y la transmisión del trauma intergeneracional es abundante dentro de las comunidades que experimentan eventos traumáticos. El trabajo de Daniel Schechter ha incluido el estudio de intervenciones experimentales que pueden conducir a cambios en la representación mental asociada al trauma y pueden ayudar a detener los ciclos intergeneracionales de violencia. [5] [6]

El libro de Joy DeGruy, Síndrome del esclavo postraumático , analiza la manifestación del trauma histórico en las poblaciones afroamericanas y su correlación con los efectos persistentes de la esclavitud. En 2018, se estrenó Dodging Bullets: Stories from Survivors of Historical Trauma , el primer documental [7] que narra el trauma histórico en el país indio. Incluyó entrevistas con la científica Rachel Yehuda , la socióloga Melissa Walls y Anton Treuer junto con testimonios de primera mano de miembros de las tribus Dakota , Lakota , Ojibwe y Blackfeet .

Trauma histórico indígena [ editar ]

Los investigadores acuñaron el término Trauma Histórico Indígena para hacer referencia a los efectos de la colonización europea en las desproporcionadas desigualdades en salud observadas dentro de las comunidades indígenas de América del Norte. [8] El Trauma Histórico Indígena (IHT) resulta de las prácticas de colonización que incluyeron, y no se limitan a, genocidio, enfermedad, empobrecimiento y el control sobre la vida de los pueblos indígenas a través de internados indios. [9] En la revisión de investigación sistemática titulada "El impacto del trauma histórico en los resultados de salud de la población indígena en los EE. UU. Y Canadá" [10], los autores investigaron la relación entre el IHT y los resultados de salud adversos para los pueblos indígenas en los Estados Unidos y Canadá. .

Según Richard Henry Pratt, la intención de los internados indios era literalmente "matar al indio que hay en él y salvar al hombre". [11] Colonizadores como Pratt robaron niños indígenas de sus familias y comunidades para enviarlos por la fuerza a una escuela industrial donde expulsaron sus prácticas culturales indígenas. [12] Las escuelas exigieron que los niños sean despojados de sus identidades indígenas para "construir un hombre mejor". [13] Eso significaba que a los estudiantes indígenas se les cortaba el cabello o se les castigaba por hablar su idioma indígena. [14] Esto causó daño emocional a muchos niños nativos ya que “muchos lamentos y lamentos duraron toda la noche” después de que se cortaran el cabello. [15]La coerción no terminó con la colocación en una escuela industrial. Después de que terminó el año escolar, algunos niños indígenas fueron contratados para trabajar para "familias no indígenas" y muchos no regresaron a casa con sus familias. [16] Las escuelas residenciales indujeron miedo, soledad, abuso y muerte en los niños nativos americanos. [17]

La investigación encuentra consistentemente que el estrés que sufrieron los niños indígenas mientras estaban en internados indios resultó en depresión, abuso sexual y tendencias suicidas. [18] Los descendientes de sobrevivientes de internados llevan inherentemente traumas históricos durante generaciones y los problemas que enfrentan los estudiantes indígenas actuales son los “desafíos para identificar patrones consistentemente robustos de daño psicológico o daño de experiencias ancestrales con violencia y opresión colonial”. [19]Los pueblos indígenas que desconocen las experiencias traumáticas que sus antepasados ​​sufrieron en los internados pueden verse envueltos en patrones continuos de abuso de sustancias, violencia, abuso físico, abuso verbal e intentos de suicidio. Por lo tanto, el término IHT puede usarse para expresar las emociones inexplicables y las experiencias traumáticas que enfrentan los pueblos indígenas en la actualidad. La identificación de IHT ayuda a reconocer el “sufrimiento psicológico y las disparidades de salud” vinculadas a las comunidades indígenas actuales. [20]

Manifestación [ editar ]

El trauma histórico (HT), o la respuesta al trauma histórico (HTR), puede manifestarse de diversas formas psicológicas. Sin embargo, se observa más comúnmente a través de altas tasas de abuso de sustancias, alcoholismo, depresión, ansiedad, suicidio, violencia doméstica y abuso dentro de las comunidades afectadas. Los efectos y manifestaciones del trauma son extremadamente importantes para comprender las condiciones actuales de las poblaciones afectadas.

Dentro de las comunidades nativas americanas, las altas tasas de alcoholismo y suicidio tienen una correlación directa con la violencia, el maltrato y los abusos experimentados en los internados, y la pérdida del patrimonio cultural y la identidad que estas instituciones facilitaron. Aunque muchos niños de hoy en día nunca experimentaron estas escuelas de primera mano, las "lesiones infligidas en los internados indios son continuas y constantes" y afectan a generaciones de pueblos y comunidades nativas. [21]

Países como Australia y Canadá han emitido disculpas formales por su participación en la creación e implementación de internados que facilitaron y perpetuaron el trauma histórico. El informe Bringing Them Home de Australia y la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (Canadá) detallaron las "experiencias, impactos y consecuencias" de los internados patrocinados por el gobierno en las comunidades indígenas y los niños. [22] Ambos informes también detallan los problemas que enfrentan las poblaciones indígenas en la actualidad, como las disparidades económicas y de salud , y su conexión con el trauma histórico de la colonización, el traslado y la asimilación forzada.

Tratamiento [ editar ]

El tratamiento de la HT debe reparar la conexión de la persona o las comunidades afectadas con su cultura, valores, creencias y autoimagen. Toma la forma de consejería o terapia individual , ayuda espiritual y reuniones de grupo o de toda la comunidad, que son aspectos importantes en los cimientos del proceso de curación. El tratamiento debe tener como objetivo la renovación de la cultura destruida, las creencias espirituales, las costumbres y los vínculos familiares, y debe centrarse en reafirmar la propia imagen y el lugar dentro de una comunidad. [23]Las iniciativas de revitalización cultural para tratar el trauma histórico entre los grupos nativos en América del Norte incluyen "campamentos culturales", donde las personas viven o acampan en las tierras tradicionales de su tribu para aprender prácticas culturales que se han perdido como resultado de las prácticas coloniales. [24]

Debido a la naturaleza colectiva y basada en la identidad de la TH, los enfoques de tratamiento deberían ser más que soluciones a los problemas de un individuo. La curación también debe implicar la revitalización de prácticas y formas de ser que son necesarias no solo para los individuos sino también para las comunidades en las que existen. Aliviar la angustia personal y promover el afrontamiento individual son objetivos importantes del tratamiento, pero el éxito del tratamiento de la TH también depende de los esfuerzos de toda la comunidad para poner fin a la transmisión intergeneracional del trauma colectivo. [25]

Se debe prestar especial atención a las necesidades y el empoderamiento de los pueblos vulnerables, oprimidos y que viven en la pobreza. Los trabajadores sociales y los activistas deben promover la justicia social y el cambio social con y en nombre de los clientes, individuos, familias, grupos y comunidades. Para que la promoción sea precisa y útil para las poblaciones afectadas, los trabajadores sociales deben comprender la diversidad cultural , la historia, la cultura y las realidades contemporáneas de los clientes. [26]

Ver también [ editar ]

  • Trauma colectivo
  • Despojo, opresión y depresión
  • Epigenética
  • Síndrome de esclavo postraumático
  • Trauma psicólogico
  • Trauma transgeneracional

Referencias [ editar ]

  1. ^ Maria Yellow Horse Brave Heart "La respuesta histórica al trauma entre los nativos y su relación con el abuso de sustancias: una ilustración de Lakota". Revista de Drogas Psicoactivas 35 (1)
  2. ^ Abrams, MS (1999). Transmisión intergeneracional del trauma: contribuciones recientes de la literatura sobre enfoques de tratamiento de sistemas familiares. Revista estadounidense de psicoterapia, 53 (2), 225-231.
  3. ^ Sotero, Michelle (2006). "Un modelo conceptual de trauma histórico: implicaciones para la práctica y la investigación en salud pública". Revista de investigación sobre disparidades en la salud . 1 (1): 93–108.
  4. ^ Vinnie Rotondaro, "'Reeling from the Impact' of Historical Trauma", National Catholic Reporter, 03 de septiembre de 2015. https://www.ncronline.org/news/peace-justice/reeling-impact-historical-trauma
  5. ^ Schechter DS, Myers MM, Brunelli SA, Coates SW, Zeanah CH, Davies M, Grienenberger JF, Marshall RD, McCaw JE, Trabka KA, Liebowitz MR (2006). Las madres traumatizadas pueden cambiar de opinión acerca de sus niños pequeños: comprender cómo un uso novedoso de la retroalimentación por video respalda un cambio positivo de las atribuciones maternas. Revista de salud mental infantil, 27 (5), 429-448
  6. ^ Schechter DS (2004). Comunicación intergeneracional de la experiencia traumática violenta dentro y por la díada: el caso de una madre y su niño pequeño. Revista de psicoterapia infantil, infantil y adolescente, 3 (2), 203-232.
  7. ↑ Poling, Les (2 de octubre de 2018). "Documental hecho en Minnesota arroja luz sobre el trauma histórico que asola a las comunidades nativas" . Revista de Mpls . St. Paul . Consultado el 5 de octubre de 2018 .
  8. ↑ Ph.D, Maria Yellow Horse Brave Heart (1 de junio de 1998). "El regreso al camino sagrado: Sanando el trauma histórico y la respuesta histórica de duelo no resuelto entre los lakota a través de una intervención grupal psicoeducativa". Estudios de Smith College en Trabajo Social . 68 (3): 287-305. doi : 10.1080 / 00377319809517532 . ISSN 0037-7317 . 
  9. ^ Ido, JP; Hartmann, WE; Pomerville, A .; Wendt, DC; Klem, SH; Burrage, RL (2019). "APA PsycNet" . El psicólogo estadounidense . 74 (1): 20–35. doi : 10.1037 / amp0000338 . PMID 30652897 . S2CID 58570971 .  
  10. ^ Ido, JP; Hartmann, WE; Pomerville, A .; Wendt, DC; Klem, SH; Burrage, RL (2019). "APA PsycNet" . El psicólogo estadounidense . 74 (1): 20–35. doi : 10.1037 / amp0000338 . PMID 30652897 . S2CID 58570971 .  
  11. ^ Americanización del indio americano: escritos de los "Amigos del indio", 1880-1900 . Prensa de la Universidad de Harvard. 2013-01-01. doi : 10.4159 / harvard.9780674435056.c39 . ISBN 978-0-674-43505-6.
  12. ^ Ido, JP; Hartmann, WE; Pomerville, A .; Wendt, DC; Klem, SH; Burrage, RL (2019). "APA PsycNet" . El psicólogo estadounidense . 74 (1): 20–35. doi : 10.1037 / amp0000338 . PMID 30652897 . S2CID 58570971 .  
  13. ^ "Historia de la escuela india de Carlisle | Escuela india de Carlisle | CCHS" . Consultado el 11 de agosto de 2020 .
  14. ^ Ido, JP; Hartmann, WE; Pomerville, A .; Wendt, DC; Klem, SH; Burrage, RL (2019). "APA PsycNet" . El psicólogo estadounidense . 74 (1): 20–35. doi : 10.1037 / amp0000338 . PMID 30652897 . S2CID 58570971 .  
  15. ^ "Historia de la escuela india de Carlisle | Escuela india de Carlisle | CCHS" . Consultado el 11 de agosto de 2020 .
  16. ^ "Historia de la escuela india de Carlisle | Escuela india de Carlisle | CCHS" . Consultado el 11 de agosto de 2020 .
  17. ^ Ido, JP; Hartmann, WE; Pomerville, A .; Wendt, DC; Klem, SH; Burrage, RL (2019). "APA PsycNet" . El psicólogo estadounidense . 74 (1): 20–35. doi : 10.1037 / amp0000338 . PMID 30652897 . S2CID 58570971 .  
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  19. ^ Ido, Joseph P .; Hartmann, William E .; Pomerville, Andrew; Wendt, Dennis C .; Klem, Sarah H .; Burrage, Rachel L. (enero de 2019). "El impacto del trauma histórico en los resultados de salud de las poblaciones indígenas en los Estados Unidos y Canadá: una revisión sistemática" . Psicólogo estadounidense . 74 (1): 20–35. doi : 10.1037 / amp0000338 . ISSN 1935-990X . PMID 30652897 . S2CID 58570971 .   
  20. ^ Ido, JP; Hartmann, WE; Pomerville, A .; Wendt, DC; Klem, SH; Burrage, RL (2019). "APA PsycNet" . El psicólogo estadounidense . 74 (1): 20–35. doi : 10.1037 / amp0000338 . PMID 30652897 . S2CID 58570971 .  
  21. ^ Ann Piccard, "Muerte por internado:" El último racismo aceptable "y el genocidio de los nativos americanos en los Estados Unidos". Gonzaga Law Review 49, 1 (diciembre de 2013): 161
  22. ^ "Comisión de la Verdad y Reconciliación de Canadá". Comisión de la Verdad y Reconciliación, Gobierno de Canadá. http://www.trc.ca/websites/trcinstitution/index.php?p=7
  23. ^ Proyecto de salud mental tribal Swinomish. (2002). Una reunión de sabidurías: mental tribal: una perspectiva cultural. (2 Ed) Trauma intergeneracional en la comunidad tribal (págs. 77-114). LaConner, WA: Swinomish Tribal Mental Health.
  24. ^ Ido, Joseph P .; Mirando a los terneros, Patrick E. (2015). "El campamento de cultura indígena Blackfeet: audición de un tratamiento indígena alternativo para los trastornos por uso de sustancias". Servicios psicológicos . 12 (2): 83–91. doi : 10.1037 / ser0000013 . ISSN 1939-148X . PMID 25961644 .  
  25. ^ Desaparecido, Joseph P. (2016). "Conocimientos alternativos y el futuro de la psicología comunitaria: provocaciones de una tradición curativa de los indios americanos". Revista Estadounidense de Psicología Comunitaria . 58 (3–4): 314–321. doi : 10.1002 / ajcp.12046 . hdl : 2027,42 / 135430 . PMID 27216322 . 
  26. ^ Weaver, HN (1999). Los pueblos indígenas y la profesión de trabajo social: definición de servicios culturalmente competentes. Trabajo Social 44 (3). 217-225.

Enlaces externos [ editar ]

  • Sanando el trauma colectivo
  • Descubriendo nuestra historia: la sabiduría de los ancianos
  • Maria Caballo Amarillo Corazón Valiente, Trauma Intergeneracional, Youtube