Los estadounidenses hmong ( RPA : Hmoob Mes Kas , Pahawh Hmong : "𖬌𖬣𖬵 𖬉𖬲𖬦 𖬗𖬲") son estadounidenses de ascendencia hmong . La mayoría de los estadounidenses Hmong son aquellos que emigraron a los Estados Unidos como refugiados a fines de la década de 1970, y sus descendientes. Algunos refugiados huyeron de Laos debido a su cooperación (o cooperación percibida) con los operativos de la Agencia Central de Inteligencia de los Estados Unidos en el norte de Laos durante la Guerra de Vietnam . [3]Más de la mitad de la población hmong de Laos abandonó el país, o intentó hacerlo, en 1975, al culminar la guerra. Aproximadamente el 90% de los que llegaron a los campos de refugiados en Tailandia fueron finalmente reasentados en los Estados Unidos. El resto, alrededor del 8 al 10%, se reasentó en países como Canadá, Francia, los Países Bajos y Australia. Según el censo estadounidense de 2010, el recuento de la población de estadounidenses hmong fue de 260.000. [4] Los estadounidenses hmong enfrentan disparidades en la atención médica y desafíos socioeconómicos que conducen a una menor alfabetización en salud y una menor esperanza de vida media y un ingreso per cápita. [5]
Población total | |
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309,564 (2017) [1] 0.095% de la población de EE. UU. (2017) | |
Regiones con poblaciones significativas | |
California ( Fresno , Sacramento , Stockton ), Oklahoma ( Tulsa ), Wisconsin ( Wausau , Sheboygan , Green Bay , Fox Cities , Madison , Milwaukee ), Minnesota ( Minneapolis-St. Paul ), Carolina del Norte ( Charlotte , Raleigh ), Alaska ( Anchorage ) | |
Idiomas | |
Hmong , inglés americano , algo de mandarín , algo de laosiano , algo de tailandés , algo de vietnamita | |
Religión | |
Religión popular miao , budismo , chamanismo , cristianismo [2] | |
Grupos étnicos relacionados | |
Gente Miao |
Historia
1976 y 1980
Inicialmente, solo 1.000 personas Hmong fueron evacuadas a Estados Unidos. En mayo de 1976, se permitió la entrada a Estados Unidos a otros 11.000 hmong. Para 1978, unos 30.000 Hmong habían inmigrado a los Estados Unidos y para 1998, había 200.000 Hmong viviendo en los Estados Unidos. [6] Esta primera ola se compone principalmente de hombres asociados directamente a general Vang Pao 's Secret Army , que se había alineado con los esfuerzos de guerra de Estados Unidos durante la Guerra de Vietnam . El Ejército Secreto de Vang Pao, que fue subvencionado por la Agencia Central de Inteligencia de EE. UU. , Luchó principalmente a lo largo de Ho Chi Minh Trail , donde sus fuerzas intentaron interrumpir los esfuerzos de suministro de armas de Vietnam del Norte a las fuerzas rebeldes comunistas del Viet Cong en Vietnam del Sur . Los veteranos de etnia laosiana y hmong, y sus familias, encabezados por el coronel Wangyee Vang, formaron los Veteranos Laosianos de América después de la guerra para ayudar a los refugiados en los campamentos en Tailandia y para ayudar a los ex veteranos y sus familias en los Estados Unidos, especialmente con cuestiones de reunificación familiar y reasentamiento. [7]
La aprobación de la Ley de refugiados de 1980 representó la segunda ola de inmigración Hmong. [8] Los clanes , de los cuales los Hmong toman sus apellidos, son: Chang (Tsaab) o Cha (Tsab), Chao (Tsom), Cheng (Tsheej), Chue (Tswb), Fang (Faaj) o Fa (Fag). , Hang (Haam) o Ha (Ham), Her (Hawj), Khang (Khaab) o Kha (Khab), Kong (Koo) o Soung (Xoom), Kue (Kwm), Lee (Lis), Lor (Lauj) , Moua (Muas), Pha (Phab), Thao (Thoj), Vang (Vaaj) o Va (Vaj), Vue o Vu (Vwj), Xiong (Xyooj) y Yang (Yaaj) o Ya (Yaj).
Décadas de 1990 y 2000
Después de la ola de inmigración de 1980, se desarrolló un acalorado debate político mundial sobre cómo tratar con los refugiados Hmong restantes en Tailandia. Muchos habían estado recluidos en miserables campamentos de refugiados con sede en Tailandia, y las Naciones Unidas y la administración Clinton trataron de repatriarlos a Laos.
Los informes sobre violaciones de derechos humanos contra los hmong en Laos, incluidos asesinatos y encarcelamientos, llevaron a la mayoría de los hmong con sede en Tailandia a oponerse a regresar allí, incluso cuando las condiciones de los campamentos en Tailandia empeoraron debido a la falta de financiación suficiente.
Uno de los ejemplos más destacados del aparente abuso de los hmong por parte de Laos fue el destino de Vue Mai, un ex soldado. La embajada de Estados Unidos en Bangkok lo reclutó para que regresara a Laos en el marco del programa de repatriación, en su esfuerzo por tranquilizar a los hmong con sede en Tailandia de que su seguridad en Laos estaría garantizada. Pero, Vue desapareció en Vientiane . La Comisión de los Estados Unidos para los Refugiados informó más tarde que fue arrestado por las fuerzas de seguridad de Laos y nunca se volvió a ver. [9]
Especialmente después del incidente de Vue Mai, la política de Clinton y la ONU de devolver a los hmong a Laos comenzó a encontrar una fuerte oposición política por parte de los conservadores estadounidenses y algunos defensores de los derechos humanos . Michael Johns , ex asistente del presidente George HW Bush en la Casa Blanca y analista de política exterior de la Fundación Heritage , junto con otros conservadores influyentes, encabezó una campaña para otorgar a los hmong con sede en Tailandia derechos migratorios inmediatos a Estados Unidos. En un artículo de la revista National Review de octubre de 1995 , que citaba las contribuciones de los hmong a los esfuerzos bélicos de Estados Unidos durante la guerra de Vietnam , Johns describió el apoyo del presidente Clinton para devolver a los refugiados hmong con base en Tailandia a Laos como una "traición" e instó a los republicanos del Congreso a intensificar la oposición la repatriación. [10] La oposición a la repatriación creció en el Congreso y entre las familias Hmong en los Estados Unidos. Los republicanos del Congreso respondieron introduciendo y aprobando leyes para asignar fondos suficientes para reasentar a todos los Hmong restantes en Tailandia en los Estados Unidos. Clinton prometió vetar la legislación.
Además de la oposición interna de Estados Unidos a la repatriación, el gobierno de Laos expresó reservas sobre la repatriación, afirmando que los hmong que permanecían en Tailandia eran una amenaza para su gobierno comunista de partido único y el gobierno marxista en Vientiane , Laos . En una victoria política significativa e imprevista para los hmong y sus defensores republicanos de EE. UU., A decenas de miles de refugiados hmong con sede en Tailandia se les concedieron finalmente derechos de inmigración en EE. UU. La mayoría fueron reasentados en California , Minnesota y Wisconsin . La derrota de la iniciativa de repatriación resultó en la reunificación en los Estados Unidos de muchas familias Hmong separadas desde hace mucho tiempo. En 2006, como reflejo del crecimiento de la minoría en el estado, la Junta de Elecciones del Estado de Wisconsin tradujo los documentos de votación estatales al idioma hmong. [11]
A lo largo de la Guerra de Vietnam, y durante las dos décadas siguientes, el gobierno de Estados Unidos declaró que no había una "Guerra Secreta" en Laos y que Estados Unidos no participaba en operaciones de combate aéreo o terrestre en Laos. Sin embargo, a finales de la década de 1990, varios conservadores estadounidenses, encabezados por Johns y otros, alegaron que la administración Clinton estaba utilizando la negación de esta guerra encubierta para justificar la repatriación de los veteranos de guerra Hmong con base en Tailandia a Laos. Persuadió al gobierno de los Estados Unidos de reconocer la Guerra Secreta (llevada a cabo principalmente bajo el presidente Richard Nixon ) y honrar a los veteranos Hmong y estadounidenses de la guerra.
El 15 de mayo de 1997, en un cambio total de la política estadounidense, el gobierno federal reconoció que había apoyado una campaña aérea y terrestre prolongada en Laos contra el ejército de Vietnam del Norte y el Vietcong. Ese día dedicó el Monumento a Laos en los terrenos del Cementerio Nacional de Arlington en honor a los Hmong y otros veteranos de combate de la Guerra Secreta. [12] En 1999 había alrededor de 250.000 personas Hmong viviendo en los Estados Unidos, viviendo en numerosas ciudades medianas y grandes. [13]
Algunos Hmong permanecían en los campos de refugiados de Tailandia en el momento de los ataques del 11 de septiembre de 2001 . Esto resultó en el endurecimiento de las leyes de inmigración de los Estados Unidos, especialmente bajo la Ley Patriota y la Ley de Identificación Real , y la inmigración de refugiados hmong a los Estados Unidos se ha desacelerado significativamente. La mayoría de los refugiados Hmong en Tailandia habían estado involucrados en un conflicto armado documentado (aunque bajo el patrocinio de Estados Unidos) durante y después de la Guerra de Vietnam . La legislación antiterrorista creó barreras para que esas personas fueran aceptadas como inmigrantes. [14] [15] [16]
Demografía
Población hmong en EE. UU. Por áreas de concentración
Los estados con la población Hmong más grande incluyen: California (86,989; 0.2%), Minnesota (63,619; 1.2%), Wisconsin (47,127; 0.8%) y Carolina del Norte (10,433; 0.1%), Michigan (5,924; 0.1%), Colorado (4.530; 0,1%), Georgia (3.623; 0,03%), Alaska (3.534; 0,5%), Oklahoma (3.369; 0,1%) y Oregón (2.920; 0,1%). [17] [18] Las áreas metropolitanas de Fresno y Minneapolis-St. Paul tiene comunidades Hmong especialmente grandes. [19] St. Paul, Minnesota tiene la población hmong más grande per cápita en los Estados Unidos (10,0%; 28.591 estadounidenses Hmong), seguida de Wausau en Wisconsin (3.569; 9,1% de su población).
En la actualidad, según el censo estadounidense de 2010, 260.073 personas de ascendencia hmong residen en los Estados Unidos en comparación con 186.310 en 2000. [20] La gran mayoría del crecimiento desde 2000 se debió a un aumento natural, excepto por la admisión de un grupo final de más de 15.000 refugiados en 2004 y 2005 de Wat Tham Krabok en Tailandia . De los 260.073 hmong-americanos, 247.595 o el 95,2% son solo hmong, y los 12.478 restantes son hmong mezclados con alguna otra etnia o raza. La población hmong-estadounidense se encuentra entre los más jóvenes de todos los grupos en los Estados Unidos, y la mayoría tiene menos de 30 años, nacidos después de 1980, y la mayoría de los hmong tienen menos de 10 años. [21]
En términos de área metropolitana, la comunidad Hmong-Americana más grande se encuentra en Minneapolis-Saint Paul-Bloomington, Área Metropolitana de MN (74,422); seguido por el área metropolitana de Fresno, CA (31,771); Área metropolitana de Sacramento, CA (26.996); Área metropolitana de Milwaukee, WI (11,904); y Merced, CA Metro Area (7,254). [22]
Hay comunidades Hmong más pequeñas esparcidas por todo el país, incluidas ciudades de California; Colorado ( Denver, Colorado - 4.264); Michigan ( Detroit, Michigan y Warren, Michigan - 4.190), Alaska ( Anchorage, Alaska - 3.494); Carolina del Norte ( Hickory, Carolina del Norte ); Georgia ( Auburn , Duluth , Lawrenceville , Monroe , Atlanta y Winder ); Wisconsin ( Eau Claire , Appleton , Green Bay , La Crosse y Stevens Point , Plover y Sheboygan ); Kansas ( Kansas City , 1.754); Oklahoma ( Tulsa , 2.483); [22] Suroeste de Missouri; Noroeste de Arkansas ( condado de Benton ); Washington; Oregon ( Portland ), Montana (Missoula) y en todo Estados Unidos. [21] [23]
Hmong por ubicación
Según el censo de EE. UU. De 2000 , la población hmong más grande por área metropolitana residía en Minneapolis-St y sus alrededores. Paul, con 40,707 personas. Las siguientes áreas fueron Greater Fresno con 22,456 personas, Greater Sacramento (Sacramento-Yolo) con 16,261, Greater Milwaukee (Milwaukee-Racine) con 8,078, Greater Merced con 6,148, Greater Stockton (Stockton-Lodi) con 5,553, Appleton-Oshkosh-Neenah con 4.741, Greater Wausau con 4.453, Hickory-Morganton-Lenoir (Carolina del Norte) con 4.207 y Greater Detroit (Detroit-Ann Arbor-Flint) con 3.926. [24]
California
California tiene la población Hmong más grande de los Estados Unidos por estado. [13] A partir de 2010, hay 95.120 estadounidenses Hmong en California. [23]
En 2002, el estado de California contaba con unos 35.000 estudiantes de ascendencia hmong en las escuelas. Según Jay Schenirer, miembro de la junta escolar del Distrito Escolar Unificado de la Ciudad de Sacramento , la mayoría de los estudiantes residían en el Valle Central , en un área que va desde Fresno hasta Marysville . El condado de Fresno y el condado de Sacramento combinados tienen casi 12,000 estudiantes Hmong. [25]
A partir de 2002, de los estudiantes hmong que tomaron la prueba de desarrollo del idioma inglés de California , que mide la fluidez del inglés en los estudiantes que están aprendiendo inglés, el 15% de los hmong obtienen calificaciones en las clasificaciones "avanzado" o "avanzado temprano", mientras que el 30% de los vietnamitas Los estudiantes que aprenden inglés y el 21% de todos los más de 1.5 millones de estudiantes que aprenden inglés en California obtuvieron calificaciones en esos niveles. Suanna Gilman-Ponce, jefa del departamento de educación multilingüe del Distrito Escolar Unificado de la Ciudad de Sacramento, dijo que los estudiantes hmong tienen tasas más bajas debido a que sus padres hablan poco inglés; por lo tanto, ingresan a escuelas estadounidenses con pocas habilidades en inglés. Además, su cultura no sabía leer y escribir, por lo que la historia de los hmong no estaba escrita y los libros de historia no discutían la historia de los hmong. [25]
En 2011, la escuela primaria Susan B. Anthony en Sacramento estableció un programa de inmersión en el idioma hmong. Es el único programa de inmersión hmong en una escuela pública de California y es uno de los dos programas escolares de inmersión hmong en los Estados Unidos. [26] En el Distrito Escolar Unificado de Fresno, se recolectaron más de 10,000 firmas de apoyo para el nombramiento de una nueva escuela primaria para el General Vang Pao, un líder conocido de las Guerras Secretas en Laos y la diáspora estadounidense Hmong. [27] [28]
Colorado
Colorado es el hogar de aproximadamente 5,000 Hmong que se establecieron por primera vez en el estado a fines de 1976 y principios de 1980. Hoy en día, la mayoría de los Hmong viven en el área metropolitana norte de Denver, incluidas Arvada, Brighton, Broomfield, Federal Heights, Lafayette, Northglenn, Thornton y Westminster.
En 1995, Golden, Colorado se convirtió en la primera ciudad de los Estados Unidos en designar un Día de Reconocimiento Lao-Hmong. Desde entonces, otras áreas del país siguieron su ejemplo, declarando el 22 de julio “Día de Reconocimiento Lao-Hmong”. El establecimiento de este día reconoce la valentía, el sacrificio y la lealtad a los Estados Unidos exhibidos por los lao-hmong. El Día de Reconocimiento Lao-Hmong se celebró en reconocimiento y en honor a los Veteranos de las Unidades Guerrilleras Especiales Lao-Hmong (SGU), "El Ejército Secreto de Estados Unidos y los Aliados más Leales". Las SGU estaban compuestas por laosianos indígenas, especialmente las tribus Hmong, Lao, Mien, Lue, Khmu y Thaidam, y eran conocidas por su patriotismo, servicio valiente, sacrificio personal y apoyo leal a las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos en Laos durante la Guerra de Vietnam. .
"Históricamente, el pueblo Lao-Hmong fue uno de los aliados más leales de nuestro país. Durante la guerra de Vietnam, lucharon valientemente junto a los soldados estadounidenses. Muchos emigraron a los Estados Unidos y ahora con orgullo llaman a este país su hogar. Estamos agradecidos por su servicio y sacrificio a nuestra nación ", dijo el representante estadounidense Ed Perlmutter (CO-07).
La sede de la Alianza Hmong y el Distrito Misionero se encuentra en Thornton, CO. En 2018, el Distrito Hmong celebra su cuadragésimo aniversario en St. Paul, MN con más de 110 iglesias repartidas por todo Estados Unidos con una membresía inclusiva de más de 30,000 personas. El distrito de Hmong está dirigido por la Rev. Dr. Lantzia Thao (Tswv Txos), quien actúa como superintendente del distrito de Hmong y supervisa todo el movimiento y las operaciones.
Kansas
Kansas tiene una población Hmong moderada. Kansas City fue una de las primeras ciudades en aceptar a los hmong después de la guerra. [29] Su población Hmong disminuyó a principios de los años 80 debido a la migración de Kansas a California y al norte del Medio Oeste. Desde entonces, la población se ha estabilizado y se ha duplicado cada década desde 1990. Según el censo de 2010, 1.732 hmong vivían en Kansas, de los cuales 1.600 vivían en el lado de Kansas de Kansas City y se estima que más de 400 familias y 2.000 hmong vivían en el área metropolitana de Kansas City en 2013. [30] La familia Lao se estableció en Kansas City en la década de 1980, pero los hmong se separaron de la organización para crear Hmong American Community, Inc., que hoy en día sigue siendo una entidad en funcionamiento que alberga las celebraciones del Año Nuevo Hmong en Ciudad de Kansas. [31] Kansas City tiene una gran mayoría de población Hmong Verde y más del 80% se ha convertido al cristianismo, aunque cada año se mudan más y más personas Hmong que todavía practican la religión tradicional. Kansas City es el hogar de iglesias Hmong, varias empresas Hmong administradas y de fabricación propia, salones de manicura, pequeñas empresas como seguros y peluquerías, vendedores en el mercado de pulgas, una organización como Hmong Village Inc., Vang Organization y Herr Organization simplemente para nombrar unos pocos.
Massachusetts
La comunidad Hmong en Massachusetts es pequeña comparándola con la población vietnamita y camboyana de Massachusetts. En 2011, según Judy Thao, directora de United Hmong of Massachusetts, una organización con sede en Lowell , alrededor de 2.000 hmong residían en el estado de Massachusetts. Thao dijo que la comunidad más grande, con 60 a 70 familias, está ubicada en el área de Fitchburg / Leominster . A partir de 2010, hay 412 personas de ascendencia hmong que viven en Fitchburg (uno por ciento de la población de la ciudad). Thao dijo que alrededor de 20 a 30 familias viven cada una en las segundas comunidades más grandes, en Springfield y Brockton . [32]
Michigan
En 1999, menos de 4.000 hmong vivían en Detroit. [33] En 2005, Michigan tenía 5.400 habitantes de Hmong; reflejando un aumento de 2.300 en la década de 1990. En 2005, la mayoría de los Hmong de Michigan vivían en el área metropolitana de Detroit en las ciudades de Detroit, Pontiac y Warren . [34] A partir de 2002, las concentraciones de hmong y laosianos en el área de los tres condados de Wayne - Macomb - Oakland estaban en el noreste de Detroit, el sur de Warren y el centro de Pontiac. [35] Ese año, Kurt Metzger y Jason Booza, autores de "Asiáticos en los Estados Unidos, Michigan y Detroit metropolitana", escribieron que "Los 3.943 hmong que viven en el área de los tres condados es uno de los grupos asiáticos más concentrados. " [35] En 2007, casi 8.000 Hmong vivían en Michigan, la mayoría en el noreste de Detroit. A partir de 2007, los hmong se mudaron cada vez más a Pontiac y Warren. [36]
El área metropolitana de Lansing es el hogar de la segunda población estadounidense Hmong más grande de Michigan. Después de 1970, los estadounidenses Hmong comenzaron a establecerse en Lansing, la capital de Michigan. Los estadounidenses hmong en el área metropolitana de Lansing, a menudo, tienen fuertes vínculos con las iglesias. Iglesias como St. Michael's, Our Savior Lutheran Church y All Saints Episcopal Church patrocinaron a estadounidenses hmong que venían a Lansing, proporcionándoles recursos para que la transición a Estados Unidos fuera una experiencia más fluida. [37] Lansing alberga un Festival de Año Nuevo Hmong en todo el estado. [34]
Minnesota
A partir de 1999, Minnesota tiene la segunda población Hmong más grande de EE. UU. Por estado. [13] A partir de 2001, la población Hmong más grande de los Estados Unidos por la ciudad se encuentra en St. Paul. [38]
El teatro Pom Siab Hmoob (Mirando hacia el corazón de los hmong), que supuestamente es el primer grupo de teatro hmong del mundo, se formó en 1990. Tiene su sede en las Ciudades Gemelas. [39] Ahora se lo conoce como el Centro de Artes y Talento Hmong (CHAT). [40]
La película Gran Torino de Clint Eastwood , aunque ambientada y filmada en Detroit, Michigan, está protagonizada por cinco estadounidenses minnesotanos hmong (hmongesotanos), y la historia original se basó en un barrio de Saint Paul. Fue la primera película estadounidense que presentaba a estadounidenses hmong. [41]
Carolina del Norte
En 2010, Carolina del Norte tenía una población de 10,864 hmong y tiene una de las tasas de empleo más altas en comparación con otros estados de EE. UU. El 50% de la población Hmong trabaja en la industria manufacturera. [23] Los dos centros de población se encuentran en las áreas de Hickory y Greensboro , respectivamente. [42] [43]
Pensilvania
Un grupo de refugiados hmong se estableció en Filadelfia después del final de la Guerra Civil Laosiana de la década de 1970. Fueron agredidos en actos discriminatorios y la Comisión de Relaciones Humanas de la ciudad celebró audiencias sobre los hechos. Anne Fadiman , autora de El espíritu te atrapa y te caes , dijo que a los residentes de clase baja les molestaba que los hmong recibieran una subvención federal de $ 100,000 para asistencia laboral cuando también estaban sin trabajo; creían que los ciudadanos estadounidenses deberían recibir ayuda. [44] Entre 1982 y 1984, tres cuartas partes de los hmong que se habían establecido en Filadelfia se fueron a otras ciudades de los Estados Unidos para reunirse con familiares que ya estaban allí. [45]
Rhode Island
En 1976, miembros hmong de la Unidad de Guerrilla Especial del Ejército Secreto de los Estados Unidos, reclutados por la CIA durante la Guerra de Vietnam, fueron reasentados en Rhode Island como refugiados. [46] En 1983, su población se estimó en 1.700-2.000. [47] Los resultados del censo de 2010 sitúan el número de hmong de Rhode Island en 1.015. [48] [46] La Asociación Unida Hmong de Rhode Island organiza anualmente un festival de Año Nuevo Hmong. [46] Aproximadamente sesenta familias son miembros de la Iglesia Providencia Hmong de la Alianza Cristiana y Misionera; son conocidos localmente por su recaudación de fondos de rollos de huevos, que se lleva a cabo en la primavera. [49]
Wisconsin
En 2010, Wisconsin tiene más de 49,000 personas Hmong, el grupo étnico asiático más grande del estado. [50] [51]
Otras localizaciones
En diciembre de 1999, según Hmong National Development Inc., Chicago tenía alrededor de 500 habitantes Hmong. [33] Hay una población Hmong considerable en Westminster, Colorado (0,8% de la población de la ciudad en 2010).
Problemas comunitarios y sociales
Falta de educación y altas tasas de deserción
El censo de EE. UU. De 2000 revela que el 60% de todos los hmong mayores de 24 años tienen un nivel educativo más alto de secundaria o equivalente, ya que muchos de estos inmigrantes llegaron a EE. UU. Como adultos o adultos jóvenes. Aproximadamente el 7% de los hmong tienen una licenciatura o un título superior. Según datos del gobierno recopilados en 2013, el 40% de los estadounidenses Hmong abandonan la escuela. [52] Entre la población Hmong, el 38% no ha recibido un título de escuela secundaria y el 14% tiene al menos una licenciatura. [53] El nivel educativo entre las mujeres Hmong es significativamente más bajo que entre los hombres Hmong, y aproximadamente una de cada cinco mujeres Hmong tiene un diploma de escuela secundaria. [54]
La falta de educación formal entre los inmigrantes Hmong se debe al hecho de que muchos fueron agricultores en las colinas de Laos o fueron refugiados de la guerra que huyeron a selvas remotas y tenían poco o ningún acceso a las escuelas. [55]
En St. Paul, alrededor de 2.000 personas Hmong tienen su licenciatura, 150 tienen su maestría y 68 han recibido su doctorado, [56] [57] [58] que es un porcentaje muy bajo considerando la población de estadounidenses Hmong en St. Paul tiene menos de 36.000.
En el tema de los problemas comunitarios y el hmong en la educación, los factores a considerar son la dinámica familiar, la participación de los padres, la accesibilidad a los recursos y los diversos climas escolares. La falta de apoyo emocional para los jóvenes Hmong LGBTQ + en Minnesota y Wisconsin revela preocupaciones mentales y de salud que afectan su desempeño académico. [59]
Las niñas y los niños Hmong también habían encontrado dificultades para lograr el éxito en el campo de la educación, ya que adaptaron la cultura Hmong, que se considera rural, a la sociedad estadounidense contemporánea (Ngo y Lor, 2013). [60] Cha sugirió que la tasa de abandono escolar de los adolescentes Hmong era la más alta entre los de los grupos asiático-americanos (2013). [61] En los primeros años después de la inmigración, las niñas Hmong casi no tenían la oportunidad de ser educadas en la escuela. Más tarde, cuando tuvieron la oportunidad de ir a la escuela, alrededor del 90% de las niñas Hmong optaron por dejar la escuela porque los padres preferían nueras obedientes y obedientes cuando buscaban parejas para sus hijos (Ngo y Lor, 2013).
Por otro lado, los hombres jóvenes Hmong están más agobiados debido a las altas expectativas sobre los hijos varones en la cultura Hmong, lo que los llevó a sus desafíos en la escuela, como las malas relaciones con los maestros y la falta de participación en clase. La palabra usada para describir el trabajo en el que estos chicos Hmong estaban involucrados para la familia era “ayudar” (Ngo & Lor, 2013, p. 155), [60] refiriéndose a un hábito natural y aceptado que incluye trabajar al aire libre, cuidar de los hermanos, completando el hogar diario, siendo intermediarios culturales para los padres y asistiendo a numerosas ceremonias tradicionales. Por ejemplo, se pidió a los niños Hmong que escribieran cheques para pagar las facturas de los servicios públicos y preparar la comida para sus hermanos menores. Además, iban a ceremonias no solo para mantener la relación familiar sino también para evitar que las tradiciones desaparecieran.
Según Yang (2013), [62] después de tres décadas de lucha, los estadounidenses Hmong habían logrado en los aspectos económicos, políticos y educativos. A partir de pequeñas empresas, las empresas de Hmong se habían convertido en internacionales, diversas y de alta tecnología desde 2000. Por ejemplo, alrededor de 50 agencias de atención médica domiciliaria apoyadas por asistencia médica federal o estatal eran administradas por Hmong en Minnesota. Los hmong también estaban más involucrados en actividades políticas que el 57 por ciento de los hmong en Minnesota se consideraban demócratas, como muestra una encuesta en 2008, y varias personas hmong, incluida Madison P. Nguyen, ex refugiadas hmong en Minnesota, habían sido elegidas. personal político en las oficinas de la ciudad.
Pobreza
Los últimos datos recopilados por el gobierno estadounidense sitúan el porcentaje de estadounidenses Hmong que viven por debajo de la línea de pobreza en un 37,8%, un aumento con respecto a los últimos años. [52] Esta cifra es más del doble que la de todos los estadounidenses que viven por debajo del umbral de pobreza, que es del 16%. [63] [64]
En una discusión de 2013, NPR con un miembro del Instituto de Política Económica y coautora del libro El mito de la minoría modelo Rosalind Chou, quien también es profesora de sociología. Uno de ellos afirmó que "cuando se desglosa por grupos étnicos específicos, los hmong, los bangladesíes, tienen tasas de pobreza que rivalizan con la tasa de pobreza afroamericana". [sesenta y cinco]
El ingreso per capita
A partir de 2014, el censo de factfinder revela que cuando el ingreso per cápita estadounidense se divide por grupos étnicos , los estadounidenses Hmong son el tercer grupo de ingresos más bajos, con un ingreso per cápita promedio de solo $ 12,923, una cifra que se ubica muy por debajo del promedio estadounidense de $ 25,825. [64]
Ingreso familiar medio
Los estadounidenses Hmong tienen un ingreso familiar promedio de $ 48,000, que es más bajo que el promedio estadounidense de $ 53,600. [66]
Cultura y politica
Hay muchas cuestiones culturales, políticas y sociales que se debaten entre las comunidades estadounidenses de Hmong. Los temas incluyen participación política, pobreza, violencia de pandillas, relaciones raciales y educación. La comunidad Hmong también mantiene muchos vínculos con los Hmong todavía en Indochina y permanece activa en la política regional.
La política y la cultura varían según la ubicación de las comunidades hmong-americanas. Las Ciudades Gemelas, St. Paul y Minneapolis, son más progresistas a medida que la cultura y la política queer / LGBTQ + en torno a la sexualidad y el género se proyectan y reconocen a nivel local, regional, estatal y nacional. [67]
Sexualidad
Las identidades van más allá de la identidad hmong-estadounidense. La heterosexualidad y la heteronormatividad están tradicionalmente ligadas a la identidad hmong y su historia. Los estudios muestran que la homofobia en las comunidades Hmong antes de la inmigración a los Estados Unidos es casi nula, los ancianos tradicionales Hmong no recordaban la homofobia porque las identidades no heterosexuales eran casi inexistentes. [68] Entre las diversas identidades de los estadounidenses Hmong, las identidades sexuales y de género no tradicionales han ganado importancia cultural, política y social. [69]
En 2003, Shades of Yellow (SOY), una organización sin fines de lucro LGBTQ +, se estableció en St. Paul, Minnesota, para apoyar a las personas Hmong que se identifican como LGBTQ +. [70] En marzo de 2017, SOY anunció el cierre de sus puertas a medida que cambiaban los niveles de liderazgo y financiación. [71]
En diciembre de 2005, se fundó el grupo Sacramento Hmong LGBTQIA y sirve para ofrecer eventos sociales como noches de cine, comidas compartidas y espectáculos culturales. [72] [73] El grupo Sacramento Hmong LGBTQIA colabora con organizaciones locales, por ejemplo, la Asian Pacific Islander Queer Sacramento Coalition (APIQSC), para construir alianzas y relaciones políticas y sociales más sólidas dentro de las comunidades LGBTQ + Hmong y API en general. [72]
La salud sexual es fundamental para la comunidad LGBTQ + Hmong como lo es para la comunidad general del Sudeste Asiático (SEA) en todo el país. Las redes sociales y la presencia del sudeste asiático en él exigen un alto riesgo de contraer ITS y VIH, así como otras enfermedades transmisibles y problemas de salud. La educación y la conciencia sexual, así como la educación sobre la cultura sexual en línea, son muy recomendables para la conciencia y la seguridad al considerar la salud sexual. [74]
Salud mental
En comparación con otros refugiados del sudeste asiático en Estados Unidos, los refugiados hmong tienen las tasas más altas de trastornos de salud mental, [75] con una tasa de incidencia general de enfermedades mentales en torno al 33,5%. [76] Este problema de salud mental se ha atribuido a experiencias traumáticas pasadas y problemas para adaptarse a la vida en los Estados Unidos. [77]
Los roles de género juegan un factor integral para la salud mental de las mujeres Hmong. El concepto de género de las mujeres hmong, tradicional, social y políticamente, ha sido históricamente opresivo y marginado. Incluso en la ropa tradicional hmong ( paj ntaub) y el folclore ( dab neej), los roles de género hmong se cosen, cuentan y repiten de manera concreta. La misoginia y el patriarcado en la comunidad Hmong están presentes hasta el día de hoy, lo que exige iniciativas de empoderamiento de las mujeres Hmong en todo Estados Unidos. [78]
En las familias religiosas y tradicionales Hmong, el tema de la salud mental es un tabú debido al chamanismo, con la creencia de que el remedio para la salud es a través de la comunicación y el intercambio con los espíritus. A través de ceremonias espirituales, la salud en general se remedia, no a través de instalaciones o especialistas de salud, no a través de la ciencia. [69] Además, las personas LGBTQ + Hmong luchan con la salud mental debido a la falta de educación y atención sobre la salud mental en las comunidades Hmong, se ocupa de la depresión, la ansiedad, el abuso de sustancias y el suicidio. [69]
Disparidades de salud
En otros aspectos de la salud, como el cáncer, los estadounidenses Hmong tienen las tasas de mortalidad por cáncer más altas en comparación con otros grupos de estadounidenses de origen asiático. Las pocas pruebas de detección del cáncer y la falta de intervenciones para abordar el estigma de utilizar los servicios de salud pública se encuentran entre algunas de las razones de esta tendencia. [79] El acceso a la educación puede ayudar a aumentar las prácticas de salud, como someterse a una prueba de Papanicolaou para la detección del cáncer de cuello uterino. [80] Un programa de navegación de pacientes implementado en San Francisco para estadounidenses Hmong condujo a un aumento del 38% en la participación en la prueba de Papanicolaou, destacando el progreso logrado en el aumento de la participación a través de la educación. [81] Un estudio transversal de 168 inmigrantes estadounidenses Hmong encontró que la mitad de ellos reportaron no entender la información de salud. Factores como la aculturación y el número de años en los EE. UU. Se correlacionaron positivamente con la tasa de alfabetización en salud, y las tasas de alfabetización en salud más bajas se asociaron con mala salud en los participantes. [82] Los indicadores de aculturación, como el uso del lenguaje y las conexiones sociales, se correlacionaron positivamente con un IMC más alto para la edad en los niños estadounidenses Hmong de 9 a 18 años. [83]
Un estudio de 417 padres y cuidadores estadounidenses hmong mostró que los dos factores principales que contribuían a las barreras percibidas para la inmunización eran la posición socioeconómica y el uso de la atención médica tradicional hmong. [84] La atención médica tradicional hmong incluye el uso de un chamán curandero hmong tradicional, que los pacientes hmong utilizan como complemento de la medicina occidental. [85] Las disparidades de salud que enfrentan los estadounidenses hmong se pasan por alto con datos combinados que no desglosan los grupos étnicos dentro de la etiqueta, asiático-estadounidense. [86]
Violencia
Los estadounidenses hmong han experimentado violencia después de emigrar a los Estados Unidos. Algunos casos específicos de violencia contra los estadounidenses Hmong han sido asesinatos, algunos de los cuales han ocurrido mientras se dedicaban a la actividad de la caza. [87] Los estadounidenses hmong han cazado porque es una práctica tradicional común en países como Laos, Camboya y Tailandia. Estos son países comunes de los que ha inmigrado el grupo étnico Hmong, aunque no tienen un país de origen específico. Chong Moua Yang, un cazador estadounidense hmong, fue asesinado en Bath Township, Michigan, el 16 de noviembre de 2018. [88] Sin embargo, su asesinato sigue sin resolverse.
En un estudio de 2018 sobre la experiencia y el conocimiento de 231 estudiantes universitarios sobre la violencia doméstica, Takahashi y Lee encontraron que dos tercios estaban al tanto de la violencia doméstica en su comunidad, y el 32,8% de las mujeres Hmong experimentaron violencia. Estos problemas domésticos se resolverían dentro de los sistemas de clanes y, a menudo, el divorcio no es bienvenido para mantener la relación. [89]
Idiomas y cultura
El lenguaje Hmong es hablado por aproximadamente 4 millones con alrededor de 5% residen en los Estados Unidos. Hay dos dialectos principales diferentes, Hmong Leeg y Hmong Dawb. En Estados Unidos, estos se conocen como Hmong Leeg y White Hmong. Muchos de los sonidos de las vocales son bastante diferentes en estos dialectos en comparación con algunos de los asiáticos. En los Estados Unidos, alrededor del 60% habla blanco hmong y el 40% habla hmong leeg . Los Centros para el Control de Enfermedades declaran que "aunque algunos hmong informan que tienen dificultades para entender a los hablantes de un dialecto que no es el suyo, en su mayor parte, los hablantes de blanco y hmong leeg parecen entenderse". [90] A partir de 2012, Hmong en California está desarrollando un traductor en línea Hmong-Inglés, en colaboración con Microsoft . [91]
Para mantener la cultura, la historia y el idioma Hmong, se crearon muchas organizaciones para conservar la cultura Hmong, incluidos los Lao Veterans of America , Lao Veterans of America Institute, Lao Human Rights Council , Hmong Advancement, Inc., Hmong Advance, Inc., United League for Democracy in Laos , Inc., Lao Family, la asociación Hmong National Development (HND) y los periódicos Hmong Today y Hmong Times . [92] En el caso del parentesco entre otros parientes en los Estados Unidos, la gente Hmong tiende a permanecer en grupos donde residen muchos otros Hmong. Esto les permite compartir sus valores y prácticas culturales juntos. [93]
White Hmong y Leeg Hmong
White Hmong ( Hmoob Dawb ) y Hmong Leeg ( Moob Leeg ) son los dos dialectos principales que hablan los estadounidenses Hmong. La diferencia entre los dos dialectos es análoga a la diferencia entre el inglés americano y el británico; así, ambos pueden entenderse fácilmente. Green Hmong se llama así por el color utilizado en el traje tradicional de las mujeres Green Hmong. [94]
Existe la idea errónea de que Moob Leeg y Green Hmong son lo mismo. Aunque sus dialectos son los mismos, ambos son subgrupos diferentes de los hmong. Se dice que Moob Leeg es el idioma hmong hablado original.
Se ve que la mayoría de la población estadounidense Hmong es blanca o Hmong Leeg, pero con el idioma, puede haber algunas barreras idiomáticas. Por ejemplo, proporcionar servicios de interpretación de calidad puede resultar difícil. Para complicar los problemas de comunicación, está el hecho de que hasta finales de la década de 1960 no existía una forma escrita del idioma hmong, y muchos de los hmong no podían leer ni escribir en su propio idioma. Esto hace que el uso de materiales escritos para pacientes hmong sea bastante inútil. [95] Este tipo de complicación en la comunicación se pudo ver en el libro de Anne Fadiman, El espíritu te atrapa y te caes: un niño hmong, sus médicos estadounidenses y la colisión de dos culturas , donde los Lee no pueden leer ni escribir. su propio idioma y tienen problemas cuando su hija Lia tiene que ir al hospital. La falta de alfabetización crea una barrera para poder administrar adecuadamente a Lia sus medicamentos. [96] [ página necesaria ]
Rituales y funerales estadounidenses hmong
Desde los funerales hasta el llamado al alma, los rituales y ceremonias hmong han sido una parte importante de la experiencia cultural y espiritual hmong. [97] Desde que llegaron a los Estados Unidos a fines de la década de 1970, muchas familias hmong todavía practican sus rituales, pero el número de funerales tradicionales preferidos ha disminuido debido a que un gran número de hmong, en su mayoría las generaciones más jóvenes, se están convirtiendo al cristianismo, sin recursos y otras razones. Al vivir en los Estados Unidos también con trabajo y escuela, no hay mucho tiempo para tomarse una semana libre, que es el tiempo que dura la mayoría de estos rituales funerarios. [98]
Existen varias diferencias entre los rituales funerarios tradicionales en Laos, Tailandia y en los Estados Unidos. Por lo general, en Laos y Tailandia, los funerales ocurren inmediatamente en el hogar después de que una persona muere. La persona se viste y luego se retiene dentro de las horas en el hogar (Lee, 2009). Los funerales pueden durar de tres a cuatro días y requieren lavar y vestir al difunto, y realizar sacrificios de animales para preparar adecuadamente el alma para la reencarnación. [97]
Hmongs en los medios
Acusaciones y arrestos de conspiración golpista de 2007
El 4 de junio de 2007, tras una larga investigación federal denominada "Operación Águila con fallas", un tribunal federal estadounidense con sede en California emitió órdenes de arresto del general Vang Pao , otras ocho personas hmong y una persona no hmong por presuntamente conspirar para derrocar al gobierno de Laos en violación de las Leyes de Neutralidad federales y varias leyes de armas de Estados Unidos. [99]
Los cargos federales alegan que miembros del grupo inspeccionaron armas, incluidos AK-47, granadas de humo y misiles Stinger, con la intención de comprarlos y pasarlos de contrabando a Tailandia en junio de 2007 para su uso en los esfuerzos de guerra de guerrillas Hmong contra el gobierno de Laos. [100] La única persona no hmong de los nueve arrestados, Harrison Jack, un graduado de West Point de 1968 y una oficina de infantería del ejército retirada. [101] [102] Los acusados enfrentaron posibles condenas de prisión perpetua por violación. Vang Pao y otros acusados finalmente obtuvieron la libertad bajo fianza, luego de la publicación de $ 1.5 millones en la propiedad. Después de los arrestos, muchos partidarios de Vang Pao pidieron al presidente George W. Bush y al gobernador de California, Arnold Schwarzenegger, que perdonaran a los acusados. El 18 de septiembre de 2009, el gobierno federal retiró todos los cargos contra Vang Pao, anunciando en un comunicado que se le permitió al gobierno federal considerar "la sentencia probable u otras consecuencias si la persona es condenada". [103] El 10 de enero de 2011, también se retiraron los cargos contra todos los acusados restantes. [104]
En la cultura popular
La película Gran Torino de 2008 , dirigida por Clint Eastwood , fue la primera película convencional de Estados Unidos en presentar estadounidenses hmong. [41] Eastwood interpreta a Walt Kowalski , un anciano racista veterano de la Guerra de Corea que vive en Detroit, Michigan, que se hace amigo de un adolescente hmong llamado Thao, interpretado por Bee Vang , quien previamente intenta robar su Gran Torino como iniciación en una pandilla local hmong. por sus propios primos.
En el episodio Body & Soul de la serie de televisión House , el equipo trata a un niño hmong que se cree que está poseído por un lenguado, que los médicos y la madre del niño intentan refutar. Después de un exorcismo para liberar la mancha del niño, sus síntomas desaparecen, que su madre y su abuelo atribuyen al exorcismo, mientras que los médicos creen que fue el tratamiento a largo plazo con ibuprofeno para tratar su conducto arterioso persistente lo que lo curó.
Gente notable
Al menos dos hmong han sido elegidos para altos cargos públicos. En 2002, Mee Moua se convirtió en la primera legisladora estadounidense hmong cuando fue elegida para ocupar el escaño en el Senado del estado de Minnesota que dejó vacante Randy Kelly cuando fue elegido alcalde de St. Paul. Más tarde se convirtió en el látigo mayoritario del Senado . Cy Thao es miembro de la Cámara de Representantes de Minnesota .
A los 14 años, Joe Bee Xiong luchó junto a los soldados estadounidenses como lo había hecho su padre. Cuando su aldea cayó en manos de los comunistas, Xiong y su familia huyeron a un campo de refugiados en Tailandia y finalmente terminaron en Wisconsin en 1980. En 1996, Xiong fue elegido miembro del consejo de la ciudad de Eau Claire, Wisconsin . Xiong fue el primer hmong en ser elegido para un concejo municipal en Wisconsin. Se postuló para la Asamblea estatal en 2004. Xiong viajaba con su familia a su país natal, Laos, cuando murió, posiblemente de complicaciones relacionadas con el corazón. [105] El congresista de Wisconsin Ron Kind trabajó con Xiong para investigar informes de abusos de derechos humanos contra Hmong todavía en Laos y el sudeste asiático y dice que Xiong fue un gran líder comunitario y una inspiración para muchos. Otro hmong, Thomas T. Vue, actualmente es miembro del consejo de la ciudad de Eau Claire. Además, Chue Neng Xiong fue elegido miembro de la junta escolar de Eau Claire, WI y asumió el cargo el 22 de abril de 2013.
Líderes y organizaciones de la comunidad, incluidos el Dr. Wangyee Vang, el Dr. Cherzong Vang , los Lao Veterans of America , el Lao Veterans of America Institute, el Center for Public Policy Analysis , el Lao Human Rights Council y otros, han tratado de educar a los público y formuladores de políticas sobre la importante contribución del pueblo Hmong y los veteranos Lao Hmong durante la Guerra de Vietnam en apoyo de los intereses de seguridad nacional de Estados Unidos. En 1997, los Laos Veterans of America dedicaron un monumento en el Cementerio Nacional de Arlington , el Laos Memorial , para ayudar a honrar a los veteranos Hmong y a la comunidad por su servicio a los Estados Unidos durante la Guerra de Vietnam y sus secuelas. Cada año, en mayo, continúan organizando ceremonias anuales con miembros del Congreso de los Estados Unidos y otros funcionarios, para honrar el servicio de los Hmong. Muchos ancianos y jóvenes hmong asisten a las ceremonias y eventos en Washington, DC [ cita requerida ]
Lista
- Ahney Her , actriz, mejor conocida como Sue Lor en Gran Torino
- Bee Vang , actor, mejor conocido como Thao Vang Lor en Gran Torino
- Brenda Song , actriz de Disney Channel y estrella adolescente, conocida por The Suite Life of Zack & Cody y The Suite Life on Deck ; "Song" es una forma inglesa de "Xiong" [106]
- Cy Thao , representante del estado de Minnesota
- Chai Vang , ex miembro de la Guardia Nacional, ahora un asesino múltiple condenado
- Cherzong Vang , educador líder de la comunidad hmong, defensor de la juventud, ex presidente de Minnesota Lao Veterans of America y defensor de la Ley de Naturalización de Veteranos Hmong del 2000
- Dia Cha , autora, profesora y antropóloga, St. Cloud State University , Minnesota
- Foung Hawj , locutor pionero de Hmong-American, artista de medios y senador del estado de Minnesota, elegido en 2012
- Hang Sao , activista estadounidense hmong, teniente coronel del Real Ejército de Laos, asesor del rey de Laos en el exilio
- Houa Vue Moua , autora y activista comunitaria [107]
- Ka Vang , escritor
- Kao Kalia Yang , escritor y autor de The Latehomecomer: A Hmong Family Memoir
- Kristy Yang , Juez de Circuito del Condado de Milwaukee, Abogada, elegida en 2017.
- Lormong Lo , ex concejal de la ciudad de Omaha
- Mai Neng Moua , escritora
- Mee Moua , senador del estado de Minnesota [108]
- Sunisa Lee , gimnasta y campeona del mundo 2019
- Vang Pao , General de División del Ejército Real de Laos , venerado líder Hmong, comandante de las fuerzas Hmong apoyadas por la CIA durante la Guerra Civil de Laos
- Vang Pobzeb , erudito hmong; Doctora, experta en derechos humanos y relaciones internacionales; Defensor de los refugiados de Laos y Hmong
- Xao "Jerry" Yang , Campeón del Evento Principal de las World Series of Poker 2007
- Zha Blong Xiong , primer asiático-americano y Hmong-americano en servir en el Ayuntamiento de Fresno (2006) [109]
- Tou Thao , oficial de policía acusado de ayudar e incitar al asesinato de George Floyd en Minneapolis , Minnesota , el 25 de mayo de 2020.
Ver también
- Americanos asiáticos
- Pueblo hmong
- Religión popular hmong
- Cultura Hmong
- Idioma hmong
- Iglesias Hmong
- Reino de Laos
- Invasión norvietnamita de Laos
- Memorial de Laos
- Ley de Naturalización de Veteranos Hmong de 2000
- Veteranos de Laos de América
- Vang Pobzeb
- Consejo de Derechos Humanos de Laos
- Liga Unida por la Democracia en Laos
- Vang Pao
- El Centro de Análisis de Políticas Públicas
- Americanos laosianos
- Lista de personas Hmong / Miao
- guerra de Vietnam
- Cherzong Vang
- Salud del inmigrante
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Otras lecturas
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- El espíritu te atrapa y te caes: un niño hmong, sus médicos estadounidenses y la colisión de dos culturas por Anne Fadiman
- The Latehomecomer: A Hmong Family Memoir por Kao Kalia Yang
- Tangled Threads: A Hmong Girl's Story por Pegi Deitz Shea
- Hmong y estadounidense: historias de transición a una tierra extraña por Sue Murphy Mote
- Hmong America: Reconstruyendo la comunidad en la diáspora (experiencia asiático-americana) por Chia Youyee Vang
- Cooking from the Heart: The Hmong Kitchen in America por Sami Scripter y Sheng Yang
- Tangled Threads: A Hmong Girl's Story por Shea, Pegi Deitz
- Cosechando el trigo de Pa Chay: La guerra secreta de los Hmong y Estados Unidos en Laos por Keith Quincy
- La tierra prometida: la realidad socioeconómica del pueblo hmong en la América urbana (1976-2000) por Fungchatau T. Lo
- Hmong en América: viaje desde una guerra secreta por Tim Pfaff
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- The Whispering Cloth: una historia de refugiados por Pegi Deitz Shea
- Hmong en Minnesota por Chia Vang
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enlaces externos
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- Centro Cultural Hmong , Saint Paul, Minnesota .
- Cifras de población hmong por estado de EE. UU., Del censo de 2010 publicado por Hmong American Center
- Centro de Recursos de Internet de Estudios Hmong .
- Revista de estudios Hmong .
- WWW Hmongnet.org .
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- Hmong Times , periódico hmong con sede en Minnesota.
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- " Hmong en el mundo moderno ". Distrito escolar DC Everest .
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- Americanos Hmong , por Carl L. Bankston III.
- Ser hmong significa ser documental libre producido por Wisconsin Public Television