El término movimiento Holy Flesh es un término despectivo que se le da a un movimiento religioso breve pero controvertido dentro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día desde finales de la década de 1890 hasta 1901. Buscaron una demostración física del "espíritu" y gritaron, oraron y cantaron hasta que alguien en la congregación caería, postrada e inconsciente, de su asiento. Cuando el sujeto revivió, fue contado entre los que habían pasado por la "experiencia de Getsemaní", habían obtenido la carne santa y tenían fe de traslación. A partir de entonces, se afirmó, no podía pecar y había obtenido una forma de seguridad inmortal. Las enseñanzas doctrinales de este movimiento con respecto a la naturaleza de la humanidad de Cristo es que tomó la naturaleza de Adán antes de la Caída.
El movimiento en Indiana , justo antes del estallido más amplio de fenómenos pentecostales en el estado de los Estados Unidos , combinó formas entusiastas de adoración con ideas milenarias sobre la perfectibilidad de la naturaleza humana. Investigaciones recientes sugieren que el movimiento moldeó las actitudes adventistas hacia las experiencias religiosas carismáticas y los estilos de adoración durante un siglo después.
En el siglo XIX, ocurrieron brotes esporádicos de estilos de adoración emocionalmente expresivos y centrados en el cuerpo en varias ramas del protestantismo evangélico. El movimiento de santidad en particular generó docenas de estos, cada uno con un contenido doctrinal único y personalidades asociadas. Una versión adventista, el llamado "movimiento de la carne santa", siguió las enseñanzas de AF Ballenger (1861-1921), [1] quien a su vez fue influenciado por el movimiento de santidad y que abogó por un énfasis en el Espíritu Santo en el pensamiento cristiano. y vida. [2] [3]
En Indiana , las ideas de Ballenger fueron recogidas por SS Davis, un ministro y evangelista, que fue apoyado por su presidente de la Conferencia, Robert Donnell (1844-1937). [4] [5] Davis quedó impresionado por el entusiasmo de un grupo de pentecostales con los que trabajó [ cita requerida ] .
"La teoría de la Carne Santa alegaba que aquellos que siguen al Salvador deben tener su naturaleza caída perfeccionada pasando por una experiencia en el" Huerto de Getsemaní "... Los relatos de testigos oculares informan que en sus servicios los fanáticos desarrollaron un alto grado de entusiasmo mediante el uso de instrumentos musicales como órganos, flautas, violines, panderetas, trompas y hasta un gran bombo. Buscaban una demostración física y gritaban y rezaban y cantaban hasta que alguien de la congregación caía postrado e inconsciente de su asiento. dos hombres, que caminaban arriba y abajo por el pasillo con ese propósito, arrastraban a la persona caída a la tribuna. Luego, alrededor de una docena de personas se reunían alrededor del cuerpo postrado, algunos cantaban, otros gritaban y otros rezaban, todo al mismo tiempo. . Cuando el sujeto revivió,fue contado entre los que habían pasado por la experiencia de Getsemaní, habían obtenido la carne santa y habían tenido fe de traslación. A partir de entonces, se afirmó, no podía pecar y nunca moriría ".[6]
En enero de 1900, Elena de White recibió una visión al respecto mientras estaba en Australia . SN Haskell (1833-1922) y AJ Breed fueron enviados al campamento en Muncie para enfrentarse a este "fanatismo". En el Congreso de la Asociación General de 1901 , Ellen White criticó las enseñanzas de Holy Flesh como "error" el 17 de abril, declarando: